中西文化交流語境的生成與流變——兼論“科玄論戰(zhàn)”是中西文化交流的轉(zhuǎn)折點

伍光良

(南京信息工程大學(xué)　馬克思主義學(xué)院，江蘇　南京　210044)

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中西文化交流語境的生成與流變
——兼論“科玄論戰(zhàn)”是中西文化交流的轉(zhuǎn)折點

伍光良

(南京信息工程大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京210044)

對中西文化交流的歷史語境的考察，可以發(fā)現(xiàn)中國文化經(jīng)歷了由強漸弱、觸底反彈并力求突破的流變。其中，“科玄論戰(zhàn)”可以看成是對這一流變的梳理和總結(jié)，并以此確立其在文化交流史上的轉(zhuǎn)折點地位。同時也會發(fā)現(xiàn)中國文化一直是一個自成體系的開放系統(tǒng)，它總能不斷吸收與融合不同類型文化的優(yōu)秀因子。這對于中國當(dāng)代文化發(fā)展有著重要的啟迪作用。

中國文化；西方文化；科玄論戰(zhàn)；文化交流

“西方文化”這個詞是相對于“東方文化”，特別是“中國文化”而存在的，有時也稱“西學(xué)”，在中國古代沒有這樣的稱謂。自明末清初，特別是晚清以來，隨著西方文化的傳入，人們發(fā)現(xiàn)其文化特質(zhì)，難以與本土文化兼容，才有“西學(xué)”一詞，本土文化就成了“中學(xué)”。此后“西學(xué)”一詞的影響力日趨上升，在19世紀(jì)末被稱為“新學(xué)”，“中學(xué)”一度成了“舊學(xué)”。近代文化史上的爭論，如洋務(wù)時期“中西之爭”、戊戌維新時期“新舊之爭”、辛亥革命時期“新文化與舊文化之爭”、五四時期的新文化運動、“科玄論戰(zhàn)”等，雖形式與內(nèi)容各有特質(zhì)，但總體屬于中西文化之爭的范疇。本文沿用“中西文化”的稱謂，是指一般意義上約定俗成的概念，中國文化主要指中國傳統(tǒng)文化，西方文化專指歐美發(fā)達資本主義國家的文化，筆者試圖還原中西文化交流歷史語境的生成與轉(zhuǎn)換，并在此基礎(chǔ)上挖掘當(dāng)下文化交流的現(xiàn)代旨趣。

一、古代中原文化對外來文化的因勢利導(dǎo)

在古代，中國的版圖不是固定的，生活于版圖周邊的少數(shù)民族一度被稱為“外邦”或“外國”，但經(jīng)常被同化為“我國”；這樣的例子比比皆是，他們的生活方式以及文化也漸漸中原化。在兩漢時期，西域文化明顯滯后于中原文化，但通過對中原文化的吸收，拔高了西域文化水平。相對而言，西域文化較少向中原文化提供新質(zhì)料。此時還談不上文化的交流，只是文化的單向流動。

真正意義上的中外文化交流是從漢到唐期間南亞佛教文化的傳入開始的。佛教文化的輸入，對中國造成的影響，幾乎遍及文化領(lǐng)域的各個層面。有人說，把漢語中的佛教詞匯全部剔除，今天的中國人可能將不會說話，絕非夸大其詞。佛教文化不僅改變了中國人的宗教信仰，也深刻影響了中國人的哲學(xué)觀念、文學(xué)藝術(shù)和禮儀習(xí)俗，并波及生活習(xí)慣和思維方式。佛教文化在與中國本土文化的交流中促成了中國文化內(nèi)容與形式的重大變化，但總體上是對中國文化的保護帶形成沖擊，并沒有改變中國文化的內(nèi)核。由于中華文化的靈活性，反而順勢利導(dǎo)將其演化成中國化的佛教文化；或者說通過對保護帶的調(diào)整，仍然捍衛(wèi)了中國文化的內(nèi)核。事實上也是如此，佛教文化并沒有取代中國固有文化，中國并沒有像南亞、西亞諸國佛教化。中國并不排除異教，兩種文化共存共榮，中國百姓可以坦然地接受基督教和伊斯蘭教，而這在單獨信奉佛教或信奉伊斯蘭教的國家是難以想象的。另外，佛教文化在與中國本土文化的交流中自身也發(fā)生了重大變化，兩種文化在充分地體現(xiàn)出不同文化間交流融會的互補，為雙方文化發(fā)展提供了新的質(zhì)料，創(chuàng)造了充滿活力的文化上升空間。中國歷史上的這次文化大交流，雖然有過一些紛爭和沖突，但是從中國文化發(fā)展的角度上看，文化交流所起的作用是積極的。

二、明清之際的西學(xué)東漸和東學(xué)西傳

在歐洲“文藝復(fù)興”之前，中國科技在世界上遙遙領(lǐng)先，通過“絲綢之路”“南方絲綢之路”和“海上絲綢之路”把這些發(fā)明創(chuàng)造經(jīng)阿拉伯傳播到歐洲，對西方文明的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。16世紀(jì)稍前，中國文化仍然以其歷史慣性向前發(fā)展，但動力日顯不足，而此時正是西方文藝復(fù)興運動如火如荼之際，西方文化也漸漸躍上人類文化頂峰，歐洲已經(jīng)成為世界文化的中心。這期間中西文化基本沒有正面的接觸，也至多是通過阿拉伯和一些從事中西商業(yè)活動的游牧民族在談及西方見聞時所摻雜的一些西方文化，顯然是零星的、隨機的，遠遠稱不上文化交流。

明清之際是中西文化交流的重要階段，時長近兩個世紀(jì)，始于1582年利瑪竇來華，終于1773年教皇克雷芒十四世頒布解散耶穌會通論。在此期間，中國人才真正感受到中國文化與西方文化的異質(zhì)，這是“偉大文明之間第一次真正實質(zhì)性接觸”。[1](P148)在這次交流中，耶穌會士擔(dān)當(dāng)了“文化使者”和“上帝使者”的雙重角色，他們架設(shè)了一座中西文化交流的橋梁。來華耶穌會士，大都博學(xué)多才、學(xué)養(yǎng)深厚，代表人物如：利瑪竇(當(dāng)時國人稱為“西儒”)、艾儒略(被稱為“西方孔子”)、鄧玉函*他和被稱之為“現(xiàn)代物理學(xué)之交”的伽利略是多年好友，對自然科學(xué)有很深的造詣。等。徐光啟對當(dāng)時的傳教士評價很高，稱他們“其道甚正，其守甚嚴(yán)，其學(xué)甚博，其識甚精，其心甚真，其見甚定?！盵2](P431～432)

明清之際“西學(xué)東漸”的規(guī)模是空前的，西方圖書成規(guī)模地輸入到中國就曾有三次，分別是1620年，金尼閣將教皇保羅所贈圖書7,000余部帶到中國；1651年，湯若望赴華攜帶的個人藏書也達3,000余卷；1687年，白晉和張誠來華帶來圖書達30余箱。這些圖書種類繁雜，大部分為科學(xué)和技術(shù)書籍。大量西書的傳入，重要書籍被耶穌會士譯為中文。這些譯著開闊了當(dāng)時中國知識階層的眼界與胸懷，他們吸納和攝取西方科學(xué)文化的重要營養(yǎng) 。

“西學(xué)東漸”也伴隨著“東學(xué)西漸”，兩者相映成趣。耶穌會士也把中國文化輸入歐洲，雖“東學(xué)西漸”的質(zhì)與量而言都難以和“西學(xué)東漸”相比，但規(guī)模也不小。會士們致力于中國儒學(xué)典籍與歷史文獻的翻譯，隨著儒家經(jīng)典四書五經(jīng)相繼被譯成西方文字，中國儒家思想也在西方有所傳播?？少F的是當(dāng)時的耶穌會士能站在相對客觀的基礎(chǔ)對中西文化進行比較，對中國古代文明，特別是物質(zhì)文明大加贊美，這也說明，中國文化對于當(dāng)時的西方有一定的借鑒意義。

西方文化的東漸與中國文化的西傳，兩者相互激蕩并形成“一次互相的啟蒙”，這在當(dāng)時席卷歐洲的法國思想啟蒙運動思想中有所反映，歐洲的啟蒙思想中可以找到中國傳統(tǒng)文化的因子，西方啟蒙思想家就說過“在最舊的東西中驚奇地發(fā)現(xiàn)了最新的東西。[3](P338)”中國儒家思想文化傳入歐洲，讓歐洲啟蒙運動思想家發(fā)現(xiàn)了一個完全不同于基督教世界的人類優(yōu)秀文明。伏爾泰也說：“歐洲王公及商人發(fā)現(xiàn)東方，追求的只是財富，而哲學(xué)家在東方發(fā)現(xiàn)了新的精神和物質(zhì)的世界。[4]”中國儒學(xué)思想在歐洲的傳播喚醒了百科全書派、重農(nóng)學(xué)派等啟蒙主義者的民主思想。儒家文化的世俗觀念對啟蒙主義者反對基督教神學(xué)，攻破封建貴族的思想堡壘提供了新動力?？梢圆豢鋸埖卣f，中國儒家文化為歐洲啟蒙運動的思想動力之一。

在這次“互相的啟蒙”中，耶穌會士開啟了“西學(xué)東漸”的大門，也開啟了“中學(xué)西傳”大門，他們主動地去探究中國器物所承載的顯性文化，并深挖背后所隱藏的思想和精神領(lǐng)域的文化精神，另外還能做到在此基礎(chǔ)上以調(diào)適與會通這東西方異質(zhì)文化，最后升華到文化制度層面的借鑒與仿效，真正達到了融會東西的境界。盡管在這個文化交流過程，中國的學(xué)者始終處于相對被動的位置，但就交流的內(nèi)容上看，明清之際的中西文化交流是在和平的條件下平等的雙向交流。耶穌會士來華雖有西方殖民者擴張的背景，其時葡萄牙、西班牙、荷蘭、法國等國家已經(jīng)在海外從事殖民擴張，但還沒有擴張到中國的實力，目前也無史料直接證明耶穌會士受控于某個國家的政府?？傮w上看，耶穌會士來華傳教與政治權(quán)力、國家利益無涉。中國雖已步入封建社會晚期，但由于地域廣袤、物產(chǎn)豐富、人口眾多、國家統(tǒng)一、經(jīng)濟總量與軍事力量都相對較強，如果借用現(xiàn)代“綜合國力”一詞，其時中國的綜合國力與西方國家還是大致相當(dāng)?shù)?。西方國家雖然經(jīng)歷了啟蒙運動，并在此基礎(chǔ)上又完成了第一工業(yè)革命，鋒芒已露，但不足以蛇吞象，入侵中國有心無力，難以武力征服中國。這樣的背景也決定了，盡管西方文化高于中國文化，但由于綜合國力大致相當(dāng)，中西文化交流還能在一種和平友好的氛圍里展開。也正是基于這一背景，作為西方傳教會士才有可能以一個平等的眼光看待中國文化，從而尋找到中國文化的長處以補西方文化之不足。因此，這一次文化交流拔高了中國文化的歷史緯度，也為西方文化的發(fā)展做出了貢獻。

三、近代中國文化觸底并力求突破

鴉片戰(zhàn)爭后，中國的國門被迫打開，中西經(jīng)濟交流變得頻繁，西方學(xué)說不斷被引進中國，中國知識分子開始大量翻譯并出版西方學(xué)說。翻譯和出版內(nèi)容從早期的西方宗教神學(xué)慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵱眯?、商貿(mào)性的文化著作，然后是科學(xué)技術(shù)知識與科學(xué)技術(shù)方法類著作，漸次是政治、哲學(xué)等著作。

在譯介西方學(xué)術(shù)的基礎(chǔ)上，特別是譯介達到一定的量，國人也開始評點西方學(xué)術(shù)；從開始一味地學(xué)舌，慢慢也有了自己的觀點，并有了爭論，特別是關(guān)于中國文化與西方文化的關(guān)系的爭論尤為熱烈，許多知識分子參與進來，并且有了自己的聲音。1860～1895年間的西學(xué)傳播出現(xiàn)了“中體西用”或“西體中用”的體用之爭。所謂“體”，主要是指以儒家學(xué)說為代表的傳統(tǒng)的道德規(guī)范和倫理觀念，并被歷朝歷代封建社會統(tǒng)治者上升為不可侵犯的最高社會準(zhǔn)則?！坝谩币话阒傅氖俏餮蟮摹捌鳌薄八嚒保蠖嘀浮盎鹌鳌?，再后泛指西方科學(xué)技術(shù)，也包括管理技術(shù)。19世紀(jì)后期“中體西用”中的“用”還從簡單的西藝擴展到“西政”，一些西方社會的某些管理方式也包含進來。值得一提的是，嚴(yán)復(fù)提出“自由為體，民主為用”的觀念?！爸畜w西用”主要興盛于洋務(wù)運動時期，當(dāng)時先進人士試圖不改變中國傳統(tǒng)而去融合中西文化觀念，在維持封建統(tǒng)治的同時又學(xué)習(xí)與掌握資本主義文明成果。雖然這注定是一條走不通的死胡同，但它還是給中國傳播了西方近代文明，開闊了民眾的視野，對于中國文化的近代化轉(zhuǎn)型起到了積極的推動作用。中西文化的“中體西用”觀是中國文化史上的重要內(nèi)容，今天也不能說國人就走出了這一段歷史。

與“中體西用”相關(guān)的另一個爭論“西學(xué)中源說”，意即西方的文明最初源于中國，今天學(xué)習(xí)和引進西學(xué)只是“禮失求諸野”，不存在離經(jīng)叛道?！拔鲗W(xué)中源說”理論依據(jù)不嚴(yán)謹，經(jīng)不起嚴(yán)格的邏輯推敲；多為異想天開和主觀臆測，但它卻有積極的歷史意義。這種不夠嚴(yán)謹?shù)膶W(xué)說降低了帶有頑固色彩的傳統(tǒng)知識分子對西方學(xué)說的排斥感，為洋務(wù)運動時期的洋務(wù)派學(xué)習(xí)西學(xué)，提供了理論基礎(chǔ)，同時也為他們反對頑固派提供了強有力的武器。但從根本上說，靠這種不嚴(yán)謹?shù)?，甚至帶有自欺欺人的學(xué)說只能對一部分人起作用，也只能起作用一時，它不可能對所有的人一直起作用。

甲午戰(zhàn)爭的失敗宣告了洋務(wù)運動的破產(chǎn)，與此同時日本明治維新取得成功；兩者巨大的反差使得中國人傾力地向日本學(xué)習(xí)，又通過日本學(xué)習(xí)西方文化。以東渡留學(xué)和聘請日籍教師為途徑，以譯書、報紙、雜志為載體，從日本引進了許多西方資產(chǎn)階級思想文化和科學(xué)技術(shù)。這些轉(zhuǎn)口輸入的西學(xué)，直接影響了中國近代的政治變革和思想變革，也使中國文化在一些方面受到了日本的影響。

在西學(xué)東漸中，西學(xué)傳播取得了一定成績，中國知識分子的思想得到了一次次解放，對于開啟中國人的智慧和國家觀念的建立起了重要作用。如果沒有這一次次的思想解放，難以想象后面的新文化運動，特別是在五四時期打出“科學(xué)、民主”的旗號，喊出了“打倒孔家店”的口號。盡管矯枉過正，但反對封建禮教卻是擊中要害，時人清醒地認識到“科學(xué)”與“民主”是中國的迫切需要，把西學(xué)東漸推向高潮；當(dāng)然也留下了因為矯枉過正而導(dǎo)致而未能澄清的理論誤區(qū)，只能交由后期的“科玄論戰(zhàn)”了。

四、“科玄論戰(zhàn)”是中西文化交流的轉(zhuǎn)折點

明清之前，中外文化交流不多，加之中華文化之強盛并形成巨大的文化落差，外來文化很快就被吸收和同化了，此時中國在文化上始終處于優(yōu)勢地位。自明朝以來，這種優(yōu)勢不再有，明朝后對中國文化發(fā)展進程影響最深的中外文化交流大致有兩個時期，一是明清之際，西方文化已經(jīng)由傳教士引進中國。二是自鴉片戰(zhàn)爭到新文化運動時期，西方文化悉數(shù)來到中國。這兩個時期是劃分中國文化史分期的兩座路標(biāo)。其中，在五四稍后發(fā)生的“科玄論戰(zhàn)”是中國人對中西文化的深刻梳理與反省，也是對這兩次重大的文化交流的深刻梳理與反省，并在中國知識界形成廣泛共識，無疑是中國文化發(fā)展的歷史轉(zhuǎn)折點，將永載中國文化發(fā)展史冊。

(一)明清之際文化交流的特點分析

分析以往的中西文化交流就會發(fā)現(xiàn)，歷史分期特別明顯。明清之際，東西方文化落差已經(jīng)很大，但其文化交流方式大致是平等的，雙方相互尊重，互攝互補。

明清之際的中西文化交流正是歐洲國家完成了社會變革，世界近代化步伐進一步加快，并開始席卷全球的時候。概莫能外，它勢必對中國社會形成潛在的沖擊。西方自然科學(xué)知識、方法與精神的傳入，使得過去作為零散狀態(tài)的天文學(xué)、地理學(xué)、數(shù)學(xué)、電磁學(xué)等知識迅速向近代科學(xué)演進，另外一些中國過去從來沒有過的科學(xué)原理與技術(shù)發(fā)明也開始在中國出現(xiàn)，中國士大夫階層開始認識到“知識就是力量”。西方科學(xué)文化的傳入，不僅豐富了士大夫們的知識，開闊其視野，而且促進其理念由空談道統(tǒng)向經(jīng)世致用的流變。西學(xué)的傳入促使士大夫階層開始面向世界，面向近代化，并從世界史的視角來反思中國的發(fā)展。在這一次交流中，中國人大開了眼界，增長了見識，第一次領(lǐng)略到還有一種跟中國完全不一樣的文明樣式，而且還發(fā)現(xiàn)并理智地承認這種文明是優(yōu)于中國的，在一定程度打破了盡善盡美的“天朝”神話，開始反思“華夏中心”“教化異邦”和“用夏變夷”等夜郞自大的習(xí)慣思想。

當(dāng)然，明清之際的中西文化交流也存在著很大的局限性，主要表現(xiàn)為文化交流范圍狹窄，影響有限。其結(jié)果是，中國傳統(tǒng)科學(xué)沒有能完成向近代科學(xué)的嬗變，中國傳統(tǒng)社會也沒有向近代社會轉(zhuǎn)型，中國社會的發(fā)展沒有融入世界發(fā)展的軌道。歷史的機遇就此失去，其中原因當(dāng)引起今人反思。

其一，從外因上看，作為文化的輸出方，其輸出內(nèi)容有明顯的選擇性。

耶穌會士把傳教當(dāng)作目的，傳智當(dāng)作手段，傳智是為了傳教，對西方科學(xué)文化的介紹是帶有選擇性的，一切都不能與宗教神學(xué)相抵觸。他們來華傳播的是托勒密的地心說、歐幾里得的幾何學(xué)、阿基米德的靜力學(xué)、亞里士多德的“四元素說”和蓋侖的人體解剖說等已經(jīng)在西方過時，甚至認為是錯誤的學(xué)說，而對于當(dāng)時西方近代自然科學(xué)最新成果，比如哥白尼的太陽中心說、哈維的血液循環(huán)論，伽利略與牛頓的經(jīng)典力學(xué)、笛卡爾的解析幾何、牛頓與萊布尼茲的微積分、波義耳的新元素說等鮮有提及；偶有介紹也是內(nèi)容支離、不成體系。中國學(xué)者很難無法從其間把握近代自然科學(xué)的體系與脈絡(luò)，更奢談上升到認識論與方法論的哲學(xué)高度，這無疑制約了中國傳統(tǒng)科學(xué)向近代科學(xué)的轉(zhuǎn)型。

其二，從文化的接受方上看，獨特的政治、經(jīng)濟與文化土壤造成了明清之際中西文化交流帶有明顯的選擇性。

明清時期的西學(xué)東漸中的“東”，指的是中國，確切地說是中國的東部，主要局限于較為富庶的江浙、兩廣、安徽等東南沿海區(qū)域，總的來說，范圍不大。從傳播的階層來看，主要局限于士大夫階層中的一部分，上層統(tǒng)治者沒有參與進來，下層百姓多為文盲，且為生計所累，無暇形而上的文化追求，文化的交流一定程度上成了士大夫階層的自娛自樂，自說自話。入清以后，西學(xué)雖然有時有皇帝臨幸，但囿于宮苑，社會影響面狹窄。再加之其時科舉內(nèi)容與此無涉，因此西方科學(xué)與文化根本無法在中國扎根，更談不上推廣與普及。

站在今天的角度來看，這次文化交流還是留下了許多遺憾，首先當(dāng)時文化交流的范圍非常有限，自然科學(xué)方面主要集中在天文、地理、數(shù)學(xué)、歷法等；在技術(shù)方面更顯不足，只涉及可以實用的歷法和造炮技術(shù)等，一些以后可能有用暫時還沒有用的技術(shù)不被人關(guān)注。至于跟“三綱五?！毕嚆５奈鞣秸?、倫理、宗教等人文社科方面的文化都在所禁之列。另外，當(dāng)時熱心西學(xué)東漸的人，雖是有識之士，但在朝堂大多無足輕重。他們沒有能力貫通上下，無法借助于政府力量發(fā)展科學(xué)，也不能把他們的學(xué)識在百姓中普及與推廣，因此西方文化的傳入并未能改變中國的社會面貌。

(二)鴉片戰(zhàn)爭以后的文化交流特點及其分析

經(jīng)過文藝復(fù)興運動，西方文化完成了質(zhì)變，登上人類文明的高峰，此時西方文化已與傳統(tǒng)的中國文化產(chǎn)生了巨大的落差，只是未為國人所識。文化上的巨大落差注定了西方文化要向世界的東部流動，再加之資本主義經(jīng)濟發(fā)展需要不斷地開辟海外市場，文化的對外擴張已成了資本主義的應(yīng)有之意。

1840年以后的文化交流是建立在西方經(jīng)濟擴張的基礎(chǔ)上的，此時經(jīng)濟擴張為首要目標(biāo)，并訴諸武力，文化交流雖兼而有之，但已在其次，已經(jīng)談不上文化的平等交流了。這是一種典型的“戰(zhàn)爭攜帶文化”的文化交流模式，第一次鴉片戰(zhàn)爭、第二次鴉片戰(zhàn)爭、中法戰(zhàn)爭、中日甲午戰(zhàn)爭、八國聯(lián)軍侵華戰(zhàn)爭交織構(gòu)成了中西文化交流的大背景。這個政治背景從鴉片戰(zhàn)爭一直延續(xù)到五四運動，甚至可以說我們今天也沒有完全擺脫這個背景。從變法到革命，到新文化運動，都無一例外地繼承了承認中國落后于人，決心以西方為師，追趕世界潮流的這一基本精神。此時的中國知識分子的心理無疑是沉重的，他們肩負著互相矛盾的兩個重大任務(wù)，既要作為一個戰(zhàn)士與敵人拼殺，又要甘當(dāng)小學(xué)生地向敵人學(xué)習(xí)。中國知識分子的矛盾心態(tài)并一身二任決定了中國近代文化交流要比以往艱難得多，也內(nèi)在地決定了中國人向西方學(xué)習(xí)的不徹底性。

(三)“科玄論戰(zhàn)”是中西文化交流的全面總結(jié)并成為文化史上的轉(zhuǎn)折點

由于中西文化交流一直建立在武力擴張的基礎(chǔ)上，始終處于矛盾心態(tài)的知識分子階層出現(xiàn)了分化，改革派與保守派慢慢形成，各派別的爭論一直伴隨中西文化交流和中國現(xiàn)代化的進程，直至“科玄論戰(zhàn)”期間大致有了一個初步的了結(jié)。

在近代以前，外來文化進入中國之后，總是要逐步融會到中國文化；近代以來，保守派沒有意識到文化交流的性質(zhì)與形式已經(jīng)發(fā)生了變化：中國文化已經(jīng)不再擁有優(yōu)勢，中國文化與世界現(xiàn)代化潮流格格不入。他們把文化交流與殖民統(tǒng)治因果地聯(lián)系起來，希望用中國傳統(tǒng)文化來抵抗西方文化的傳入。相對而言，維新人士在向西方學(xué)習(xí)的過程中，總是主動的態(tài)度?？杀氖牵袊M管不斷地學(xué)習(xí)西方的東西，但還是在中西方的各種較量中敗下陣來。在這個時候，還要不要再學(xué)西方？如何學(xué)習(xí)西方？對這些問題的不同回答成了劃分保守派與維新派的標(biāo)準(zhǔn)。

在“科玄論戰(zhàn)”中，科學(xué)派大致屬于維新派或改革派，而玄學(xué)派大致屬于保守派。一般說來，近代社會一系列的重大變革都是由改革派推動的，從康梁變法、洋務(wù)運動、辛亥革命、五四運動，概莫能外，這些改革派基本上可以看成科學(xué)派的前生，或者說科學(xué)派是它們的后世。改革與保守是同時存在的，改革派的身邊一定有保守派相伴。一般來說，中西文化交流中的西學(xué)僅限于物品、器皿、技藝、藝術(shù)，以及宗教、習(xí)俗之屬，不觸及政治制度、社會制度層面，兩派別并無分歧，或者說不存在所謂的兩派。但隨著民族危亡程度的加深，如何救國成了最為緊要的問題，對于西方文化的注意力漸漸聚集到對中國的政治體制、社會制度、經(jīng)濟構(gòu)成進行改造上以及中國如何實現(xiàn)現(xiàn)代化這些中心議題上，兩派便開始角力?！翱菩搼?zhàn)”就是這樣一場角力，雖然有一戰(zhàn)的這個導(dǎo)火索，但即使沒有這個導(dǎo)火索，最終也一定爆發(fā)論戰(zhàn)。“科玄論戰(zhàn)”中“科學(xué)派”能夠勝利，或者大家愿意認可“科學(xué)派”取得了勝利，在一定程度上是對近代以來革新派推動中國現(xiàn)代化這一貢獻的認可。認可他們在引進西方文化時自覺地把在中國實現(xiàn)現(xiàn)代化作為基本著眼點，也是向大眾，特別是年輕人(“科玄論戰(zhàn)”主要是爭奪在年輕人中的話語權(quán))宣告了中國人應(yīng)該“向西方學(xué)習(xí)”這一全新的宗旨?！翱菩搼?zhàn)”試圖講清這一個道理：中國近代化的進程是從注重“船堅炮利”，到必須“重商富民”，發(fā)展實業(yè)；再到改革政體，進而改造社會制度的過程。如果人們認可這種道理，就可以結(jié)束 “體用之爭”“中體西用”“西學(xué)中源”等糾纏不休的爭論。

自“科玄論戰(zhàn)”后，對中西文化交流的認識有了初步共識，至少在學(xué)界形成了一定的共識。自近代以來，西方文化是先進的，是世界文化大潮中的主流，而中國文化已經(jīng)成了地方性的本土文化。論戰(zhàn)后，西方文化在中國的影響涵蓋了中國整個思想界，且有一定群眾基礎(chǔ)，一大批青年學(xué)者參與進來，這對他們?nèi)松^的重塑有重大意義，從而造就中國文化史上的空前繁榮。在今天看來，中國現(xiàn)代文化既秉承了中國優(yōu)良的傳統(tǒng)文化，又能廣泛吸收了國外的一切優(yōu)秀的文化成果，跟這一時期有著重要的關(guān)聯(lián)。當(dāng)然一次“科玄論戰(zhàn)”不能解決中西文化交流中的所有問題，可以想見，中西文化交流的過程將是一個充滿著迎拒的斗爭、固守還是突圍的艱難的選擇過程，但是這種文化交流的良性互動和發(fā)展將一往無前。

結(jié)　語

五千年來，伴隨著難以計數(shù)的政權(quán)更替和版圖分合，中國文化也飽受磨難，數(shù)度興衰。但觀中國天下之大勢，合久必分，分久必合，總體是合；同樣文化大勢，有消有長，有進有停有退，總體是長、是進，也正是文化上的長和進而生成的向心力與凝聚力導(dǎo)致天下大勢的合。在中國文化發(fā)展史上，文化總能薪火相傳，生生不息，中國文化一直是世界文明的重要板塊?？傮w上說，中國文化是自成系統(tǒng)的，但又是一個開放的體系。中國幅員遼闊，民族眾多，也決定了中國文化不可能是一個封閉的排他體系，它總能不斷吸收與融合其他民族、其他地區(qū)文化的優(yōu)秀因子，所以中國文化向來就不是純粹土生土長的“本土文化”或“原生態(tài)文化”。在中國傳統(tǒng)文化之中，早已包含了若干外來文化因素，如印度文化、阿拉伯文化以及中亞文化和東南亞文化[5]。中國傳統(tǒng)文化一直具有海納百川的胸襟，始終主動而又積極地吸取外來文化的精華，從而造就中華文明曾經(jīng)的成就與輝煌并生生不息。今天，屈辱的一頁已經(jīng)翻過，中國人開始主動地擁抱世界，可以持樂觀的態(tài)度來平視當(dāng)下的中西文化交流。盡管在當(dāng)下文化領(lǐng)域里存在著“歐洲中心論”“中國威脅論”“儒學(xué)救世論”等新的干擾，會有損于中西文化交流的健康發(fā)展，但是隨著世界一體化的加強，平等而和諧、互補而共進的文化交流將不依人的意志為轉(zhuǎn)移。歷史已經(jīng)證明、還將繼續(xù)證明，中西文化交流的健康發(fā)展，既是中國文化發(fā)展的動力，也是西方文化發(fā)展的動力，同樣是整個人類文化發(fā)展的最為重要的動力。有理由相信，有著悠久文明的中國，理應(yīng)是繼承和弘揚人類文化遺產(chǎn)的擔(dān)當(dāng)者，理應(yīng)對全人類的文化進步貢獻出更大的力量。

[1]童鷹.世界近代科學(xué)技術(shù)發(fā)展史(上)[M].上海：上海人民出版社，1990.

[2]王重民.徐光啟集[M].北京：中華書局，1984.

[3]馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集(第四卷)[M].北京：人民出版社，1995.

[4]朱謙之.中國思想對于歐洲文化之影響[M].北京：商務(wù)印書館，1940.

[5]史繼忠.從中西文化交流看中國傳統(tǒng)文化[J].貴州民族研究,1998，(3).

〔責(zé)任編輯：李官〕

The Generation and Rheology of Context in Sino-Western Cultural Communication——And Discussion on ‘the Dispute between Science and Metaphysics’Being the Turning Point of Cultural Communication in the History

WU Guang-liang

(School of Marxism, Nanjing University of Information Science and Technology, Nanjing, 210044, Jiangsu, China)

According to study on the historical context of Sino-Western cultural communication, we find that Chinese culture has undergone an evolution-from mightiness in ancient times to weakness in modern world, and that “the dispute between science and metaphysics” is considered to be a rheological summary and a turning point of cultural communication in the history. We can also find that Chinese culture has been an open well-developed system, and it continues absorbing and integrating different fine aspects of culture, which would give an essential enlightenment to modern cultural development.

Chinese culture; Western culture; the dispute between science and metaphysics

江蘇省高校人文社科基金項目(2013SJB720006)

伍光良(1969— )，男，江蘇淮安人，南京信息工程大學(xué)公共管理學(xué)院教授，哲學(xué)博士，碩士生導(dǎo)師，主要從事科學(xué)思想史、科學(xué)技術(shù)與社會研究。

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1006-723X(2016)09-0001-06