中國(guó)藏學(xué)論點(diǎn)摘編

中國(guó)藏學(xué)論點(diǎn)摘編

道光《巴塘志略》的成書時(shí)間及特點(diǎn)、價(jià)值

巴塘位于四川省甘孜藏族自治州西部，金沙江東岸，清代之前，漢文史志對(duì)此地鮮有記載。道光《巴塘志略》成書之前，雍正《四川通志·西域志》及乾隆《雅州府志·西域志》在有關(guān)西域的分地設(shè)目記載中曾涉及巴塘，這是清代地方志中有關(guān)巴塘的較早記載，但所記皆非常簡(jiǎn)略。清道光二十二年（1842），錢召棠由四川新寧縣（今四川開(kāi)江縣）知縣調(diào)任巴塘糧務(wù)委員，其在任上編纂了《巴塘志略》，從此有了專記巴塘的地方志。由于此志記巴塘一地，為糧務(wù)委員所編纂，又成書于清道光年間，盡管流傳面較小，仍引起方志界的關(guān)注與重視，《中國(guó)地方志綜錄》與《中國(guó)地方志聯(lián)合目錄》先后對(duì)此志有錄述。但是，從目前可見(jiàn)到的相關(guān)資料看，有關(guān)研究者對(duì)這部清代四川藏區(qū)方志多只是一般性介紹，有的甚至只是順帶提及，更重要的是對(duì)于其成書時(shí)間的看法也存在明顯分歧。據(jù)道光《巴塘志略·衙署廟宇》所記，其成書時(shí)間并非道光二十二年（1842）或二十三年，而應(yīng)為道光二十四年或次年初。此志特點(diǎn)一是編纂態(tài)度嚴(yán)謹(jǐn)，材料因細(xì)加考證而真實(shí)可靠；二是就其內(nèi)容而言，此志不同于清代一般縣志、廳志，亦不能稱其為糧臺(tái)志，是一特殊類型的志書；三是篇目不照搬內(nèi)地方志，多據(jù)巴塘當(dāng)?shù)厍闆r設(shè)置。此志所繪之“巴塘坤輿全圖”，所記巴塘糧臺(tái)與汛塘之設(shè)置管理，以及關(guān)于當(dāng)?shù)夭刈逋诩Z臺(tái)塘汛中發(fā)揮的作用與在清反擊廓爾喀戰(zhàn)爭(zhēng)中所做貢獻(xiàn)的記載，均具有重要的資料價(jià)值。（趙心愚，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2016年第3期）

論抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期藏族同胞的“以商抗日”

1937年抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)，中國(guó)出?？诒蝗哲妼?shí)行戰(zhàn)略封鎖，遠(yuǎn)在中國(guó)西南邊陲的藏族同胞，尤以“邦達(dá)昌家族”為首的康藏同胞也毅然決然地承擔(dān)起民族大義的重任，通過(guò)“以商抗日”方式，為抗戰(zhàn)勝利做出了不可磨滅的重要貢獻(xiàn)。回顧康藏同胞抗戰(zhàn)中“以商抗日”的卓越貢獻(xiàn)，首先，康藏同胞發(fā)揮其擅長(zhǎng)的經(jīng)商優(yōu)勢(shì)，積極開(kāi)辟陸路國(guó)際運(yùn)輸交通線，創(chuàng)辦康藏貿(mào)易公司，采取大辦貿(mào)易、前往后方銷售緊缺物資，為祖國(guó)采購(gòu)和運(yùn)輸了大批戰(zhàn)時(shí)緊缺物資，從經(jīng)濟(jì)上有力支援了祖國(guó)抗戰(zhàn)大業(yè)；其次，因政府間的貿(mào)易關(guān)系，密切了西藏噶廈政府在經(jīng)濟(jì)和政治上與國(guó)民政府的關(guān)系，有助于西藏部分上層勢(shì)力積極向國(guó)民政府靠攏，緩和了中央與西藏地方的關(guān)系；最后，促使康藏與內(nèi)地的商業(yè)繁榮，使?jié)h藏兩地商人在商業(yè)往來(lái)中，加深了友誼，有助于民族和諧交往?？挡赝诳箲?zhàn)時(shí)期的“以商抗日”所表現(xiàn)的商業(yè)活動(dòng)本身已不僅僅是族際間互動(dòng)的表現(xiàn)形式，更是將各民族緊密聯(lián)系起來(lái)的紐帶，和各民族尤其是漢藏兩民族傳統(tǒng)友誼的歷史記憶，體現(xiàn)了中華民族“命運(yùn)共同體”的民族精神，也充分展現(xiàn)了藏民族的偉大民族精神。（何芳芳，《蘭州工業(yè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第2期）

論清代西藏史學(xué)的研究?jī)?nèi)容、方法及其特點(diǎn)

清代西藏史學(xué)的學(xué)者眾多，著作浩瀚，內(nèi)容豐富，門類齊全，體裁各異，藏漢文史籍相輔相成，相得益彰。文章主要論述了清代西藏史學(xué)藏族學(xué)者以及其他民族學(xué)者撰寫的西藏史學(xué)著作和作者的治學(xué)經(jīng)歷以及清代西藏史學(xué)的研究方法和特點(diǎn)。（周潤(rùn)年，李旺旺，《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2016年第2期）

吐蕃樂(lè)舞探源與研究

產(chǎn)生于吐蕃時(shí)期的吐蕃樂(lè)舞，在藏族舞蹈發(fā)展史上有著極其重要的歷史地位。吐蕃樂(lè)舞以其鮮明的地域特色和誘人的藝術(shù)魅力，不僅成為吐蕃時(shí)期的文化標(biāo)志，也成為整個(gè)藏族舞蹈發(fā)展史上的重要標(biāo)志。從縱向看，吐蕃樂(lè)舞的發(fā)展經(jīng)歷了三個(gè)重要階段。（1）原始信仰階段：由萬(wàn)物有靈觀念衍生而出，以此出現(xiàn)了圖騰崇拜、動(dòng)物崇拜等原始信仰的心理，產(chǎn)生了模擬動(dòng)物、原始祭祀等舞蹈形式；（2）本土文化宗教階段：在原始崇拜信仰的基礎(chǔ)上，產(chǎn)生了具有地域特色的本土宗教——苯教，亦衍伸出其祈神儀式、儀軌與祭祀樂(lè)舞等形式；（3）藏傳佛教的哲學(xué)思維階段：在原始信仰和本土文化的基礎(chǔ)上融合了外來(lái)的佛教思維，最終形成了具有高原特色的藏傳佛教文化現(xiàn)象，衍生出帶有佛教色彩的樂(lè)舞形式。從內(nèi)容構(gòu)成來(lái)看，吐蕃樂(lè)舞主要由民間文化、領(lǐng)主貴族文化和僧侶文化三部分組成。從藝術(shù)發(fā)生學(xué)的角度解析吐蕃樂(lè)舞，它不僅開(kāi)啟了藏族舞蹈歷史發(fā)展的先河，也構(gòu)建了藏族舞蹈體系的基礎(chǔ)，引導(dǎo)了藏族舞蹈風(fēng)格發(fā)展的趨向，對(duì)整個(gè)藏族舞蹈的發(fā)展起到了極其重要的推進(jìn)作用。吐蕃樂(lè)舞是藏族文化的重要組成部分，它的形成是多民族跨文化交流的產(chǎn)物。在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，藏族與周邊民族、國(guó)家廣泛的文化交流造就了吐蕃樂(lè)舞的多因性、合力性，也反映了吐蕃文化多元化的文化特征，具有多樣性、祭祀性、地域性等特征。（李延浩，王丹，《西北民族大學(xué)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2016年第2期）

民國(guó)西康省司法改革的嘗試：《西康民刑事特別法草案》

1939年，西康建省，西康省政治、經(jīng)濟(jì)及社會(huì)改革全面拉開(kāi)序幕。1941年，國(guó)民政府國(guó)民參政會(huì)建議在川康建設(shè)方案內(nèi)制定邊區(qū)司法特別法規(guī)一案，經(jīng)由立法院法制委員會(huì)函請(qǐng)司法院，交司法行政部擬定草案，稱為《西康民刑事特別法草案》。該草案將國(guó)民政府現(xiàn)行法律法規(guī)與西康省風(fēng)俗習(xí)慣相結(jié)合，期望有效解決現(xiàn)行法律法規(guī)在西康省貫徹執(zhí)行難的問(wèn)題。該草案雖然最終沒(méi)能付諸實(shí)施，但是體現(xiàn)了國(guó)民政府在民事、刑事習(xí)慣法與現(xiàn)行法律法規(guī)相結(jié)合處理民族地區(qū)事務(wù)的原則和嘗試，具有一定的借鑒意義。（吉正芬，《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2016年第2期）

信仰的更迭:從“大鵬鳥”到“鳳凰山神”— —隴南宕昌山居藏族山神信仰異名化現(xiàn)象解析

甘肅隴南地區(qū)宕昌縣山居藏族普遍存在將“鳳凰”作為山神加以信仰的現(xiàn)象，這種現(xiàn)象在周邊藏區(qū)較為少見(jiàn)。這些藏族村落鄉(xiāng)民所信奉的“鳳凰山神”，其原型應(yīng)為藏族古老的苯教文化中的“大鵬鳥”。宕昌藏族“大鵬鳥”信仰異名化為“鳳凰”的現(xiàn)象，反映了歷史上隴南白龍江流域的藏族人深受漢文化的影響。綜上所述，藏族古老的“大鵬鳥”信仰，經(jīng)歷了苯教階段、佛教階段、佛苯融合階段之后，在東傳至宕昌地區(qū)后被尊為在華夏文化中享有至高地位的“鳳凰”加以崇拜。由于史料闕如，很難考證“大鵬鳥”被“鳳凰”替代的具體時(shí)間，但有理由認(rèn)為在漢族“樣民”不斷增多的趨勢(shì)下，漢族人的一些信仰傳統(tǒng)也可能作為“樣板”逐漸滲透到宕昌蕃族人中間。在宕昌，漢族的“陰陽(yáng)先生”逐漸取代了藏族的“喇嘛”，充當(dāng)起文化中介，中原文化中的“鳳凰”也同樣傳播到宕昌藏族社會(huì)。漢藏文化在共同具有吉祥瑞和寓意的神靈信仰基礎(chǔ)上有了直接的交流，結(jié)果導(dǎo)致了藏族所信仰的苯教神靈“大鵬鳥”異名化為中原文化中的“鳳凰山神”。這一過(guò)程也說(shuō)明，歷史上的漢藏兩族人民在宕昌地區(qū)經(jīng)歷了非常漫長(zhǎng)而復(fù)雜的文化交融的過(guò)程，最終在這一地區(qū)形成了“你中有我，我中有你”的文化格局，從而增進(jìn)了漢藏兩族的彼此認(rèn)同與了解，成為我們觀察漢藏文化交流互動(dòng)的典型樣本。（盧永林，盧紅娟，《云南社會(huì)科學(xué)》2016年第3期）

內(nèi)蒙古藏傳佛寺壁畫與唐卡中的地域特色

文章以元代遺存的一幅唐卡為引入點(diǎn)，闡述藏傳佛教繪畫中融入的蒙古元素。明末格魯派再次傳入漠南蒙古土默特部地區(qū)，在內(nèi)蒙古掀起了建寺高潮，清代藏傳佛教格魯派在內(nèi)蒙古的發(fā)展達(dá)到鼎盛。從內(nèi)蒙古地區(qū)遺存的明清壁畫、唐卡中可以看到逐步融入佛寺繪畫的內(nèi)蒙古地域特色。文章列舉了內(nèi)蒙古佛寺壁畫中的蒙古元素，以及在佛寺發(fā)現(xiàn)的有蒙文題記的唐卡和博物館收藏的多幅反映蒙古族民俗風(fēng)情、偶像崇拜的唐卡，以此證實(shí)，這些畫作為蒙古族在吸收藏文化中出現(xiàn)的本民族繪畫特色元朝建立后，蒙古統(tǒng)治者對(duì)西藏佛教頗為推崇，西藏薩迦派首領(lǐng)八思巴受世祖忽必烈之召入京，被封為“國(guó)師”，掌管全國(guó)佛教兼統(tǒng)領(lǐng)西藏政教事務(wù)，這為藏傳佛教傳入大都和內(nèi)地提供了極好的便利條件和機(jī)遇。元朝在京設(shè)立的“梵像提舉司”是專事繪塑佛道畫作、雕塑及其他工藝制作的官方機(jī)構(gòu)，元大都成為藏傳佛教的匯聚之地。由于藏傳佛教藝術(shù)的傳入，也給內(nèi)地佛教藝術(shù)帶來(lái)了一種新的活力，被稱之為“梵像”，對(duì)漢地佛教造像影響極大。由于朝代更迭等歷史原因，藏區(qū)之外遺存的藏傳佛教藝術(shù)多為建筑、佛塔，而繪畫則很少保存下來(lái)。藏傳佛教繪畫隨宗教對(duì)外傳播為各地民族吸收。蒙古族是善于吸收新事物，接受外來(lái)文化，并逐步融入本民族的文化于其中的。從內(nèi)蒙古藏傳佛寺壁畫、唐卡中可以看出，傳入初期只是照搬原樣，之后則逐步融入了地域民族元素，除反映宗教信仰外、也反映了內(nèi)蒙古地區(qū)的歷史風(fēng)貌、風(fēng)土民俗，這種文化應(yīng)該得到更好的保護(hù)與傳承。（王磊義，《中國(guó)藏學(xué)》2016第1期）

試論吐蕃之前石文化對(duì)藏族造物藝術(shù)的影響

吐蕃之前的時(shí)期是奠定西藏石文化的重要時(shí)期，石頭不僅被認(rèn)為是社會(huì)文化的載體，更以其不朽的材質(zhì)特征成為承繼和創(chuàng)造藏族社會(huì)文明的見(jiàn)證者。石文化主要表現(xiàn)在對(duì)石器、瑪尼石、大石遺跡等的巨石崇拜中。通過(guò)對(duì)吐蕃之前石文化的闡釋，揭示藏族先民原始的審美沖動(dòng)和精神價(jià)值取向，不難發(fā)現(xiàn)石頭上的刻畫印記和色彩圖案不僅是藏民族藝術(shù)思維的表達(dá)，而且是藏族原始設(shè)計(jì)的開(kāi)端。石文化的表現(xiàn)形式和蘊(yùn)含的內(nèi)核，影響了藏族造物藝術(shù)的進(jìn)程與格局。（朱和平，孫惠茹，鄧昶，《青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2016年第3期）