周 丹
湖南城建職業(yè)技術(shù)學院思政課部,湖南 湘潭 411101
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儒家文化中的生態(tài)德育思想探微*
周丹
湖南城建職業(yè)技術(shù)學院思政課部,湖南湘潭411101
儒家文化一直以來受到人們的重視,理論界學者從各個角度進行分析解讀,其中蘊含的豐富的哲理深深地影響著人們的思想和行為。儒家文化提倡的“天人合一”、“仁愛萬物”、“生生之德”、“中庸之道”思想,與當代生態(tài)倫理有著相通之處,為當今開展生態(tài)德育教育提供了理論基礎(chǔ)。
儒家文化;生態(tài)倫理;探析
中國文化歷史悠久;多元會聚,博大精深,特別是在長期的農(nóng)耕文明發(fā)展進程中,先民們在與自然環(huán)境的密切接觸中,凝練了豐富的生態(tài)智慧和生態(tài)思想,是生態(tài)文化取之不盡的思想資源和理論基礎(chǔ)。這些生態(tài)智慧和生態(tài)思想不僅體現(xiàn)在各家各流派的記述中,還貫穿于中國人基本的生產(chǎn)方式和生活方式的實踐中。這里僅以儒、道、佛為主,擇其要點,作一闡述。首先從儒家的生態(tài)德育思想來看,儒家以人為本,用“仁”界定人,強調(diào)人生、人性和人類社會,但又以“天人合一”整體世界觀看待自然宇宙,并把“仁”延伸至自然萬物,這就是“仁愛萬物”和“民胞物與”,與當代生態(tài)倫理既相似又相通。
在中國古代的生態(tài)德育思想中,我們首推“天人合一”思想。所謂天人合一,其實就將自然界與人類看成一個整體,人類是自然界的一個不可分離的組成部分。人“天人合一”思想并非儒家所專有,而是古代中國一種對宇宙及自身認識的結(jié)晶,一種生態(tài)智慧和整體的世界觀?!疤烊撕弦弧彼枷氩煌潭确从吃谙惹馗髋蓪W說(包括道家學說)中,但儒家獨特表述和發(fā)展這一思想,把人的道德性賦予自然,提出盡心、知性、知天、人與天地齊的進取觀點,實際上是建立了一種貫通天人的人生哲學。
天即天與地兩個方面,或陰(坤)陽(乾)兩極。我們可以解釋為整個人類賴以生存的自然界。儒家認為,天地乾坤是—個生生不息的創(chuàng)造生命和萬物的過程。以自然現(xiàn)象和過程來說明人類社會,人類居于天地之間,兼?zhèn)涮斓氐捻槼行耘c創(chuàng)造性,因而要求人類繼承和發(fā)展天地之道,即遵循自然規(guī)律,與天地融合。
“天人合一”的關(guān)鍵點是“合”。既然人由天而來,故人的行為準則要與天的行為準則相融合。也就是說人的行為準則要和自然界的規(guī)則、自然規(guī)律相符合。儒家所倡導的與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,包含相接、相繼、相通、相容、相合的意思。這種直覺的、樸素的、整體性世界觀,對中國人的思維影響極大。中國人的思維總力求尋找事物相互間的一致。如本體論的“體用合一”,知識論的“知行合一”,倫理學上的“心性合一”,文化交流上的“中西合璧”,文學藝術(shù)上的“情景交融”等命題,都是明證。“天人合一”觀念對中國文化產(chǎn)生深刻影響。
為實現(xiàn)“天人合一”,《中庸》提出“自誠明”與“自明誠”?!白哉\明,謂之性”,即發(fā)揮天命所賦予的道德本性,提倡孟子所說的盡心、知性、知天,一條內(nèi)在的“尊德性”的修養(yǎng)道路。“自明誠,謂之教”,即博學、審問、慎思、明辨、篤行的“修道”方法,一條外在的“道問學”的方法。這兩種修養(yǎng)中核心是“誠”,誠既是天道,又是人道。只有達到“誠”,才能成己成物,盡人之性和盡物之性,達到贊天地之化育、與天地并立的崇高境界。實際上就是要讓人類自身認識到自己的局限性,真正的敬畏自然,守護自然,愛護自然。將對自然的愛,內(nèi)化為人類自身德行的一部分。
以孔子為代表的儒家學說是圍繞“人”展開的,并用“仁”界定人,主張“仁者愛人”?!墩撜Z·顏淵》記載:“樊遲問仁,子曰愛人”。《論語·學而》又提出“泛愛眾”,這就是說孔子所表述“仁”的對象,是眾人,不單指某一群體,表現(xiàn)了儒家學說以仁本思想為核心的“人學”。
當然,儒家的“仁者愛人”思想是以人的血緣親疏以及社會等級貴賤為核心,逐步由內(nèi)向外擴展至萬物,有著一定的局限性。孟子對“仁者愛人”這一基本原則作了闡述:“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物?!边@就是親親、仁民、愛物的三個順序的有等差的仁愛。首先是父母、兄弟、夫妻及家族的愛,然后是朋友、鄰人及天下人,然后是人之外的萬物生命。這與道家的“物無貴賤”,以及當下生態(tài)倫理的萬物平等似乎有所差異。但是這是最符合人本身思維的一種樸實思想,只有首先愛自己父母兄弟,才能愛他人,只有做到了對“人”的仁義,才能做到對“天”,即自然的仁義。
儒家的樸素的生態(tài)倫理,是一種推己及人,由己及物的道德觀。推己及人,即提出“己所不欲,勿施于人”這一被人類社會普遍接受的原則,而實現(xiàn)這一原則的做法是“忠恕”或“恕”。自己不想做的,不要強加于別人,這就把人看作人,尊重每一個人的權(quán)利和尊嚴。由己及物,指人固有的一種愛護和憐恤生命的惻隱之心,當動物遭受傷害的哀鳴或殺戮的慘狀,會引發(fā)人對動物乃至世間一切生命的同情。儒家這種以鳥獸昆蟲為同類的同情心理,給民間保護動物以深刻的影響。如“勸君莫打三春鳥,子在巢中待母歸?!狈从沉巳藗儽Wo動物的心聲,也是人類向善的原始本能心理的體現(xiàn)。漢代經(jīng)學家董仲舒又把愛護鳥獸動物當作“仁”的內(nèi)容。這說明,僅僅愛人,還不足以稱之為仁,只有將愛人擴展到人之外的自然界,及自然界中的所有其它存在物,如愛鳥獸昆蟲等生物,才算是仁。所以儒家的仁學,不只包含人際倫理,且包含生態(tài)倫理。宋代大儒張載的“民胞物與”,理學家程顥的“仁者,以天地萬物為一體”的思想觀念,終于把“仁”的對象擴大至天地萬物及整個自然界,在倫理上實現(xiàn)了人道和天道在理論上的徹底貫通。
生態(tài)倫理的主題是圍繞“生”展開的,這與儒家所闡述的“天地之大德曰生”,可謂不謀而合?!疤斓刂蟮略簧?,這就是說天下最高的道德,是尊重和珍惜自然界一切生命形式。這就將愛護、珍惜自然界提升到了一種人類道德的高度。
儒家謂之天地的“生”指由陰陽開合的內(nèi)在運動,不斷創(chuàng)生,化育萬物而成為一個有機和諧的生命整體。實際上就是自然界各種生命形式新陳代謝、此消彼漲、循環(huán)往復的一個過程。既然萬物生生不息、相互關(guān)聯(lián),那么“生”或生命不能僅僅關(guān)注人類自身,更應該推及人類之外的所有生命形式?;诖?,張載提出,人與天地萬物同源于陰陽交合,萬物都是由乾父坤母聚合所生的子女,在把所有的人看成同胞的同時,人以外的自然萬物生命亦是人類的朋友與伙伴。這種表述,既說明自然界生態(tài)的整體性,又闡明人與自然萬物之間的一體性、關(guān)聯(lián)性——為了人類自身的“生”,必須珍惜萬物的“生”,這會使人類能更好地“生”,一種與萬物生命并存共生的生態(tài)。
但是人類生存的需求,又要利用和改造自然物,這會在不同程度上造成對生命的損害。但是儒家并非完全排斥利用和改造自然物,包括其它形式的生命。儒家的思想是有節(jié)制的利用,而非濫用。為此,儒家倡導“時禁”(合理利用自然資源)、“節(jié)用”(愛護自然資源)、“惜物”(珍惜自然物)等措施,其目的是維護萬物“生”的平衡——維護生態(tài)系統(tǒng)和物種種群的穩(wěn)態(tài)、平衡,勿使萬物因被人類利用索取而失去平衡。
中庸之道或“中和”觀念,是儒家思想的基本精神,數(shù)千年來對中國文化產(chǎn)生了巨大影響,也是中國文化的基本特征之一,對中國人的性格塑造都有巨大影響。中庸思想的產(chǎn)生,由來久遠,由堯、舜、禹、湯、文、武、周公而一直傳至孔子,成為中國文化的明顯特征之一。
中庸之道首先是一種人類的行為準則,不但適用與人與人之間,也適用與人與自然界之間。因為人類改造自然界越來越居于主動地位,就越發(fā)要強調(diào)人與自然界的“中庸”。孔子認為,任何一種行為,如處理不當,都有流于偏頗的可能。因此必須用“中庸”來調(diào)節(jié),使之貫徹于道德行動之中。中庸之道是一種思想方法。中庸之道既反對“太過”,又反對“不及”,反對固執(zhí)一端而失之于偏激或片面,強調(diào)中道、中和,即和諧。以往我們對“中庸”的理解有時出現(xiàn)偏差,認為是沒立場、墻頭草等,實際上這都是對“中庸”的誤解。中庸之道強調(diào)的“和”顯然不是和稀泥或不講原則的調(diào)和折中。中庸之道反對的是,無視時空條件的固執(zhí),以及只看到單方利益的偏激,而要“叩其兩端”來對待和把握事物,從“和”的意愿出發(fā),找到雙方的共同點,保留各自不同看法,求同存異。中庸之道從本質(zhì)上就是求同存異。雙方或多方有不同看法與訴求是極正常的,關(guān)鍵要找到共同點,共同點的認同即是“和”目的的實現(xiàn)。
中庸之道是一種人生境界。即“中和”的境界。當然,這里的“中和”體現(xiàn)自然與人的和諧。天與地要在各自恰當位置運行,萬物自然自在長成,社會與自然和諧為一。任何破壞這種自然平衡的行為,都是不可取的,甚至會帶來災難。
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G41;B222
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1006-0049-(2016)20-0032-02
湖南省教育科學“十三五”規(guī)劃課題《綠色發(fā)展視域下高職土建類專業(yè)學生工程生態(tài)教育研究》(課題編號XJKO16CZY008)階段性研究成果。