卜辭“示”與后世“主”之辨析

李雙芬

（南開大學(xué)　歷史學(xué)院，天津　300071）

卜辭“示”與后世“主”之辨析

李雙芬

（南開大學(xué)歷史學(xué)院，天津300071）

卜辭中的“示”字是象形表意字，在具體實(shí)物上，“示”指高而有平臺的祭壇或案俎，是祭祀先祖等神靈的地點(diǎn)，“示”與后世的“主”并非同源一字，而應(yīng)是古今字的關(guān)系。

卜辭；示；主；祭壇；古今字

商代祭祀卜辭中有很多的“示”字，它是商人祖先崇拜的集中反映。其祖先神示的范圍大致有兩類：一是高祖遠(yuǎn)公；一是指上甲以下的近祖先公及大乙湯以下的先王、先妣以及若干舊臣神。而卜辭中的“示”及示名，多指后一類神示。在甲骨文中，“示”字作、、、、、等諸形。有關(guān)“示”字的造字及演變、“示”與“主”字的關(guān)系，歷來學(xué)者的看法不一，多有不切之論，所以有必要再加探討。

一、卜辭“示”字構(gòu)形

字形是研究字源的基礎(chǔ)。甲骨文字去制字時(shí)代未遠(yuǎn)，其文字特點(diǎn)是字形本身多依詞義來創(chuàng)造，所以字形是探討字源的依據(jù)?，F(xiàn)依構(gòu)形把卜辭“示”字歸納為兩類①其文字構(gòu)型系參照《殷墟甲骨刻辭類纂》并結(jié)合以往學(xué)者論著中的相關(guān)字形歸類排列而成，以作比對。見姚孝遂、肖?。骸兑笮婕坠强剔o類纂》，中華書局出版發(fā)行，1989年。：

A類：（居多數(shù)）

B類：（異體，較少見）

在之后的發(fā)展演變中，“示”字大多作為意符偏旁出現(xiàn)。如商周金文中“示”字作：

“示”的戰(zhàn)國文字字形為：

“示”的漢代文字字形多為：

由上所見，“示”字構(gòu)形由商至戰(zhàn)國一直處于變化中，入漢始基本定型。其筆有繁簡、各有歧異的書寫變化以卜辭為最。僅在A類中，就有a類作，b類作、、等諸變化，這是文字正處于演變發(fā)展、異體眾多、尚未規(guī)范化的表現(xiàn)，而對字體演變的理解關(guān)系到對字義的分析。許多學(xué)者曾認(rèn)為古文字中的筆畫都關(guān)乎字音字義，非是。因文字在發(fā)展過程中，常常在形體上贅加一種與字音字義都無關(guān)的筆劃，文字學(xué)者稱之為“繁飾”、“飾筆”，或“贅筆”、“裝飾筆劃”、“羨刻”等。這種追加裝飾筆劃的原因是因?yàn)槲淖质恰胺枴?，因而受了“符號”裝飾化規(guī)律的影響。A類“示”字由a到b、c即添加了“飾筆”。關(guān)于“飾筆”，劉釗認(rèn)為：“飾筆，又稱裝飾筆刻、羨刻、贅筆，是指文字在發(fā)展演變中，出于對形體進(jìn)行美化或裝飾的角度添加的與字音字義都無關(guān)的筆劃，是文字的羨余部分?！掖蟛糠诛椆P并不產(chǎn)生新字?！保?］依此解釋“示”字構(gòu)形，則A類中由a到b、c，和是飾筆，而是文字發(fā)展中最常見的飾筆之一。

另外看B類字，由字形演變規(guī)律看，B類大多是“示”字的異體變形，是文字尚未最后定形而造成的諸多異寫。卜辭中，很多呈輪廓狀的筆劃皆可省寫成單線條的筆劃［5］，而一些字的異體和不同寫法還與其所處的“期”和“組”的不同有關(guān)。甲骨文已是符號化程度很高的文字系統(tǒng)，這個(gè)系統(tǒng)力求以最簡單的符號來記錄語言，從而將書寫的文字簡單化、線條化。所以，B類很多字形在文字簡化的過程中消失了，有的學(xué)者認(rèn)為，、等是“示”字的原始形態(tài)，此說是。但此圖畫化的文字必將為符號化的文字所取代。通檢從甲骨卜辭到戰(zhàn)國秦漢的文字，作為意符偏旁的“示”字多不出A類；而且與其有關(guān)的另一文字“宗”，下也蓋為A類字，并無例外。由此，卜辭中“示”字的演變軌跡為：→→，及至作為意符偏旁在金文、漢簡中大量出現(xiàn)并趨向定型。為“示”字的基本構(gòu)形。

二、“示”字構(gòu)形本意

目前學(xué)界觀點(diǎn)計(jì)有：“示”與主為一字①詳后。；“示”為原始神字②姜亮夫說：“考甲骨文中有表示宗教‘靈感’一類的字。都是以為偏旁，為人先精靈所寄，則示當(dāng)即原始神字。示音與神為雙聲，此字乃大石文化時(shí)期的大石紀(jì)念物，……其制在地上立一塊（或幾塊）大石，上面蓋一塊大石，其基本式樣如。甲文“示”字作、、、、，金文作，正與之相同。大概是立這樣一塊石（或樹木）為祖先靈魂托居之所，子孫各輸血其上，（即兩側(cè)之點(diǎn)形），則祖先靈魂，即依憑之矣”。見《姜亮夫全集》十七，云南人民出版社，2002年，第77頁。；為神主之形③徐仲舒：“、象以木表或石柱為神主之形，之上或其左右之點(diǎn)劃為增飾符號。卜辭祭祀占卜中，示為天神、地祗、先公、先王之通稱?！裙?、先王、舊臣、及四方神主均稱示”。見徐仲舒：《甲骨文字典》，成都：四川辭書出版社，1988年，卷一，第11—12頁。丁山：“余謂即示之別體。示之本義，《說文》云……可見垂象之說，決非造字時(shí)之本義?！鶕?jù)圖騰祭的遺跡來說明示字的本義，示字所從之二或一，是上帝的象征。其所從，正象祭天桿，桿旁之八，蓋象所掛的彩帛，示字本義就是設(shè)桿祭天的象征。但由示聲孳乳的視字，其古文作眎，……大體說氏、是、示三個(gè)字在古代是音同字通的。……即從字形看，亦可證明氏示本來即是一個(gè)字?！跃兽o所見的字，應(yīng)讀為氏族的氏，不作神示解”。見丁山：《甲骨文所見氏族及其制度》，北京：中華書局，1988年，第3—4頁。姚孝遂、肖丁二位先生認(rèn)為：卜辭的“示”，指先王的廟主而言，與宗有區(qū)別，“宗”指藏主之所，即宗廟建筑。見姚孝遂、肖?。骸缎⊥湍系丶坠强坚尅?，中華書局，1985年，第25頁。；是意符文字，意為神自天而降④葉玉森先生曾提出：“按契文作，乃最初之文。上從一象天，從意為恍惚有神自天而下”。見葉玉森：《說契》，《學(xué)衡》第三十一期，1924年，第113頁。后來田倩君先生的看法與葉玉森先生大致相同：“神示之示字，意符文字也?！咭詾槿~玉森氏解釋示字頗切合創(chuàng)造（示）字之初義，雖幼稚，則甚貼合人民對于神祇之虔誠之祈求，與設(shè)想神自天而降之景象與順序也”。田倩君：《釋示》，《中國文字》第五十冊。；“示”是實(shí)物，為祭案或“神主牌”⑤黃盛章先生認(rèn)為“示”與“主”絕非一字，他從“示”后來作為表示祭祀名字之形符及用手持肉置“示”上曰“祭”，以及“示”的形體演變出發(fā)，論證卜辭中的“示”原作，“表祭案”。黃盛章：《宗（廟）·示·主·祏·宔·祖（且）的來源與中國文明形成的關(guān)系略說》，載《夏商文明研究》——91年洛陽“夏商文化國際研討會(huì)”專集，洛陽文物二隊(duì)編，1995年，第18—20頁。而楊升南先生認(rèn)為，卜辭的“示”即近代人們所稱的“神主牌”。見楊升南：《從殷墟卜辭的“示”、“宗”說到商代的宗法制度》，《中國史研究》，1985年第3期，第3頁。。諸說之中，前兩種特別是第一種觀點(diǎn)，目前在學(xué)界占主流地位。本文認(rèn)為黃盛章先生的“示”表祭案一說較為切中卜辭實(shí)際，然尚有未盡之處，其中不乏尤為重要者，茲附論如下：

甲骨文形體是當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的反映，文字本身也是很珍貴的史料。試看一些含有“示”的合體字，如：22627、25094、22624、1593、25370、36747、15840、《英藏》2082［6］、27862、25176等，這樣的字在甲骨文中為數(shù)不少，這些字皆為在或上面或旁邊放置物品之形，可見“示”之初義本為放置物品之處。

在甲骨文中，通觀“示”字的使用，“示”在卜辭中常借用為“神主”之義，作這種用法時(shí)，寫作“”和“”無別，基本上各期卜辭都可通用。而“”在除表示“神主”之義外還有其它一些用法，而這些用法卻很少用“”表示。如在記事刻辭中只寫作“”，在卜辭中卻有“”、“”、“”等多種異體（這種區(qū)別《花東》［7］甲骨也不例外，如《花東》21、228、290、304、490、496）。柳東春指出：“卜辭里的‘示’或作‘’或作‘’，兩字可通，但記事刻辭里皆作‘’。此有一定的原因，蓋記事刻辭‘’與卜辭里‘’、‘’字有不同意義。”［8］孫俊則認(rèn)為：“賓組卜辭用來指‘神主’的‘大示’‘五示’‘六示’‘九示’‘丁示’以及先公‘示壬’‘示癸’的‘示’或?qū)懽?，或?qū)懽?。記事刻辭中常見的‘某示多少屯’的‘示’，只作‘’。……與修治龜骨一類的事件有關(guān)，跟用來指神主的‘示’，用法完全不同，可見“示”的兩種異體“”“”存在異體分工?！保?］而這種分工的不同正反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的實(shí)際情況。

文字是社會(huì)實(shí)際生活的反映，卜辭中對祖先神位所在稱“示”，“示”即是商人祭祀禮拜的對象，我國古代祭禮中有以束茅代表神主的作法，即以茅草人代替神靈，這種風(fēng)俗在后代祼祭禮中還有遺跡?？梢姡绞枪胚h(yuǎn)，人們用以代表所祀神靈的象征物便越是多樣。參以先民風(fēng)俗，史前時(shí)代，世界上有不少地方的初民把一豎一橫的石塊架疊成石桌形，擬作神像立在部落的中心，當(dāng)做“神”來膜拜，稱為“桌石”，這種“桌石”，在我國和西北歐各地均有出土。為什么是石頭而不是其它物品？這是因?yàn)樵谑澜绺鞯卦S多民族的宗教生活中，石頭是具有靈性的東西，它被廣泛應(yīng)用于各種神靈的象征，在我國少數(shù)民族中，以石頭為神靈象征物的宗教觀念也普遍存在。我國西南地區(qū)的羌族盛行“白石崇拜”，但他們崇拜的真正對象并非白石本身，而是它所象征的天神、祖先神、或其它神靈。在先秦考古遺跡中，石頭（廣義的或包括玉）被作為靈物使用的現(xiàn)象，也很常見。

三、示、主關(guān)系之再檢討

“示”字的構(gòu)形本意與商代原始宗教有關(guān)。漢字結(jié)構(gòu)的基本精神，即是反映社會(huì)存在［10］。卜辭中“示”常用來表示神主。對于此字，學(xué)者歷來和主字加以聯(lián)系。對示、主關(guān)系，前人意見如下：其一，示、主古為一字。其說最早由陳夢家提出，在《神廟與神主之起源——釋且宜俎宗祏祊示主字》一文中，他列舉了六條證據(jù)來證“示、主本為一字”①陳夢家：《神廟與神主之起源——釋且宜俎宗祏祊示主宔等字》，《文學(xué)年報(bào)》第三期，1937年，第68-70頁。后這六條證據(jù)又見于《殷虛卜辭綜述》?，F(xiàn)引述如下：⑴卜辭的示壬、示癸即《殷本紀(jì)》的主壬、主癸；⑵卜辭云：“上甲三”（《拾》1.6），三即報(bào)乙，報(bào)丙，報(bào)丁三先王，字象示在中，為盛主之形而示在其中，示應(yīng)是主；⑶《說文》曰：“祏，宗廟主”，而卜辭祏字像示在石下，示即主；⑷《說文》曰：“宔，宗廟宔祏”，《左傳》昭十八年“使祝史徙主祏于周廟，告于先君”，主祏即宔祏；《左傳》莊十四年“先君桓公命我先人典司宗祏”，宗祏即宔祏；卜辭的宗字亦是宔字；⑸古音宗主示祏皆一聲之轉(zhuǎn)；⑹武丁卜辭示壬示癸作（《上》1.3、《劍》29），武丁以后作（《前》1.1.4；1.2.4；《上》1.6；《下》36.2；《粹》123，124），即主字所從來，漢金文作主，中間加一橫畫則為文字發(fā)展的常例。卜辭中的示應(yīng)是石主的象形，《乙》7359和《珠》628示作，《哲庵》203作，較為原始。。唐蘭也認(rèn)為卜辭中“示與主為一字，……卜辭中示、宗、主實(shí)為一字。示之與主、宗之與宔皆一聲之轉(zhuǎn)也”［11］。皆各有所得。第二，示、主乃一字之分化。何琳儀力主此說［12］。林沄對此也曾加以討論②林沄：《古文字轉(zhuǎn)注舉例》，《林沄學(xué)術(shù)文集》，中國大百科全書出版社，1998年12月，第39—40頁。林先生認(rèn)為：甲骨文中的大示、小示、數(shù)位示等示應(yīng)讀為主，而記事刻辭中的應(yīng)讀為示，即眎；甲骨文中主與示在字形上尚未明確分化，其分化大概是在戰(zhàn)國完成的，戰(zhàn)國時(shí)、已為主的專用字，不得讀示，而、已為示的專用字，不得讀“主”了。，但似未得其義。第三，示、主并非一字，“示”為祭案。黃盛章此說將甲骨文中的“主”與“示”區(qū)分開來，認(rèn)為“主”、“示”字形不同，“示”表示祭案，“主”表示牌位③黃盛章：《宗（廟）·示·主·祏·宔·祖（且）的來源與中國文明形成的關(guān)系略說》，載《夏商文明研究》——91年洛陽“夏商文化國際研討會(huì)”專集，洛陽文物二隊(duì)編，1995年，第18—20頁。其論“示”與“主”并非一字，“”為祭案，所持證據(jù)如下：“①從“示”字后來作為表示祭祀名字之形符，證明原意必和祭祀有關(guān)，此其證一；②用手持肉置于“示”上曰祭，直至小篆仍作此結(jié)構(gòu)，《說文》正是采用此解釋，甲骨文還有用示置于示上表示某種祭祀，…此其證二；③殷之先王有主壬、主癸，不僅見于《史記·殷本紀(jì)》，也見于甲骨卜辭，但作示壬、示癸，何以有用主，有用示？我的解釋是殷之先祖皆設(shè)一祭案，每一祭案專祭某一祖先，因此此祭案為所祭日名祖先之代稱，廣義之示，包括祭案上加主，此其證三?！鲬?yīng)置于示即祭案上，和示有關(guān)，但和示不是一字……西周銅器和先秦文獻(xiàn)，示、主分為二字二義。。黃說可取，但其證據(jù)尚不堅(jiān)實(shí)，探討也有待進(jìn)一步深入。另外，張亞初、姜亮夫等的研究也涉及過卜辭示、主關(guān)系的討論。但其或認(rèn)為示與主二字通用，或者其看法本身即自相矛盾，皆不足論①例如張亞初認(rèn)為：“在商代甲骨卜辭中，示與主二字是經(jīng)常通用的，例如宗字亦作（宔）（《新》2189），示壬也作“（主）壬”（《寧》1.122），在文獻(xiàn)記載中，示壬、示癸或稱主壬主癸”。但他又說，“雖然通用，示與主者兩個(gè)字還是應(yīng)該加以區(qū)分的”。并就、作主、之作示，作了分析。見張亞初：《古文字分類考釋論稿》，《古文字研究》第十七輯，1989年，第254—255頁。而姜亮夫說：“考甲骨文中有表示宗教‘靈感’一類的字。都是以為偏旁，為人先精靈所寄，則示當(dāng)即原始神字。示音與神為雙聲，此字乃大石文化時(shí)期的大石紀(jì)念物，……其制在地上立一塊（或幾塊）大石，上面蓋一塊大石，其基本式樣如。甲文“示”字作、、、、，金文作，正與之相同。大概是立這樣一塊石（或樹木）為祖先靈魂托居之所，子孫各輸血其上，（即兩側(cè)之點(diǎn)形），則祖先靈魂，即依憑之矣”。姜先生此論比較新穎，頗能給人以啟發(fā)。但姜先生在同一文章當(dāng)中又講道：“這就是《禮記》所謂‘天子建國，左廟右社，以石為主’之主?！秴问洗呵铩芬舱f：殷人之社用石（又或用木）……不管是宗廟或社，都有‘主’，都即是這個(gè)‘示’字（甲文之‘主壬’、‘主癸’及《殷本紀(jì)》之‘示壬’、‘示癸’，是字形亦相混矣）。當(dāng)有事于祖先之時(shí)，則置祭品于其上，子孫向之拜祝。中國墓上之立石，廟中之所謂主，家堂中之所謂栗主（靈牌子），皆即此一事之衍化”。見姜亮夫：《姜亮夫全集》，十七，云南人民出版社，2002年，第77頁。則姜先生的觀點(diǎn)就前后自相矛盾了，其先是認(rèn)為示當(dāng)即原始神字，后又說示與主為一字，令人莫衷一是。。

目前，對于示與主古為一字，學(xué)界多無疑義。但仔細(xì)考察卜辭中的“示”字構(gòu)形源流并結(jié)合主字的發(fā)展，知“示”與“主”在古代并非一字。首先，從文字譜系上勘察，主”字在漢代已經(jīng)比較統(tǒng)一規(guī)范，其構(gòu)形大致有：

在秦代及戰(zhàn)國文字中，“主”字構(gòu)形作：

而尋繹甲骨，有這樣一些字：

對于這些字，目前學(xué)界無解。有學(xué)者曾認(rèn)為古音主、燭讀音相同，在卜辭中主作，在小篆作，主即古文的燭字［16］。按《說文》：“，燈中主也。從，象形”。殆即古主字，像火炷形，小篆作，二者為一字。李玄伯認(rèn)為：“我國極古亦曾有“祀火”的制度，或用以代表祖先，與希臘、羅馬、印度等處相同，因?yàn)槭腔鹧?，故名為主”。并且說“不論如何，從文字上觀察，我國在木主以前，曾祀火則確切也?！瓰殪o的火?！保?7］但這皆為臆測，甲骨文中無“主”字，按卜辭，這些字前多有“于”或“在”字，疑此字為地點(diǎn)處所名。

漢字的發(fā)展是連續(xù)的，就“主”字來說，目前所能看到的寫作“主”的字體大部分為秦漢時(shí)期的寫法，以往學(xué)者認(rèn)為“示”、“主”為一字的原因，也大多依據(jù)的是殷周金文中的“示”或者金文及后世含有“示”偏旁的字，并無卜辭中其字形演變上的力證。只是據(jù)后世觀念推斷卜辭中的“示”為“主”字?？梢?，其論并無根據(jù)。

一個(gè)古文字相當(dāng)于后世什么字，需要在字形上找到未識字與已識字之間的字形聯(lián)系，用已有的構(gòu)形規(guī)律去解釋其字形演變上的各種變化，證明由未識字發(fā)展到已識字在字形上的演變經(jīng)過。而這一點(diǎn)在解釋“示”與“主”如古為一字說上并不可行。而僅僅以聲求義而不顧字形，也是靠不住的。因?yàn)樵谏吓e“主”字中，并無與“示”字構(gòu)形相仿的。而上舉甲骨文中的未釋字卻與“主”字在字體上有著相關(guān)的聯(lián)系。就甲骨文來講，象形性是甲骨文字構(gòu)形最基本的本質(zhì)屬性，是甲骨文字表意性的核心，也是甲骨文構(gòu)形所以能表意的根本原因。因而考釋甲骨文字意和詞義時(shí)，自然要從字形入手。但“示”與“主”為一字說所缺乏的，正是這種證據(jù)。可見二者古不同源，也非一字。

“示”和“主”雖不同源，卻有關(guān)聯(lián)。漢文字的內(nèi)容是社會(huì)存在的反映，應(yīng)該說，二者是古今字的關(guān)系。關(guān)于古今字，段玉裁有專門論述：“古今無定時(shí)，周為古，則漢為今，漢為古則晉、宋為今。隨時(shí)異用者，謂之古今字?！保?8］可見，古今字的古今，并非固定的時(shí)代，只是指先時(shí)間先后而已。語言和文字的關(guān)系不是一成不變的，古今字就是漢語中同詞而先后異字的現(xiàn)象。

據(jù)上述，我們可再來分析“示”、“主”二字的關(guān)系。商代是宗教極為發(fā)達(dá)的時(shí)代，宗教活動(dòng)的核心是祭祀。祭祀鬼神眾多，有天神、地祗、人鬼的分野。其中又以祭祀人鬼即祖先神的卜辭數(shù)量最多［19］。卜辭中對祖先神稱“示”，有單獨(dú)的“示”，也有眾多的集合示名，如：大示、小示、元示、十示、自上甲廿示等?？梢娺@是卜辭中祭祀祖先神的一個(gè)特點(diǎn)。而從上文“示”的眾多構(gòu)形推測，“示”是商人祭祀禮拜的對象，這個(gè)對象可能只是一種象征物，就像后世人們祭祀祖先的牌位，也是作為祖先神靈的象征物一樣。文字是約定俗成的“符號”，在這個(gè)時(shí)代，“主”字并未用來表示祭祀的對象。

隨著社會(huì)的發(fā)展，社會(huì)生活不斷地改變，祭祀的內(nèi)涵也在發(fā)生變化。相應(yīng)地，語言文字也有了發(fā)展變化，周初之后，以嫡庶制為核心的宗法制度與政治組織日漸合二為一，祖先祭祀的政治意義也就變得十分突出。如果說，較原始的祖先崇拜所進(jìn)行的對先祖的祭祀主要是為了祈求保護(hù)和助佑的話，那么，周代以后的祖先崇拜則體現(xiàn)出來的更多的是政治上的意義，是身份和權(quán)力的標(biāo)志。唐蘭說：“主在春秋以后，為君人者之通稱，而陪臣之稱大夫亦曰主?！保?］也就是說，對人之稱“主”，更多的體現(xiàn)的是一種現(xiàn)實(shí)的權(quán)力關(guān)系。文獻(xiàn)典籍中多次提到的“主”與“神主”，實(shí)在是宗教與政治的結(jié)合。宗教祭祀和現(xiàn)實(shí)政治在這種結(jié)合中獲得統(tǒng)一，語言文字的演變與社會(huì)發(fā)展密切相關(guān)。

綜上，卜辭中的“示”與“主”并非一字，實(shí)是由于時(shí)代的不同，造成的對所祭祀對象的不同稱謂；二字應(yīng)是古今字的關(guān)系①但同時(shí)“示”字并未消失，后世的“示”字，一類與記事刻辭中的“示”一脈相承，用來表示放置、呈現(xiàn)等義。另一類的“示”的詞義有了新的發(fā)展后，原字雖保留，但社會(huì)對文字的選擇已使“示”的詞義在由此及彼的異字中發(fā)生了轉(zhuǎn)移，即由“主”代替了“示”。于是在祭祀類語言中，“示”就大多作為意符偏旁而存在了。故后世凡以“示”為偏旁的字，多與神靈、祭祀等有關(guān)。。

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［責(zé)任編輯：郭昱］

K877.1

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1001-0238（2016）02-0017-05

2016-02-22

李雙芬（1973—），女，河北邯鄲人，南開大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生，主要從事先秦社會(huì)史研究。