臺閣體流行時間的重新檢視

師海軍

臺閣體流行時間的重新檢視

師海軍

自20世紀初以來，關于明代臺閣體研究的相關成果，累積了相當豐厚的數量，具體研究狀況可參看史小軍、張紅花的《20世紀以來明代臺閣體研究述評》①史小軍、張紅花：《20世紀以來明代臺閣體研究評述》，《南陽師范學院學報》（社會科學版）2006年第2期。和湯志波的《臺閣體研究現狀補述及反思》②湯志波：《臺閣體研究現狀補述及反思》，《洛陽師范學院學報》2012年第4期。，兩文從學術史的角度均對臺閣體研究進行了詳盡的總結，于推動臺閣體的相關研究可謂功莫大焉。但檢視百年來的臺閣體研究，其相關的一些基本概念仍未梳理清楚，如關于流行的時間，仍混沌不清。《20世紀以來明代臺閣體研究述評》一文總結認為“對明代臺閣體興衰起止時間及其流行范圍的研究，一直以來都是不可回避的一項研究內容。就臺閣體的興衰起止時間而言，目前學界大致有5種界定”，分別是“永樂至正德（1403—1521）的百年之說”、“永樂至成化（1403—1487）的80年之說”、“永樂至天順（1403—1464）的60年之說”、“永樂至正統(tǒng)（1403—1449）的半個世紀之說”、“臺閣體就指仁、宣兩朝的文學”，湯志波《臺閣體研究現狀補述及反思》一文中在“研究現狀反思”中的“基本概念仍未統(tǒng)一，接受時需辨別對待”提出了“什么樣的作家才算是臺閣作家?臺閣體退出主流文壇的時間，有天順、成化、弘治、正德等多種說法，不同學者之間觀點多有抵牾，尚需深入探討”的問題，本文嘗試以明代中期的政治生態(tài)為切入點，從臺閣體的得名緣由、臺閣體的文學活動傳統(tǒng)、臺閣體的具體特點等方面入手，對臺閣體的流行時間的做一重新檢視。

一、從臺閣體的得名緣由來看

“臺閣”首先是作為“山林”的對比面而出現的，明代大儒宋濂曾說：“昔人之論文者，曰有山林之文，有臺閣之文。山林之文，其氣枯以槁，臺閣之文，其氣麗以雄，豈惟天之降才殊爾也，亦以所居之地不同，故其發(fā)于言辭之或異耳。濂嘗以此而求諸家之詩，其見于山林者，無非風云月露之形，花木蟲魚之玩，山川原隰之勝而已，然其情也曲以暢，故其音也眇以幽，若夫處臺閣則不然，覽乎城觀宮闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會同之盛，所以恢廓其心胸，踔厲其志氣者，無不厚也，無不碩也，故不發(fā)則已，發(fā)則其音淳龐而雍容，鏗鍧而鏜鞳，甚矣哉!所居之移人乎?！雹偎五ィ骸端螌W士文集》卷7。又說：“予聞昔人論文，有山林臺閣之異，山林之文，其氣瑟縮而枯槁，臺閣之文，其體絢麗而豐腴，此無他，所處之地不同而所托之興有異也?！雹谒五ィ骸端螌W士文集》卷24。通過與“山林之文”的對比，對“臺閣之文”的特點進行了詳細歸納。從這個意義來說，“臺閣之文”是處廟堂之上的作品，與“館閣”一詞相仿，意義基本相同，是可以混用的。③相關論述可參看湯志波：《臺閣體新辯》，見《中國文學研究》第18輯，中國文聯出版社2011年版。對于“館閣”，明人羅玘說：“今言館，合翰林、詹事、二春坊、司經局，皆館也，非必謂史館也；今言閣，東閣也，凡館之官，晨必會于斯，故亦曰閣也，非必謂內閣也。然內閣之官亦必由館閣入，故人亦蒙冒概目之曰館閣云?！雹芰_玘：《圭峰集》卷1《館閣壽詩序》。所說的“館閣”是指一般的翰林院人員及其長官，是一種廣泛意義上的文學創(chuàng)作，但“臺閣”一詞卻有著另外的含義。徐伯鴻對此曾有非常全面清晰的解釋，他認為“臺閣”一詞有三種含義：一是代指朝廷所設置的政府機構。二是與“臺輔”義同，代指三公宰相之類的高級官員。三是用其本義指亭臺樓閣。認為在明代更為廣泛的用法卻是與“臺輔”義同，以之代指類似三公宰相一類的權臣⑤徐伯鴻：《臺閣體不能等同“館閣體”辨析》，《海南師范大學學報》（社會科學版）2010年第5期。，所說甚是。臺閣體與“館閣體”相比較，從字面意義來理解，雖然其外延相同，都是指翰林文人的創(chuàng)作，但“臺閣”一詞其實更強調了這一文體引領者的作用⑥郭萬金認為明代文學中的臺閣體是后人對于楊士奇擬法歐陽修簡澹和易文章的專有稱法，“三楊”雖共主朝政，但文學熱情均十分有限，從未有意形成一種文學流派或團體。見郭萬金：《臺閣體新論》，《文學遺產》2008年第5期。這一認識正確與否，無疑在文學史上有著極為重要的意義，但從后世對于明代文學的接受來看，無疑已把 臺閣體作為一個流派來看待，從這一角度來看，追溯其得名的緣由就具有了應有之義。，臺閣體的得名就與其密切相關。

李賢在為楊溥文集作的序中說：“觀其所為文章，辭惟達意，而不以富麗為工；意惟主理，而不以新奇為尚；言必有補于世，而不為無用之贅言；論必有合于道，而不為無定之荒論。有溫柔敦厚之旨趣，有嚴重老成之規(guī)模，真所謂臺閣之氣象也?！雹倮钯t：《古穰集》卷8《楊溥文集序》。在評價其文學特點時認為其文學有“臺閣之氣象”，著眼點自然在其臺閣首輔的身份之上。最早命名臺閣體的是王世貞，他說：“臺閣之體，東里辟源，長沙導流?！雹谕跏镭懀骸端囋坟囱浴肪?。說：“文章之最達者，則無過宋文憲濓、楊文貞士奇、李文正東陽、王文成守仁?！瓧钌蟹ǎ闯鰵W陽氏，以簡澹和易為主，而乏充拓之功，至今貴之曰臺閣體?！雹弁?。強調臺閣體是楊士奇這一臺閣首輔開創(chuàng)的，因為他的創(chuàng)作有著典型的風格，所以后人貴稱其為臺閣體。其后的何喬遠也明確地說：“士奇文法歐陽修，韞麗夷粹雖不逮之，質而理、婉而顯，備有先正典刑，當時號館閣體?！雹芎螁踢h：《名山藏》卷59。又說：“次載大學士楊士奇臺閣之體，當世所推?！雹莺螁踢h：《名山藏》卷86。錢謙益在《列朝詩集小傳》乙集“楊少師士奇”條明言：“國初相業(yè)稱三楊，公為之首，其詩文號臺閣體。”⑥錢謙益：《列朝詩集小傳》，上海古籍出版社2008年版，第162頁。《淵鑒類函》卷196引《明詩紀事》曰：“楊士奇，太和人，其詩文號臺閣體?！本J為正是因為臺閣首輔楊士奇顯著的文學特點，人們稱其為臺閣體。何喬遠又說：“士奇臺閣之體，當世所推，良以朝廷之上，但取敷適，相沿百余年，有依經之儒，而無擅場之作?！雹摺段鹘娫挕芬螁踢h《文苑記序》。因為這一文學特征的典范作用，后人互相推崇模仿，相沿成習，稱呼這一類文學作品為臺閣體。而三楊雖然在文學成就上高下不一，但明人論及本朝賢相，必曰“三楊”，如“西楊有相才，東楊有相業(yè)，南楊有法度”⑧焦竑：《玉堂叢語》，中華書局1981年版，第226頁。，“是時王振尚未橫，天下清平，朝無失政，中外臣民翕然稱三楊，以居第目士奇曰西楊，榮曰東楊，而溥嘗自署郡望曰南郡，因號為南楊”⑨《明史》卷148。，“西楊之文學，東楊之政事，南楊之清雅，皆人所不及”⑩尹直：《謇齋瑣綴錄》卷1，明抄國朝典故本。，“（楊榮）與楊士奇同主一代之文柄”?《四庫全書總目提要》卷170《東里集提要》。。錢謙益在《列朝詩集小傳》乙集“楊榮”條所說就更具有代表意義，他說：“國初大臣別集行于世者，不過數人。永樂以后，公卿大夫，家各有集。館閣自三楊而外，則有胡廬陵、金新淦、黃永嘉，尚書則東王、西王，祭酒則南陳、北李，勛舊則東萊，湘陰，詞林卿貳，則有若周石溪、吳古崖、陳廷器、錢遺庵之屬，未可悉數。余惟諸公，勛名在鼎鐘，姓名在琬琰，固不屑與文人學士競浮名于身后?！?錢謙益：《列朝詩集小傳》，第163頁。在此，所謂的“館閣”就是這“臺閣”，就是指的內閣首輔三楊與胡廣、金幼孜、黃淮等人。可見臺閣體的得名就是由此文體的引領者—臺閣首輔—三楊的文學特點而決定的，雖然他們的文學成就不一，但其政治地位決定了其文學特征具有引領與示范效應，故以此來指稱受他們影響的一批館閣文人的創(chuàng)作，如陳田就說：“文皇右文，頓改初政，刀碪之余，從事樽俎。永宣以還，沐浴膏澤，和平啴緩之音作，而三楊臺閣之體興。”①陳田輯：《明詩紀事?乙箋序》，上海古籍出版社1993年版，第582頁。

但三楊的經歷恩遇是后來的臺閣大臣不能比擬的，楊士奇詩《二月二日秋官郎中彥謐賢友南行詩以識別》云：

楊生青云器，文彩輝白璧。腰間龍泉劍，別我有遠適。吾聞禹徂征，舞干致苗格。所以宣尼訓，服遠修文德。好謀而有成，明明垂警飭。如何才智士，宏議薄古昔。懷忿忽遠圖，急功幸茍得。寧論萬里行，糗粻豫峙積。漢廷所遣帥，孰是趙充國？子行職贊襄，黽勉攄良畫。雖有斗酒餞，安能寫胸臆。臨岐念素交，聊贈繞朝策。②楊士奇：《東里續(xù)集》卷56。

詩中昂揚之氣勃然而發(fā)，自信溢于言表。后來迭遭政治變亂，體會到生命無常的李賢、薛瑄、商輅諸人，他們在個人氣質與文學思想、文學創(chuàng)作上都與三楊有著明顯的不同，故當三楊逝去之后，臺閣體自然也就不可避免地發(fā)生變化。

二、從臺閣體的文學活動傳統(tǒng)來看

臺閣體的開始當以建文四年（1402）九月朱棣命解縉、胡廣、楊士奇、楊榮、金幼孜、胡儼、黃淮等七人入值文淵閣參預機務為標志。臺閣體之所以能在當時能引領文壇，轉一時之風向，與當時的政治生態(tài)—帝王優(yōu)容士人，通過頻繁的對館閣諸臣駕幸、召對、賜宴、示文翰等加以獎賞與引導，而諸臣則不斷給皇帝應制、進呈文字、唱和等一系列的文學活動密切相關，臺閣體顯示在互動中形成的一種君臣融洽和諧的狀態(tài)。錢謙益曾記載：“仁宗在東宮久，圣學最為淵博，酷好宋歐陽修之文，乙夜翻閱，每至達旦。楊士奇，歐之鄉(xiāng)人，熟于歐文，帝以此深契之?！雹坼X謙益：《列朝詩集小傳》，第3頁。說宣宗時：“帝天縱神敏，遜志經史，長篇短歌，援筆立就。每試進士，輒自撰程文曰：‘我不當會元及第耶！’萬機之暇，游戲翰墨，點染寫生，遂與宣和爭勝；而運際雍熙，治隆文景，君臣同游，庚歌繼作，則尤千古帝王所希遘也。”①錢謙益：《列朝詩集小傳》，第3頁。正是對此的恰當描寫。

在永樂、仁宣時期，這種特有的文學活動頻見于記載，如《翰林記》載“賜宴”條載：

（永樂）十八年閏正月丙子，命行在學士兼右庶子楊榮、學士兼右諭德金幼孜并為文淵閣大學士兼學士，特賜宴于禮部，此陛擢賜宴之始也。二十年九月己巳，以榮與幼孜扈從之勞，特命宴坐前，列食上殽，此賞勞賜宴之始也。宣德二年九月，少傅楊士奇三載考滿，降勅獎諭，賜宴于禮部，此考滿賜宴之始也。五年四月丙申，召大學士楊士奇、楊榮等賜燕文華殿，上親待焉，賜鈔一萬貫。六年二月甲辰萬壽圣節(jié)，賜士奇、榮等宴，乙巳復賜宴內庭，特賜詩一章褒嘉之，此又出于特恩者也。八年七月丁丑，吏部奏少傅楊榮滿三載，上禮之如士奇，自后內閣大臣考滿遂為例。②黃佐：《翰林記》卷16，第193頁。

閣臣拔擢、扈從、考滿等，太宗、宣宗均賜宴賦詩以為尊寵，禮遇有加?！百n御制詩文”就更為直接：

仁宗在東宮，喜為詩文，贊善王汝玉、徐善述、梁潛等多被賜。宣德初，內閣大學士楊士奇等恒賜詩章，七年七月，屢賜御制《祖德詩》、《招隱歌》、《猗蘭操》。九年七月，南京禮部尚書張英迎復入見，上特書制詩詞，并緡錢二千緡賜之。英退陳于堂，語人曰：“此吾稽古之力也?！贝髮W士楊士奇、黃淮等被賜尤多。其后列圣多用故事制詩章，以寵詞臣?！褫d祖宗御制數章于此，直所謂昭回之光，下飾萬物者，用以侈詞林之榮云。③同上書，第198頁。

“車駕幸館閣”條云：

太宗皇帝初定內難，四方之事方殷，內閣七人者旦夕承顧問，受旨退治職務，且兼稽古纂述，殆不虛寸晷。上時步至閣中，親閱其勞且視其所治無弗稱旨者，乃喜，必有厚賚?；驎r至閣，閱諸學士暨庶吉士應制詩文，詰問評論以為樂。宣德四年十月癸未，車駕臨幸文淵閣，周視大學士楊榮等寓直之所，命增益屋宇，兼賜飲饌器用，榮等次日具表謝恩；已而復至，賜榮等詩各一章，及寶鈔酒饌，學士李時勉等皆與焉。七年某月，駕過史館有作，并賦《招隱》之歌。是時天氣清明，圣心悅豫，懷賢覽古，天趣之高，見于吟詠。侍讀學士錢習禮等迎謁，俱被賜賚。其過史館六言詩云：“蕩蕩堯光四表，巍巍舜德重華。祖考萬年垂統(tǒng)，乾坤六合為家?！闭媸ネ鯕庀笠病＂冱S佐：《翰林記》卷16，第192頁。

太宗與宣宗親自駕幸館閣，與閣臣唱和。臣下自然也就與多有詩書朝廷酬唱往來。如“燕飲賡和”條：

宣宗尤喜為詩，初即位，起學士李時勉而任用之。一日幸文淵閣，賜諸學士飲，呼時勉曰：“卿非朕安得飲此酒?！睍r勉頓首謝。他日侍游東苑，上賜時勉酒，酌以上所御金甌，時勉頓首辭曰：“臣可與陛下同飲，不敢與陛下同器?！鄙蠍?，命易以銀爵，既醉，上出御制詩一章，賜尚書胡濙、蹇義，大學士楊士奇、楊榮，且曰：“朕茂膺天命，惟爾四人贊翼之功?！辟n宴盡歡而罷。明日士奇、榮各奉和睿制以獻。又嘗與大學士黃淮燕飲于萬歲山，淮獻詩；他日陛辭，復燕飲于太液池，御制長歌以贈焉。②黃佐：《翰林記》卷6，第72頁。

君臣之間相處和樂融洽，自然在政治上對諸人亦恩寵有加，如仁宗甫一登基，就“出戶部尚書夏原吉……右春坊大學士黃淮……于獄，復其官。以大學士楊榮為太常寺卿，金幼孜為戶部侍郎仍兼前職，左春坊大學士楊士奇為禮部右侍郎兼華蓋殿大學士，黃淮為通政使兼武英殿大學士，榮、幼孜、士奇、淮俱掌內制，備顧問，不預所升職務。洗馬楊溥為翰林院學士，……初，上嘗諭士奇曰：‘自今朝廷事，仗蹇義與汝?！n……楊士奇、楊榮、金幼孜繩愆糾謬圖書”③谷應泰：《明史紀事本末》卷28。。恩遇非比尋常。宣宗時，楊士奇曾“請廷臣三品以上及二司官，各舉所知，備方面郡守選。皆報可”④《明史》卷148《楊士奇?zhèn)鳌?。，表現了絕對的信任。而正統(tǒng)四年楊士奇歸省時，英宗“命兵部緣途給行廩，水路給驛船遞運船，陸路給驛馬運載車，從者皆給行糧腳力，往復并給”⑤《東里續(xù)集》卷49《南歸紀行錄上》。，榮寵無比。

而館閣諸臣感恩于心，上呈文字自然也就成為了慣例，如“進呈書詩文序”條云：

永樂二年八月，周王畋于鈞州獲騶虞，九月丁未王獻于闕下，侍讀梁潛進《騶虞詩》，侍講楊榮進《騶虞頌》。已而甘露屢降，嘉禾呈瑞，外國獻麒麟、白雉、元兔、白鹿、白象、靈犀、白兔之屬，榮與學士胡廣等咸為詩歌以進，上嘉之。三年九月朔，賜太祖御書《嘉禾詩》于諸王及近臣?！哪甓乱晫W，上服皮弁御宸翰，賦長詩賜太子、親王，祭酒胡儼、司業(yè)張智坐講，文武三品以上及翰林儒臣皆賜坐以聽，講畢賜茶。明日，儼等率師生上表謝，賜賚有差，大燕群臣于奉天門，學士胡廣進《視學詩》，一時詞林諸儒臣咸和之。八年五月己卯，上北征敗布尼雅實哩于飲馬河，七月壬午駕還，士奇獻《平邊頌》及《鐃歌鼓吹詩》。十二年六月親征瓦剌，敗之于撒里怯，又敗之于土剌河，擒斬無算，八月駕還，庶子鄒緝獻《永樂清邊頌》。十七年十一月，甘露降于孝陵松柏凡四日，學士王直《獻瑞應甘露詩》。十八年正月，禮部郎中周訥請封禪，大臣有陰主之者，于是學士胡廣獻《卻封禪頌》，上遂止。宣德二年三月，騶虞復見，大學士楊榮獻頌，上褒賞之。三年九月，榮扈從北征凱旋，進《平邊詩》，凡十篇，各立題命意，上覽之喜，屢沐白金、鈔幣之賜。自是每同游匪頒，榮與士奇等多以詩進，遇令節(jié)被召宴游，亦多以詩謝恩。①黃佐：《翰林記》卷11，第137頁。

即使沒有進呈文字，這對于士人內心的影響也是無與倫比的，如葉盛《水東日記》記“仁廟賜徐善述書詩”條②葉盛：《水東日記》卷11，第118頁。，見到君主的文字也要詳細描述一番，引以為榮。君臣在這種融洽和樂的氣氛之中對于文學的探討自然會頻繁且深入，引領整個士人的文學創(chuàng)作，如“評論詩文”條，楊士奇給仁宗談及真德秀《大學衍義》一書君臣不可不觀后，仁宗親閱，給自己留下一部朝夕閱讀，“又取一部命翻刻以賜諸子”。仁宗曾與楊士奇談及對于歐陽修文章的喜愛，甚至恨不能生于同時，明確地指出了文字所尚的方向。③黃佐：《翰林記》卷11，第139頁。上述這些君臣之間的文學活動，看似只是普通的，無足輕重的，但其給士人的心理暗示與鼓舞卻是極其重大的，黃佐就說：“夫燕所以示慈惠也，詩所以道性情也，燕飲賡和之際，而至情藹然，迥出千古，祖宗盛時，上下之交，有如是哉！”④黃佐：《翰林記》卷6“燕飲賡和”條，第72頁。這些普通的游宴傳遞著詩情文意，這種現象反映在文學上，就是臺閣體的出現與興盛，諸人對當朝的頌揚，其在文學上追求的那種“簡澹和易”、“平正紆余”、“春容典雅”的文風，實在是其內在心跡的表露。故黃佐感慨道“故館閣文字，自士奇以來，皆宗歐陽體也”①黃佐：《翰林記》卷11“進呈書詩文字”條，第139頁。。

但“土木之變”前后，明代的政治生態(tài)發(fā)生了重大變化，君臣之間的融洽關系亦發(fā)生了急劇變化?！白孀谝詠?，于凡燕間之際，執(zhí)政大臣、左右近侍時常皆得接見。自英宗以幼沖嗣位，此禮遂廢，惟有大事，則傳奉召之，問對一二語遽出，因襲以為故事。景帝時壅蔽尤甚，及英宗復辟，始知其由，乃親決章奏，日與大學士李賢議之，賢據便殿入奏。……自天順至今四十年，先帝及今上之初，間嘗召內閣不過一二語，是日經筵罷，有此召，因得以窺天質之明睿，廟算之周詳，圣心之仁厚，有不可測量者如此。自是平臺暖閣，稍稍召對，并及部院大臣，詢其政務，若欲復祖宗之舊者?！雹邳S佐：《翰林記》卷6“召對”條，第73頁。因為英宗即位之時年少，君臣之間的這種傳統(tǒng)就中斷了。后來的景帝更甚。至“奪門”之變后，雖然英宗也意識到了這一問題，常召李賢，但也僅僅是做樣子而已，整個明代社會再難回到以前了。此類記載頻見于史，如永樂仁宣時的“賜宴”，“正統(tǒng)以后，萬壽圣節(jié)、皇太后千秋等節(jié)，及節(jié)序，本院官同群臣通宴于午門外，而燕見奏事、特恩賜燕者，遂無聞焉”③黃佐：《翰林記》卷16“賜宴”條，第193頁。，越來越少了。如“賜飲饌”，“正統(tǒng)以后莫考，惟丁巳臘月、望后、大雪三日，圣情悅懌，賜大學士楊溥等黃封內珍。成化中，憲宗一日于內庫得古帖，斷爛不可讀，命中使持至內館使理之，適檢討傅瀚在直次，為韻語，須臾而成，授中使以復，上大悅，有珍饌法酒之賜”④黃佐：《翰林記》卷16“賜飲饌”條，第194頁。，正因為后世記載寥寥，故而唯一的一次要大書特書。

君臣關系如此冷淡，彼此之間的文學互動自然也就寥寥，如進呈文字“自正統(tǒng)后，此事寢不聞矣”⑤黃佐：《翰林記》卷16“進呈書詩文字”條，第137頁。，“賜御制詩文”這種活動也隨著后來皇帝的興趣轉變而發(fā)生了極大的變化，如“正德初，賜御制《寫懷》等詩及《蟠龍》諸詩，然未敢必其果出于宸衷也”⑥黃佐：《翰林記》卷16，第198頁。。后人對武宗的這種舉動表示了極大的懷疑。其后的皇帝都耽于游樂，實際上已沒有了前朝的氣象。成化初年，因為首輔李賢的“奪情”起復與元宵節(jié)舉行燈節(jié)，羅倫、章懋、黃仲昭、莊昶公然上疏阻止，出現了有“翰林四諫”⑦馮小祿、張歡：《成化初臺閣派內部的一次政治、文藝斗爭：“翰林四諫”事件分析》，《貴州師范大學學報》（社會科學版）2011年第5期。，實際上表明了自永樂、仁宣時形成的臺閣體的文學傳統(tǒng)因為明代中期政治生態(tài)的變化就已中斷了。

三、從臺閣體的具體特點來看

關于臺閣體的文學特點，太宗曾對胡廣說：“永樂甲午十一月，上諭行在學士廣、侍講榮、幼孜曰：‘《五經》、《四書》，皆圣賢精義要道，其傳注之外，諸儒議論有發(fā)明余蘊者，爾等采其切當之言，增附于下。其周、程、張、朱諸君子性理之言，如《太極通書》、《西銘正蒙》之類，皆六經羽翼。然各自為書，未有統(tǒng)會，爾等亦別類聚成編，務極精備，庶幾垂后?！瘡V等總其事，舉朝臣及教官有文學者同修，開館東華門外。明年九月書成，上御殿受之，群臣表賀。蓋未及一年而成，可謂太速矣?！雹汆崟裕骸督裱浴肪?，中華書局1984年版，第98頁。直接對文士進行了要求，而楊士奇《圣諭錄》中與仁宗的兩段對話，很好地體現出了臺閣重臣對于文學看法：

殿下監(jiān)國，視朝之暇，專意文事，因覽《文章正宗》，一日諭士奇曰：“真德秀學識甚正，選輯此書，有益學者。”臣對曰：“德秀是道學之儒，所以志識端正，其所著《大學衍義》一書，大有益學者及朝廷，為君不可不知，為臣不可不知。君臣不觀《大學衍義》，則其為治，皆茍而已?！钡钕录凑俸擦值浼￠?，大喜曰：“此為治之條例，監(jiān)戒不可無?！币蛄粢徊砍ψ蚤啠秩∫徊棵再n諸子，諭士奇曰：“果然，為臣亦所當知?！彼熨n一部。蓋殿下汲汲于善道如此。

上在東宮，稍暇即留意文事，間與臣士奇言歐陽文忠公文雍容醇厚，氣象近三代，有生不同時之嘆，且愛其諫疏明白切直，數舉以厲群臣，遂命臣及贊善陳濟校讎歐文，正其誤，補其闕，厘為一百五十三卷，遂刻，以傳廷臣之知文者，各賜一部，時不過三四人而。上恒謂士奇曰：“為文而不本正道，斯無用之文；為臣而不能正言，斯不忠之臣。歐陽真無忝矣?！睆]陵有君子，士奇勉之。臣叩首受教。

永樂七年，贊善王汝玉每日于文華后殿道說賦詩之法。一日殿下顧臣士奇曰：“古人主為詩者，其高下優(yōu)劣如何？”對曰：“詩以言志，明良喜起之歌，南熏之詩，是唐虞之君之志，最為尚矣。后來如漢高《大風歌》，唐太宗‘雪恥酬百王，除兄報千古’之作，則所尚者霸力，皆非王道。漢武帝《秋風辭》，志氣已衰。如隋煬帝、陳后主所為，則萬世之鑒戒也。如殿下于明道玩經之余，欲娛意文事，則兩漢詔令亦可觀，非獨文詞高簡近古，其間亦有可禆益治道。如詩人無益之詞，不足為也?！钡钕略唬骸疤诟呋实塾性娂醵?，何謂詩不足為？”對曰：“帝王之學，所重者不在詩。太祖皇帝，圣學之大者，在《尚書》及諸書注，作詩特其余事，于今殿下之學，當致力于重大且大者，其余事可姑緩?！钡钕掠衷唬骸笆乐逭?，亦作詩否？”對曰：“儒者鮮不作詩，然儒之品有高下，高者道德之儒，若記誦詞章，前輩君子謂之俗儒，為人主尤當致辨于此?！雹贄钍科妫骸稏|里集》卷2。又黃佐：《翰林記》卷11“評論詩文”條亦有相同記載，個別文字稍異，第139頁。

通過這兩段文字，我們看到，一方面，傳道是臺閣體文學的首要追求，若“如詩人無益之詩，不足為也”，“為文而不本正道，斯無用之文”，甚至認為與傳道相比較，作詩只是“余事”而已。另一方面，鳴盛也是其文學的追求方向，認為“詩以言志，明良喜起之歌”，風格上追求雍容醇厚。當時的臺閣重臣在文學思想與文學創(chuàng)作中也是自覺實踐的。如楊士奇就說：“詩本性情，關世道，‘三百篇’無以尚矣。自漢以下歷代皆有作者，然代不數人，人不數篇，故詩不易作也。而尤不易識，非深達六義之旨而眀于作者之心，不足以知而言之?！覈椅倪\隆興，詩道之昌追古。作者、選錄者不啻十數家。……都督沐公以其所得名人之作，擇其粹者，通古近體二百余篇，皆前選所不及者，名《滄海遺珠》。將刻，以傳屬余序。余閱其詩，大抵清楚雅則，和平婉麗，極其趣韻，瑩然夜光眀月之珍，可愛可玩而可傳也。”②《東里續(xù)集》卷14《滄海遺珠序》。提倡、追求的是“清楚雅則，和平婉麗”的文風。他在《題東里詩集序》中又說：“何足以言詩也？古之善詩者，粹然一出于正，故用之鄉(xiāng)閭邦國，皆有禆于世道。夫詩，志之所發(fā)也?！雹邸稏|里續(xù)集》卷15。表現的正是臺閣典型的創(chuàng)作目的。而楊榮則更明確地說：“詩自三百篇之后，作者不少，要皆以自然醇正為佳。世之為詩者，務為新巧而風韻愈凡，務為高古而氣格愈下，曾不若昔時閭巷小夫女子之為。豈非天趣之真與夫摸擬掇拾以為能者，固自有高下哉！”④楊榮：《楊文敏集》卷11《逸世遺音集序》，《影印文淵閣四庫全書》本，臺灣商務印書館1986年版。認為“自然醇正”才是最好的詩文。這無疑樹立了一個創(chuàng)作的標準。應制、題贈、酬應之作應運而作，“頌圣德，歌太平”，一己陶然悠然的滿足心態(tài)自然成為創(chuàng)作的主流。故而羅玘說：“有大制作，曰此館閣筆也。有欲記其亭臺、銘其器物者，必之館閣；有欲薦道其先功德者，必之館閣；有欲為其親壽者，必之館閣。由是，之館閣之門者，始恐其弗納焉，幸既納矣，乃恐其弗得焉。故有積一二歲而弗得者，有積十余歲而弗得者，有終歲而弗得者?！泵鞔_說明了臺閣體以歌功頌德、應酬交際、粉飾太平為創(chuàng)作目的。

臺閣體是作為“山林文學”的對立面而出現的，但臺閣重臣即使作山林之文，仍然不忘歌頌皇恩浩蕩，如楊士奇《滿江紅·歸田趣》四首，其一《春牧》云：“霜鬂蕭蕭，皇恩重，賜歸田里。郊郭外，草亭四面，青山綠水。好鳥好花春似昔，同時同輩人無幾。一布袍棕帽任逍遙，東風里。芳草岸，平如砥，垂楊徑，清如洗。散牧處，冉冉晴霞飛綺。江色比于懷抱凈，都無一點閑塵滓。更小兒，牛背有書聲，清人耳?！雹佟稏|里續(xù)集》卷62。連田里鄉(xiāng)間的美好景致也是滿沐皇恩，就是對于這種文學思想的完美實踐。

后人對臺閣體的文學特點的評價也頗為中肯，如王世貞就說：“楊尚法，源出歐陽氏，以簡澹和易為主?！雹谕跏镭懀骸端囋坟囱浴肪?。認為“簡澹和易”為其特點。胡應麟說：“永樂中，姚恭靖、楊文貞、文敏、胡文穆、金文靖，皆大臣有篇什者，頗以位遇掩之，詩體實平正可觀?！雹酆鷳耄骸对娝捓m(xù)編》卷1，第345頁。概以“平正”二字。錢謙益評價楊士奇說：“今所謂《東里詩集》，大都詞氣安閑，首尾停穩(wěn)，不尚藻飾，不矜麗句，太平宰相之風度，可以想見?！雹苠X謙益：《列朝詩集小傳》，第162頁。均對“臺閣”文風做了恰當的概括。而四庫館臣評價楊榮的詩文則說：“榮當明全勝之時，歷事四朝，恩禮始終如間，儒生遭遇，可謂至榮。故發(fā)為文章，具有富貴福澤之氣，應制諸作，沨沨雅音，其他詩文亦皆雍容平易，肖其為人。雖無深湛幽渺之思，縱橫馳驟之才，足以震耀一世，而逶迤有度，醇實無疵，臺閣之文所由與山林枯槁者異也?！雹荨端膸烊珪偰刻嵋肪?70?！端膸烊珪偰刻嵋|里集》提要也從源流上總結說：“明初‘三楊’并稱，而士奇文筆特優(yōu)，制誥碑版，多出其手。仁宗雅好歐陽修之文，士奇文亦平正紆余，得其仿佛，可稱春容典雅之音。當時館閣著作，遂沿為流派?！滢D移一代之風氣，非偶然也。”⑥《四庫全書總目提要》卷169。都可以看作是對臺閣體風格的典型概括。

但正統(tǒng)后明代政治生態(tài)的演變，臺閣文學沒有了生成的土壤，繼起的臺閣諸人的文學作品，在內容上也已不復先前的氣象。如表現國家氣象的代表性文體—賦，在“土木之變”后，雖仍以賦來表現北京的壯美，但后來的賦就不一味地歌頌，而是多了狐貍、老鼠的意象，用來諷刺京中的權貴與貪官。⑦孫康宜、宇文所安等編：《劍橋中國文學史》下卷，劉倩等譯，生活?讀書?新知三聯書店2013年版，第39頁。由此可見，臺閣文學已然發(fā)生了變化。

四、結論

其實關于臺閣體文風的變化，后來的學者其實已經談及，如《四庫全書總目提要·東里集》也從源流上總結說：“明初‘三楊’并稱，而士奇文筆特優(yōu)，……其后效尤既久，或病其漸入于膚庸，然亦不善學者索貌遺神之過。”①《四庫全書總目提要》卷169。四庫館臣在評價岳正詩文時就說：“正統(tǒng)、成化以后，臺閣之體，漸成啴緩之音，惟正文風格峭勁，如其為人，東陽受學于正，又娶正女，其《懷麓堂集》亦稱一代詞宗，然雍容有余，氣骨終不逮正也。所謂言者心之聲歟。”②《四庫全書總目提要》卷170。均指出了其變化的一面，但關于其具體的衰落時間卻語焉不詳。綜上所述，可以看到明代臺閣體盛行的時代大致在永樂經仁宣而至正統(tǒng)前期，這一時間是與“三楊”的政治生命相終始的。隨著“三楊”的逝去，時代的變遷，新的社會現象的出現，臺閣體失去了存在的條件，其文風自然也發(fā)生了不同。今人也已認識到這一點，左東嶺就說：“嚴格地講它既不在洪武甚至亦不在永樂時期，而是在仁宗、宣宗及英宗前期的近二十年時間內廣為流行，高潮乃在宣宗一朝，景泰、天順、成化三朝則是其余響?！雹圩髺|嶺：《王學與中晚明士人心態(tài)》，人民文學出版社2000年版，第 18頁。湯志波認為臺閣體流行于永樂至成化間④湯志波：《臺閣體新辯》，見復旦大學中國古代文學研究中心編：《中國文學研究》第18輯，中國文聯出版社2011年版。，只不過在具體時間上稍有不同。羅宗強則直接說：“永樂一朝營造的文化環(huán)境，延續(xù)至正統(tǒng)。在這近五十年的時間里，正是文學史上稱為臺閣體的文學思想潮流充塞文壇的時期?！雹萘_宗強：《明代文學思想史》，中華書局2013年版，第129頁。但均未展開論述。我們一貫認為，弘正間李東陽、王守仁等對臺閣文風有接續(xù)，實際上要重新檢視，如《劍橋中國文學史》就說：“一般而言，‘臺閣’在明代中葉變成了一個文體概念，特指那些在官方公開場合寫作的頌祝之作。根據這個新的定義，在這期間許多翰林院士人的作品并不屬于臺閣文學?！雹迣O康宜、宇文所安主編：《劍橋中國文學史》下卷，第46頁。確實是中肯之見。

（作者單位：西安財經學院文學院）