試論海德格爾對馬克思生產(chǎn)概念的批判

李志平

(廊坊師范學(xué)院思政部，河北廊坊065000)

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試論海德格爾對馬克思生產(chǎn)概念的批判

李志平

(廊坊師范學(xué)院思政部，河北廊坊065000)

摘要：馬克思把人最重要的實(shí)踐方式理解為生產(chǎn)，海德格爾錯(cuò)誤地把馬克思的生產(chǎn)指認(rèn)為“生物性”的，認(rèn)為是一種“形而上學(xué)”，是“人道主義”，并且與技術(shù)同謀。馬克思批判了資本主義抽象的生產(chǎn)形式，將生產(chǎn)與人的類本質(zhì)聯(lián)系起來，認(rèn)為人們在現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生活中揚(yáng)棄異化的生產(chǎn)形式。相反，海德格爾試圖在生產(chǎn)與技術(shù)之“外”領(lǐng)悟存在，最后只達(dá)到一種脫離現(xiàn)實(shí)的抽象。

關(guān)鍵詞：馬克思；生產(chǎn)；海德格爾；形而上學(xué)；技術(shù)；人道主義

生產(chǎn)概念在馬克思哲學(xué)中占據(jù)核心位置，馬克思把人們基本的實(shí)踐活動理解為生產(chǎn)，我們可以說整個(gè)馬克思學(xué)說就是一種廣義的生產(chǎn)理論。隨著當(dāng)今科技的進(jìn)步和社會的發(fā)展，人們的生存狀態(tài)較馬克思時(shí)代發(fā)生了很大變化，這時(shí)候，就有人對馬克思哲學(xué)(包括他的生產(chǎn)理論)提出質(zhì)疑。德國哲學(xué)家馬丁·海德格爾以其對存在的思考而對當(dāng)代學(xué)術(shù)界深有影響，他對馬克思生產(chǎn)理論的批判，關(guān)系到對馬克思學(xué)說整體的理解，尤其值得我們注意與深思。

一、海德格爾的存在論思想及對馬克思生產(chǎn)概念的形而上學(xué)性判定

海德格爾對馬克思哲學(xué)的分析與批判是建立在其哲學(xué)基本立場上的，所以我們要理解這種批判，需首先闡述海德格爾基本的哲學(xué)觀。存在是海氏哲學(xué)的核心，海德格爾終其一生都致力于存在和存在意義的追問。在其名著《存在與時(shí)間》的開篇，海德格爾就引用了柏拉圖的話，以表明存在問題之未被闡明：“當(dāng)你們用到‘是’或‘存在’這樣的詞，顯然你們早就很熟悉這些詞的意思，不過，雖然我們也曾以為自己是懂得的，現(xiàn)在卻感到困惑不安?！盵1]這種未被闡明，海德格爾認(rèn)為由于傳統(tǒng)哲學(xué)混淆了存在與存在者，這樣他提出著名的“存在論差異”：“即存在與存在者之間的區(qū)分?！盵2]后者指世間現(xiàn)成的諸事物，前者指理解的視域，即諸存在者只有在理解的視域中才能被遇見?！昂５赂駹枂柕氖切味蠈W(xué)傳統(tǒng)預(yù)設(shè)為毫無問題的東西：何謂一般存在？”[3]他認(rèn)為，一般存在比存在者具有本質(zhì)上的優(yōu)先性，同時(shí)只有“此在”才能追問存在之意義。此在的本質(zhì)在于它的生存，所以海德格爾在《存在與時(shí)間》中對人的生存境遇進(jìn)行了探詢，他稱之為“基礎(chǔ)存在論”。

海德格爾依此批判了傳統(tǒng)——尤其是柏拉圖和亞里士多德以來的——哲學(xué)。海德格爾認(rèn)為，以往哲學(xué)(形而上學(xué))的根本缺陷是忘在，“哲學(xué)并不集中自身于它的基礎(chǔ)。哲學(xué)總是離開它的基礎(chǔ)?！盵4]故整個(gè)形而上學(xué)史就是忘在的歷史。毫無疑問，每個(gè)哲學(xué)家對哲學(xué)以及哲學(xué)史的看法都是不同的，但在海德格爾這里，哲學(xué)(形而上學(xué))就等于忘在。

現(xiàn)在我們把問題轉(zhuǎn)到馬克思這里，看海德格爾如何對馬克思的生產(chǎn)概念進(jìn)行理解與評價(jià)。我們主要分析他三篇作品：《關(guān)于人道主義的書信》、《哲學(xué)的終結(jié)和思的任務(wù)》、《晚期海德格爾的三天討論班紀(jì)要》。

海德格爾認(rèn)為，馬克思的生產(chǎn)概念來自于黑格爾，而這是一個(gè)形而上學(xué)的概念。馬克思主義者一般認(rèn)為，馬克思理論是對黑格爾哲學(xué)的一種顛倒，而海德格爾認(rèn)為，這種顛倒(黑格爾認(rèn)為現(xiàn)實(shí)是精神的自我把握，而馬克思認(rèn)為現(xiàn)實(shí)是人們物質(zhì)生產(chǎn)過程及其結(jié)果)表面上處于黑格爾的極端對立中，但同黑格爾一樣沒有超出形而上學(xué)的范圍。

因?yàn)轳R克思沒有超越傳統(tǒng)形而上學(xué)，并且(與尼采一起)走到了形而上學(xué)的極致，那么海德格爾認(rèn)為，馬克思學(xué)說(包括他的生產(chǎn)理論)的結(jié)果，就是使人走到無家可歸的狀態(tài)，而這也是哲學(xué)忘在的必然結(jié)論。

二、海德格爾對馬克思學(xué)說與技術(shù)合謀的批判

除了對馬克思生產(chǎn)概念的形而上學(xué)性指認(rèn)之外，海德格爾也認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)學(xué)說是與技術(shù)“合謀”的。海德格爾認(rèn)為哲學(xué)(形而上學(xué))進(jìn)入其終結(jié)階段了，但它并沒有中止，而是在各門具體科學(xué)中找到了自己的位置。所以，海德格爾認(rèn)為現(xiàn)代技術(shù)與科學(xué)的本質(zhì)也是形而上學(xué)，或者說形而上學(xué)在當(dāng)代科學(xué)與技術(shù)之中完成自己。

科學(xué)與技術(shù)是近現(xiàn)代的根本現(xiàn)象之一，科技是關(guān)于存在者之學(xué)問，海德格爾認(rèn)為這也是對存在的遺忘。關(guān)于科學(xué)與技術(shù)之本質(zhì)，他說：“我們沉思現(xiàn)代科學(xué)的本質(zhì)，旨在從中認(rèn)識現(xiàn)代科學(xué)的形而上學(xué)基礎(chǔ)”，[5]895“而現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)是與現(xiàn)代形而上學(xué)之本質(zhì)相同一的。”[5]885看來，科學(xué)、技術(shù)和形而上學(xué)是一致的，都是對存在的遺忘。

海德格爾認(rèn)為技術(shù)的本質(zhì)是一種解蔽，使事物從遮蔽狀態(tài)進(jìn)入到無蔽狀態(tài)，“一切生產(chǎn)制作過程的可能性都基于解蔽之中?！盵5]931但現(xiàn)代技術(shù)發(fā)生了變化，它使這種解蔽作用變成了一種對自然界的蠻橫要求。人類擺置自然，自然界成了人訂造的對象和能量庫。同時(shí)技術(shù)不再是人的“工具”，而它們反過來控制了人，海德格爾稱之為座架(Ge-stell)。在座架基礎(chǔ)上，海德格爾又提出生產(chǎn)強(qiáng)制的觀點(diǎn)。

這就是海德格爾對技術(shù)的形而上學(xué)性質(zhì)的批判，依于此，他也認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)理論和唯物史觀與技術(shù)是同謀的，也是一種形而上學(xué)：“唯物主義的本質(zhì)不在于一切只是素材這一主張中，而是在于一種形而上學(xué)的規(guī)定中，按照此規(guī)定講來一切存在者都顯現(xiàn)為勞動的材料。勞動的新時(shí)代的形而上學(xué)的本質(zhì)上黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》中已預(yù)先被思為無條件地制造之自己安排自己的過程……唯物主義的本質(zhì)隱藏在技術(shù)的本質(zhì)中……技術(shù)在其本質(zhì)中實(shí)為一種付諸遺忘的存在的真理之存在的歷史的天命。”[6]383-384同時(shí)海德格爾也把馬克思隸屬于生產(chǎn)和消費(fèi)的人當(dāng)作是對“我們現(xiàn)時(shí)代的人”的一種描述。

海德格爾繼而認(rèn)為：“馬克思主義把生產(chǎn)設(shè)想為：社會之社會性生產(chǎn)(gsellshaftliche Produktionder Gesellshaft)——社會生產(chǎn)其自身——與人作為社會存在體(soziales Wesen)的自身生產(chǎn)。既然馬克思主義這么想，它就正是當(dāng)今之思想，在當(dāng)今進(jìn)行統(tǒng)治的就是人的自身生產(chǎn)與社會的自身生產(chǎn)。我愿斷言，或毋寧說我想揣測，海德格爾說道，人的自身生產(chǎn)帶來了自身毀滅的危險(xiǎn)?！盵7]58

所謂“當(dāng)今之思想”和“現(xiàn)時(shí)代的人”就是說馬克思的學(xué)說是當(dāng)代人們生活的一種非批判的“反映”，或者說是“意識形態(tài)”。而只有他海德格爾才考慮人如何從這種生產(chǎn)強(qiáng)制中擺脫出來：“人如何才能做到這一點(diǎn)，如果他不放棄自己作為生產(chǎn)者的規(guī)定性？此外，在當(dāng)今的現(xiàn)實(shí)環(huán)境下，這樣的放棄可能嗎？這種棄絕實(shí)際上將意味著什么呢？人也許會進(jìn)而棄絕進(jìn)步本身，并且參與對消費(fèi)和生產(chǎn)的普遍限制?！盵7]58

三、海德格爾對馬克思生產(chǎn)概念的“人道主義”性質(zhì)的批判

“人道主義”在海德格爾這里有特殊含義，簡單講，也是忘在的意思。海德格爾追溯了人道主義的來源，認(rèn)為其最早產(chǎn)生于希臘人文藝與科學(xué)的教化中，而這都是關(guān)于存在者的理論。所以，“人道主義”就是從確定了的人、自然以及世界整體的角度來規(guī)定的，所以它就是一種形而上學(xué)，或者奠基在形而上學(xué)之上。

海德格爾認(rèn)為，傳統(tǒng)人道主義把人歸結(jié)為固定存在者：“人被看成animalrationale(理性的生物)……是一個(gè)形而上學(xué)的定義?！盵6]366-367同時(shí)，“無論人們在著眼于人的本質(zhì)規(guī)定時(shí)是如何規(guī)定生物的理性的，無論是規(guī)定為‘原理的能力’也好，規(guī)定為‘范疇的能力’或其他的東西也好……這樣的假定就是形而上學(xué)的方式。”[6]367-368

由此，海德格爾對馬克思的“人道主義”也進(jìn)行了批判。說馬克思也是從需要(自然需要，包括衣、食、生殖以及物質(zhì)生活)來界定人的，而有物質(zhì)需要的人是自然的人，是“合人性的人”。

因?yàn)槿说男枰且陨a(chǎn)的方式來滿足的，所以，海德格爾認(rèn)為，馬克思把生產(chǎn)勞動視為人的本質(zhì)，人的社會生活的基本方式也便是生產(chǎn)，這樣馬克思就把存在者當(dāng)成人的本性，遺忘了存在?？磥磉@個(gè)海德格爾對馬克思的著作非常熟悉，馬克思的確說過很多類似的話，比如：“通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實(shí)?！盵8]54“如果把工業(yè)看成人的本質(zhì)力量的公開的展示，那么，自然界的人的本質(zhì)，或者人的自然的本質(zhì)，也就可以理解了。”[8]85“個(gè)人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就是怎樣……這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致。”[9]67-68

在海德格爾眼里，馬克思眼中自然狀態(tài)的人就是“生產(chǎn)-消費(fèi)”的人，并且隸屬于生產(chǎn)和消費(fèi)的進(jìn)步強(qiáng)制，而這種生產(chǎn)最終將導(dǎo)致人類自身的毀滅。

四、對馬克思生產(chǎn)概念的“技術(shù)性”本質(zhì)批判的回應(yīng)

我們首先討論技術(shù)問題。唯物主義的本質(zhì)真的在技術(shù)中嗎？唯物史觀的確跟技術(shù)有很大關(guān)系，馬克思甚至說過這樣的話：“隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系。手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會。人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應(yīng)的社會關(guān)系。”[9]142

但是我們需要說的是，馬克思這里的生產(chǎn)不是經(jīng)濟(jì)學(xué)與社會學(xué)意義上的生產(chǎn)，而是哲學(xué)上的。馬克思講的工業(yè)和生產(chǎn)都是經(jīng)過異化勞動“洗禮”后的概念。他本人對技術(shù)也是持一種辯證的態(tài)度。

一方面，馬克思對科技持一種積極樂觀態(tài)度。他首先認(rèn)為科技是一種革命性的力量，認(rèn)為科技的進(jìn)步與民眾總體的福利是一致的。另一方面，馬克思也對科技有一種警惕之心，認(rèn)為科技的發(fā)展本來是用以減少人類勞動的，但在特定的歷史條件下，反而成了人貧困和奴役的來源，“甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀?！盵9]775

馬克思看到了工人在機(jī)械體系中的被動性質(zhì)，這實(shí)際上也是先于海德格爾看到類似“座架”的現(xiàn)象：“勞動現(xiàn)在僅僅表現(xiàn)為有意識的機(jī)件，它以單個(gè)的有生命的工人的形式分布在機(jī)械體系的許多點(diǎn)上，被包括在機(jī)器體系本身的總過程中……這種機(jī)器體系同工人的單個(gè)的無足輕重的動作相比，在工人面前表現(xiàn)為一個(gè)強(qiáng)大的機(jī)體?！盵10]

但是，馬克思并不籠統(tǒng)地反對科技本身，而是反對科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用，如果將機(jī)器本身否定掉，就有否定人類文明的危險(xiǎn)，毫無疑問，這會陷入歷史虛無主義。

所以，馬克思批判地?fù)P棄了技術(shù)，而這種技術(shù)就不再是純粹的有用性，而是人的本性的回歸，就好像馬克思說人的本性是自由自覺的活動似的。馬克思說：“工業(yè)……是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地?cái)[在我們面前的人的心理學(xué)；對這種心理學(xué)人們至今還沒有從它同人的本質(zhì)的聯(lián)系上，而總是僅僅從有用性這種外在關(guān)系來理解?！盵8]84而海德格爾恰恰只是從外在的有用性來理解工業(yè)生產(chǎn)和技術(shù)，將技術(shù)與技術(shù)的應(yīng)用混為一談，這樣就沒有辦法在理論上批判地吸收生產(chǎn)和技術(shù)的有利方面，不能把它們看成人的本質(zhì)力量，而是試圖在工業(yè)和技術(shù)之“外”尋找人生存的價(jià)值和意義。馬克思在這一段話之后緊接著說：“因?yàn)樵诋惢懂爟?nèi)活動的人們僅僅把人的普遍存在，宗教，或者具有抽象普遍性質(zhì)的歷史，如政治、藝術(shù)和文學(xué)等等，理解為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實(shí)性和人的類活動?！盵8]84而海德格爾教授恰恰就是這樣做的，他因?yàn)椴荒軗P(yáng)棄生產(chǎn)和技術(shù)，就打算靠“詩”和“思”(不是現(xiàn)實(shí)的詩與思，而是哲學(xué)家頭腦中的“詩”與“思”)來領(lǐng)悟存在，可見其思想的抽象性與非現(xiàn)實(shí)性。馬克思說：“工業(yè)是自然界同人之間，因而也是自然科學(xué)同人之間的現(xiàn)實(shí)的歷史關(guān)系。”[8]85撇開人與自然的現(xiàn)實(shí)的關(guān)系，人如何能夠領(lǐng)悟“存在”。

五、對馬克思“人道主義”批判的回應(yīng)

關(guān)于人道主義，海德格爾說：“人道主義在規(guī)定人的人性的時(shí)候不僅不追問存在對人的本質(zhì)的關(guān)系。人道主義甚至還阻止這種追問?！盵6]366海德格爾說的人道主義是指把人理解成固定的存在者。古希臘哲人許多都把人看是理性的動物，海氏認(rèn)為這是形而上學(xué)：“人們在這們辦的時(shí)候還總能關(guān)于人說出正確的東西來。但人們也必須明白，在這樣辦的時(shí)候人就終歸仍然落入生物性的本質(zhì)范疇之內(nèi)，即使人們?nèi)瞬话讶撕颓莴F等同起來而是把人說成有特殊的差異，也仍然如此。人們在原則上總是想著生物的人……這樣的假定就是形而上學(xué)的方式?！盵6]368海德格爾認(rèn)為，把人與禽獸作比較，把人當(dāng)成理性的動物、思維的動物、會制造工具的動物、能勞動的動物、生產(chǎn)的動物、會語言的動物(海德格爾說“語言是存在的家”，[6]377他所說的“語言”不同于現(xiàn)實(shí)生活的語言，也不同于被他稱為形而上學(xué)家們的語言)，從根本上都是把人當(dāng)成生物性的人，都是一種“人道主義”。

海德格爾的話似乎正好是批評馬克思，因?yàn)楹笳咴f過，動物與人都進(jìn)行“生產(chǎn)”，但動物只進(jìn)行片面的生產(chǎn)，只生產(chǎn)它們自身，而人進(jìn)行全面的生產(chǎn)，再生產(chǎn)整個(gè)自然界。同時(shí)，馬克思也認(rèn)為人生產(chǎn)自己的生活資料的時(shí)候，人與動物進(jìn)行了區(qū)分，這種思想也在恩格斯的《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》中得到了表達(dá)。

但是，人生產(chǎn)自己的生活以及生產(chǎn)活動把人與動物進(jìn)行區(qū)分，這并不是說人就是固定的存在者。在馬克思看來，實(shí)踐是人的存在方式，人們在生活實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)自己的類本質(zhì)。所以，馬克思實(shí)際上是站在實(shí)踐的立場上吸收了古代理性主義的優(yōu)秀遺產(chǎn)。在馬克思看來人本身就是自然界，人在社會生活中通過生產(chǎn)建立人與自然和人與人的現(xiàn)實(shí)的歷史的聯(lián)系。而海德格爾卻生物性地看待馬克思的生產(chǎn)概念，不知道人首先是感性地生活在這個(gè)世界上的，人的本質(zhì)是在人的感性的需要和對這種需要的超越(物質(zhì)生活之中)得到確立的。如果脫離人與自然的現(xiàn)實(shí)的聯(lián)系，人如何“生存”？如何做存在的“看守人”？馬克思的人是在感性活動中生產(chǎn)自己現(xiàn)實(shí)生活的人，而撇開感性的對象性活動和現(xiàn)實(shí)的社會關(guān)系的人，恐怕就是一種幽靈般的存在。

六、對馬克思生產(chǎn)概念的“形而上學(xué)”性批判的回應(yīng)

海德格爾的“形而上學(xué)”是忘在的意思，而馬克思的生產(chǎn)學(xué)說并沒有忘記人存在的意義，反而是海氏忘了馬克思說過，實(shí)現(xiàn)人生存的意義和人的本性的回歸，需要消滅資本主義條件下的勞動，馬克思說：“而無產(chǎn)者，為了實(shí)現(xiàn)自己的個(gè)性，就應(yīng)當(dāng)消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個(gè)同時(shí)也是整個(gè)迄今為止的社會的生存條件，即消滅勞動?！盵9]121而異化的勞動恰恰是在特定的歷史條件下，人整個(gè)生命的異化和人失去存在意義的原因。

馬克思批判了資本主義的生產(chǎn)勞動觀，在他看來，資本主義剝奪了人的對象(即自然界)，人變成了片面性的人，變成了抽象的生產(chǎn)者，同時(shí)自己被自己的勞動產(chǎn)品所控制。所以，馬克思在肯定資本主義生產(chǎn)的同時(shí)也在批判它的片面性，而揚(yáng)棄它的形式即是共產(chǎn)主義：“共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)……的積極的揚(yáng)棄”，[8]77在共產(chǎn)主義階段，“需要和享受失去了自己的利己主義性質(zhì)，而自然界失去了自己的純粹的有用性，因?yàn)樾в米兂闪巳说男в??！盵8]81

可見，馬克思批判了生產(chǎn)的新時(shí)代的“形而上學(xué)”(海德格爾意義上的形而上學(xué))的本質(zhì)，并要求在現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)中揚(yáng)棄它，人的本質(zhì)將攜帶著以往發(fā)展的全部財(cái)富復(fù)歸自身。相反，海德格爾卻片面地看待形而上學(xué)，沒有辦法在現(xiàn)實(shí)生活中揚(yáng)棄生產(chǎn)的異化性質(zhì)。而想在生產(chǎn)之“外”，即“語言”、“詩”、“思”那里尋找人領(lǐng)悟存在的途徑，最后找到的只是悲觀主義與虛無主義。

在馬克思看來，精神從來不是純粹的精神，“‘精神’從一開始就很倒霉，受到物質(zhì)的‘糾纏’?！盵9]81海德格爾卻把這當(dāng)成一種“生物性”的解讀，我們也要問這位哲學(xué)教授：完全脫離于物質(zhì)與自然，人如何領(lǐng)悟“存在”？完全脫離于技術(shù)和形而上學(xué)，人真的還能“思”嗎？

通過回應(yīng)海德格爾對馬克思生產(chǎn)概念的批判，我們可以更清晰地理解馬克思生產(chǎn)概念：首先，要把馬克思生產(chǎn)概念與社會學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)的生產(chǎn)概念區(qū)分開，馬克思的生產(chǎn)概念批判并揚(yáng)棄了一般意義上的生產(chǎn)概念；要把生產(chǎn)當(dāng)成人的類本質(zhì)，而不是把人的生命整體化為抽象的生產(chǎn)活動。第二，不能把馬克思的理論當(dāng)成決定論，包括經(jīng)濟(jì)決定論或技術(shù)決定論，這樣個(gè)人將沒有任何自由可言，人將會失去生存的意義，這樣會達(dá)到“形而上學(xué)”(海德格爾意義上)的極致；第三，人們的存在就是他們的現(xiàn)實(shí)生活過程，試圖在粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)之外尋找人解放的途徑，只會錯(cuò)失對人的本性與世界整體的正確理解。

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[10]馬克思恩格斯全集：第46卷(下)[M].北京：人民出版社，1980：209.

[責(zé)任編輯高銳]

■哲學(xué)研究

作者簡介：李志平(1981—)，男，河北新樂人，廊坊師范學(xué)院思政部講師，哲學(xué)博士。

收稿日期：2015-10-13

中圖分類號：B516

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1004-9975(2015)06-0046-04