論梅山儺戲活態(tài)傳承中保護(hù)人與被保護(hù)人制度的建立

唐海燕

【摘 要】“活態(tài)”是傳統(tǒng)音樂傳承與保護(hù)的真魂所在，在梅山儺戲活態(tài)傳承中，保護(hù)人與被保護(hù)人都承擔(dān)了傳統(tǒng)音樂活態(tài)傳承與保護(hù)的具體職責(zé)和應(yīng)盡義務(wù)。二者要各司其職，盡心盡力，營造自覺傳承文化的氛圍，構(gòu)建自覺傳承文化的群體，從實(shí)質(zhì)上活躍大眾文化生活，把傳承保護(hù)工作扎扎實(shí)實(shí)做到實(shí)處。

【關(guān)鍵詞】梅山儺戲；活態(tài)傳承；保護(hù)人；被保護(hù)人

中圖分類號：J825 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）11-0007-03

“活態(tài)傳承”這個概念來源于對物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“靜態(tài)保護(hù)”，是對其的一種衍生?；顟B(tài)傳承是傳統(tǒng)音樂延續(xù)與繼承的傳統(tǒng)途徑，其中“活態(tài)”是傳統(tǒng)音樂傳承與保護(hù)的真魂所在，進(jìn)一步呈現(xiàn)的是傳統(tǒng)音樂繼續(xù)著的生活狀態(tài)，守住真魂，保護(hù)創(chuàng)新。在當(dāng)今世界多元文化格局的大形勢下，在中華民族文化復(fù)興的征途上，建立研究傳統(tǒng)音樂活態(tài)傳承與保護(hù)的制度，對復(fù)興地域文化、傳承民族精神具有重要的理論意義和實(shí)踐價值。

梅山儺戲作為古代梅山文化的遺存，經(jīng)歷了從娛神到娛人、從藝術(shù)的宗教化到宗教的藝術(shù)化這樣的衍生與演變，融合了儒、道、佛等多種宗教文化，融合了梅山地區(qū)民間藝術(shù)、傳統(tǒng)習(xí)俗，成為多元文化綜合體。

1980年代，梅山儺戲還一直封存于安化、婁底、邵陽等地，并未被外人所知。2005年，冷水江等市縣的文化部門開始搜集、整理相關(guān)資料，于2008年將梅山儺戲成功申報為湖南省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2010年被確定為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，這才讓梅山儺戲逐漸進(jìn)入公眾視野。

20多年來，學(xué)者們從梅山地理區(qū)域、梅山名稱由來、梅山主體民族構(gòu)成、梅山歷史、梅山文化內(nèi)涵、梅山宗教與巫儺、梅山音樂、梅山體育與梅山民俗等方面對梅山文化作了較為深入的研究。但對梅山儺戲傳承的方式方法方面研究甚少，僅有劉亦群的《湖南梅山儺戲傳承現(xiàn)狀與思考》和禹建湘、龍典典的《湖南梅山儺戲的文化傳承與產(chǎn)業(yè)化開發(fā)》，嚴(yán)重地阻礙了梅山儺戲生活狀態(tài)的繼續(xù)，守住真魂，保護(hù)創(chuàng)新的進(jìn)程。本文根據(jù)田野調(diào)查和文獻(xiàn)，就梅山儺戲的活態(tài)傳承中保護(hù)人與被保護(hù)人制度的建立作出粗略的建議。

一、儺戲保護(hù)人的責(zé)任和義務(wù)

保護(hù)人即政府部門，特別是非遺保護(hù)中心的工作人員，各地文化館站的工作人員。作為儺戲的保護(hù)人，要有強(qiáng)烈的社會責(zé)任感。在保護(hù)人的職責(zé)方面，要明確工作任務(wù)，結(jié)合本地的文化特點(diǎn)有效地開展保護(hù)工作。要根據(jù)國家政策和文件精神，及時有效地傳達(dá)、執(zhí)行、落實(shí)。特別是在落實(shí)國家對傳承人的保護(hù)和資助工作中，要切實(shí)執(zhí)行，不能將專項(xiàng)資金挪作他用。在保護(hù)人制度的建立中，保護(hù)人的責(zé)任和義務(wù)體現(xiàn)在如下“四能”：

（一）能厘清梅山儺戲與本地經(jīng)濟(jì)發(fā)展的關(guān)系

由于改革開放，人民的經(jīng)濟(jì)生活得到巨大提升，精神生活也變得多姿多彩。物質(zhì)生活的富裕和多元文化的橫流，使梅山儺戲受到了巨大的沖擊。尤其是流行音樂充斥于城市與鄉(xiāng)間，成為年輕人甚至少年兒童的精神大餐。儺戲這種古老的民間藝術(shù)被遺忘、被忽視，曾經(jīng)的“村村有儺壇，處處有儺戲”的繁榮景象只能成為老輩人回憶中的舊照。近四十年的經(jīng)濟(jì)發(fā)展對傳統(tǒng)音樂文化的傷害和負(fù)面的作用是巨大而慘痛的，為了讓我們不再成為“赤裸裸”的現(xiàn)代人，我們應(yīng)該要重新認(rèn)識民族文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展相輔相成的關(guān)系，復(fù)興民族文化迫在眉睫。作為保護(hù)人，只要在思想觀念上不排斥傳統(tǒng)藝術(shù)，正確地認(rèn)識到傳統(tǒng)音樂的真正內(nèi)涵，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展完全能提供更大的力度來支持傳統(tǒng)音樂的保護(hù)和發(fā)展。

（二）能及時有效地傳達(dá)、執(zhí)行、落實(shí)國家政策和文件精神

自聯(lián)合國教科文組織啟動“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”的申報和遴選工作以來，世界各國對于本民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識越來越強(qiáng)，保護(hù)工作越來越到位。2003年，中國文化部成立了中國民族民間文化遺產(chǎn)保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，啟動了我國民族民間文化遺產(chǎn)保護(hù)工程。2005年，湖南省出臺了《湖南省政府辦公廳關(guān)于切實(shí)做好文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》，湖南11個州市相繼出臺相應(yīng)的文件和制度。一時間，各地區(qū)、各級政府都十分重視本地域本地區(qū)遺產(chǎn)的整理、申報和保護(hù)工作。截至2014年6月，湖南省已立項(xiàng)縣級非遺項(xiàng)目53776項(xiàng)，地市級18186項(xiàng)，省級8586項(xiàng)，國家級1219項(xiàng)。在非遺保護(hù)工作如火如荼的背后，也存在著一些漏洞和問題，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的管理者和政策的執(zhí)行者，應(yīng)該注意政策引導(dǎo)，加強(qiáng)決策能力，能判斷文化價值的高與低，分得清保護(hù)措施的緩與急，把有些不屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對象的，不要放進(jìn)來，對有些屬于保護(hù)對象也急需加以保護(hù)的要全力保護(hù)，對有些雖然列入其中但保護(hù)的方法并不正確的，要善于糾正，實(shí)事求是地采取保護(hù)措施，如此等等。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的管理者和政策的執(zhí)行者，應(yīng)該既要充分認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“技術(shù)性、符號性、行為性、口傳性”四大特性，又要充分知曉音樂類非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)的“對受眾的高度依賴性、成果形態(tài)的易逝性、高度精神性”三大特殊性。梅山儺戲既具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共性，又具有音樂類非物質(zhì)遺產(chǎn)的特殊性，2008年梅山儺戲被列入省級非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)名錄后，政府對梅山儺戲的保護(hù)并沒有持續(xù)的、實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展。據(jù)調(diào)查，目前梅山地區(qū)表演儺戲的藝人還都是處在自生自滅的分散自由的狀態(tài)，保護(hù)人并沒有落實(shí)“保護(hù)”策略，政府對儺戲保護(hù)的重視流于形式、注重表面，方式方法不具體，效果不明顯，特別是對《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》中界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的十六字方針中的“傳承發(fā)展”問題考慮不周，措施不力?！皞鞒邪l(fā)展”問題實(shí)質(zhì)上就是“生存”問題。梅山儺戲保護(hù)和傳承做大所面臨的問題就是“生存”問題沒有得到有效的解決，我們的政府部門的文化管理者仍然還停留在“保存”梅山儺戲的層面，在“保存”之外，努力開辟“生存”之路方面做得遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。作為保護(hù)人，必須要在梅山儺戲的“傳承發(fā)展”問題上多動腦筋、多想辦法、多采取具體可行的措施，才能為梅山儺戲的保護(hù)打開新的局面。