“關(guān)帝崇拜”文化現(xiàn)象三題

陳洪

“關(guān)帝崇拜”文化現(xiàn)象三題

陳洪

關(guān)羽祭祀的“推廣”與三次神異之說(shuō)有關(guān)，分別為佛教、道教與官方所造作；關(guān)羽稱(chēng)“帝”也是經(jīng)過(guò)一段演變過(guò)程；與關(guān)帝廟并存的“三義廟”反映了民間價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，這與小說(shuō)的影響有一定的關(guān)系。

關(guān)帝崇拜文化造神義氣小說(shuō)功能

自17世紀(jì)以來(lái)，以一位歷史人物為祭祀對(duì)象而建廟，且遍布大江南北，無(wú)論通都大邑、窮鄉(xiāng)僻壤的，只有“關(guān)帝廟”；

時(shí)至今日，無(wú)論海內(nèi)外，凡華人經(jīng)商之所，大多塑像供香以求保佑的，也只有“關(guān)圣大帝”一人而已。

這實(shí)在是一個(gè)很奇特的現(xiàn)象。對(duì)此研究的著述已經(jīng)不少，但有幾個(gè)話題較為有趣，似乎關(guān)注的也還不多。

“關(guān)帝崇拜”與三次造神

關(guān)羽祭祀的“推廣”與三次神異之說(shuō)有關(guān)。

明代嘉靖、萬(wàn)歷年間的大名士王世貞就此曾有一段疑問(wèn)之詞：

漢壽亭侯，初不聞為神；后至隋世，于荊州玉泉寺見(jiàn)靈跡，尚未表章；至宋崇寧時(shí)，以破蚩尤、復(fù)鹽池見(jiàn)靈，遂封為崇寧真君。今香火徧天下，兒童婦女皆知崇重，則又久而始見(jiàn)神，不可曉也。

他的意思是說(shuō)，關(guān)羽被擒身死之后，并沒(méi)有神異的表現(xiàn)，也沒(méi)有享受祭祀封贈(zèng)；直到隋代才有了玉泉寺顯圣，但影響力還不夠大；到了北宋崇寧年間，由于他與蚩尤作戰(zhàn)，大顯神威，得到了朝廷的冊(cè)封，于是乎逐漸廣受崇敬。至于為什么時(shí)間久遠(yuǎn)神靈才能表現(xiàn)出來(lái)并越來(lái)越顯著，這就不是常理所能說(shuō)明的了。

在他之后，清代初年的另一位文壇名流姜宸英更詳細(xì)地梳理了這一過(guò)程，他在《漢壽亭侯關(guān)公遺像贊并序》中講：

公之忠義著于當(dāng)時(shí)，而神靈顯于后世。其祠在當(dāng)陽(yáng)者，始于陳光大中；唐貞元十八年荊南重修玉泉寺遺廟，董侹記之。相傳為其寺伽籃，則因緣智者大師傳。而元虞集《廣鑄禪師塔銘》，所為述其事者也。其在解州者，為宋大中祥符時(shí)建。然此二廟特其生沒(méi)之地，猶未及他處也。自宋南渡，及元而賜號(hào)，稱(chēng)王廟，祀益盛。明嘉靖間，賊徐海就擒，著有靈異。督師立廟常州，唐順之記，謂“侯廟盛于北，而江南諸郡立廟自此始”。然則當(dāng)嘉靖前，大江以南尚未有祀公者矣。今聞東南、日本、琉球諸國(guó)，西北、口外無(wú)不轉(zhuǎn)相崇奉。極土木之麗，而其像設(shè)之雕塑圖繪，如世俗所傳修髯而美視者。

他把關(guān)公崇拜的三個(gè)階段分說(shuō)得十分清楚，特別是在王世貞所講兩階段之后又補(bǔ)充了第三階段，并強(qiáng)調(diào)了經(jīng)過(guò)第三階段，關(guān)公祠廟才遍及全國(guó)乃至于海外。

可注意的是，此時(shí)的關(guān)帝崇拜已經(jīng)漸達(dá)頂峰，同時(shí)也得到朝廷更多推崇，所以姜宸英的描述比起王世貞來(lái)，態(tài)度更加恭敬，話語(yǔ)更加詳細(xì)，而那種略帶質(zhì)疑的詰問(wèn)之詞也就自然絕跡了。

王、姜所講的關(guān)公神靈初顯的神異之說(shuō)產(chǎn)生于陳隋之際，是天臺(tái)宗創(chuàng)始人智者大和尚講述的。而今日所能見(jiàn)到的最早最詳細(xì)的記述則出于北宋中期的張商英之手。其后著名文人如元代的虞集、明代的王世貞都有詳略不一的記述。張商英是一位虔誠(chéng)的佛教徒，北宋末年一度為相，有很大的社會(huì)影響。在張商英的筆下，關(guān)公的這次顯圣完全如同于一篇神怪小說(shuō)：

（陳隋間，有大法師名曰智顗）自天臺(tái)止于玉泉，宴坐林間，身心湛寂。此山……即現(xiàn)種種諸可怖畏，虎豹號(hào)躑，蛇蟒盤(pán)瞪，鬼魅嘻嘯，陰兵悍怒，血唇劍齒，毛發(fā)鬅鬙，妖形丑質(zhì)，剡然千變。法師愍言：“汝何為者？生死于幻，貪著余福，不自悲悔！”作是語(yǔ)已，音跡消絕，頎然丈夫鼓髯而出曰：“我乃關(guān)某，生于漢末，值世紛亂，九州瓜裂，曹操不仁，孫權(quán)自保，虎臣蜀主，同復(fù)帝室。精誠(chéng)激發(fā)，洞貫金石，死有余烈，故主此山。諦觀法師，具足殊勝，我從昔來(lái)本未聞見(jiàn)。今我神力變見(jiàn)已盡，而師安定，曾不省視。汪洋如海，匪我能測(cè)。大悲我?guī)?，哀愍我愚，方便攝受。愿舍此山，作師道場(chǎng)。我有愛(ài)子，雄鷙類(lèi)我，相與發(fā)心，永護(hù)佛法?！睅焼?wèn)所能，授以“五戒”。帝誠(chéng)受已，復(fù)白師曰：“營(yíng)造期至，幸少避之。”其夕晦冥，震霆掣電，靈鞭鬼棰，萬(wàn)壑浩汗，湫潭千丈，化為平址。黎明往視，精藍(lán)煥麗，檐楹闌楯，巧奪人目。海內(nèi)“四絕”，遂居其一。以是因緣，神亦廟食千里內(nèi)外。

到了元代，虞集的《廣鑄禪師塔銘》中也提到了這個(gè)傳說(shuō)，但是遠(yuǎn)沒(méi)有這么詳細(xì)，也沒(méi)有這么怪誕。王世貞有《天臺(tái)智者智顗傳》，比起張商英來(lái)，他沒(méi)有讓關(guān)公在開(kāi)始時(shí)裝妖弄鬼，而是一出現(xiàn)就直奔主題，和智者討論起建廟的事宜。而結(jié)尾處則多了兩項(xiàng)內(nèi)容，一是楊廣因關(guān)公神跡而為玉泉寺“賜名”，即智者大和尚向隋煬帝（當(dāng)時(shí)還沒(méi)有登基，是“晉王”）楊廣報(bào)告了關(guān)公的神異表現(xiàn)，楊廣為玉泉寺賜名——這似乎可以解釋智者編造這一篇“志怪小說(shuō)”的直接動(dòng)機(jī)；二是說(shuō)明后世以關(guān)羽作佛寺中的護(hù)法伽藍(lán)，正是由此發(fā)端——由此可知佛門(mén)對(duì)這一廣有影響的故事的重視。

這一傳說(shuō)影響很大。但揆諸情理，其來(lái)源顯然可歸結(jié)到智者或是他的“法嗣”們頭上——佛門(mén)為了傳教，制造出一些聳人耳目的橋段，實(shí)在是歷史上并不罕見(jiàn)的手法。

第二次神異表現(xiàn)乃發(fā)生在宋朝。說(shuō)的是關(guān)羽大戰(zhàn)蚩尤的事跡。與此傳說(shuō)相關(guān)的記載也有若干，彼此不盡一致。其中最詳盡的當(dāng)屬《關(guān)帝圣跡圖志古記》：

宋大中祥符七年，解州奏：“解鹽出于池，歲收課利以佐國(guó)用。近水減鹽少，虧失常課，此系災(zāi)異，不可不察?！弊嗳?，上遣使往視。使還，報(bào)曰：“臣見(jiàn)一父老，自稱(chēng)城隍神，令臣奏云‘為鹽池之患者，蚩尤也’，忽不見(jiàn)。”上怪而疑之，顧問(wèn)左右，皆以災(zāi)異之生，有神主之為言。上乃詔近臣呂夷簡(jiǎn)至解州池致祭。事訖之夕，夷簡(jiǎn)夢(mèng)神人，戎衣怒而言曰：“吾蚩尤也。上帝命我主鹽池。今者天子立軒轅祠。軒轅，吾讎也。我為此不平，故絕水。爾若急毀之，則已。不然，禍無(wú)窮矣。”夷簡(jiǎn)還白其事。侍臣王欽若曰：“蚩尤，邪神也。臣知信州龍虎山張?zhí)鞄熣撸茯?qū)鬼神。若令治之，蚩尤不足慮也。于是召天師赴闕，上與之論蚩尤事，對(duì)曰：“此必?zé)o可憂。自古忠烈之士，沒(méi)而為神。蜀將軍關(guān)羽，忠而勇。陛下禱而召之，以討蚩尤，必有陰助。”上問(wèn)：“今何神也？”對(duì)曰：“廟食荊門(mén)之玉泉。”上從其言。天師乃即禁中書(shū)符焚之。移時(shí)，一美髯人，擐甲佩劍，浮空而下，拜于殿廷。天師宣諭上旨曰：“蚩尤為妖如此，今天子欲命將軍為民除害，何如？”對(duì)曰：“臣敢不奉詔！容臣會(huì)岳瀆陰兵至彼，并力為陛下清蕩之?！倍硎凇Ｉ吓c天師肅然起敬。左右從官悉聞，莫不贊嘆。忽一日，黑云起于池上，大風(fēng)暴至，雷電晦冥。居人震恐，但聞空中金戈鐵馬之聲，久之云霧收斂，天日晴朗，池水如故，周匝百里。守臣王忠具表以聞，上大悅，遣使致祭，仍命有司修葺祠宇，歲時(shí)奉祀。

這篇《記》只見(jiàn)于平陽(yáng)的地方志，不見(jiàn)于宋代其他官方文獻(xiàn)。平陽(yáng)是內(nèi)陸重要的食鹽產(chǎn)地，方志中鹽政內(nèi)容甚多，這篇只見(jiàn)于“外編”，并且無(wú)篇名、無(wú)作者，可見(jiàn)有存疑的考慮。另外，《古今圖書(shū)集成》的《神異典》收錄本文，題名為《古記》，很可能是當(dāng)?shù)仃P(guān)帝廟的碑刻。關(guān)于解州鹽池出問(wèn)題，倒是另有一些記載，不過(guò)各不相同。如《廣見(jiàn)錄》之類(lèi)的野史筆記說(shuō)成是宋徽宗時(shí)，張?zhí)鞄煹浇庵萦H自平定了蚩尤的禍亂，其中并沒(méi)有關(guān)羽什么事。而李燾的《通鑒長(zhǎng)編》則記載確是宋徽宗時(shí)，解州鹽池出了問(wèn)題，但只是年久失修，修好后便恢復(fù)了生產(chǎn)，既沒(méi)有張?zhí)鞄煹氖?，也沒(méi)有關(guān)羽的事。由此看來(lái)，這段關(guān)帝戰(zhàn)蚩尤的故事，分明是道士看到僧人借助關(guān)公擴(kuò)大影響效果很好，于是也來(lái)效顰的結(jié)果。關(guān)公大戰(zhàn)蚩尤，雖然和歷史對(duì)不上號(hào)，但經(jīng)過(guò)文人生花妙筆渲染，也就在百姓中廣泛傳播了。這個(gè)傳說(shuō)對(duì)于關(guān)羽的崇拜同樣有很大的推波助瀾作用，明人俞汝為的《河?xùn)|瑞鹽賦》描述道：“宋祥符七年，蚩尤為祟。召關(guān)將軍，會(huì)岳瀆陰兵殄之。崇祀至今加侈焉。士女摩擊若狂者數(shù)日，有司莫以禁。”簡(jiǎn)練而又生動(dòng)地描寫(xiě)出因這種神異傳說(shuō)而加溫的關(guān)公崇拜。

按照前面引述的姜宸英以及唐順之的話，佛道兩家的神異雖大大推動(dòng)了關(guān)羽崇拜，但尚未波及江南地區(qū)——原因據(jù)說(shuō)是這里過(guò)去地屬吳國(guó)，是關(guān)某的敵國(guó)，故百姓不拜?？墒堑搅嗣骷尉溉哪辏谌齻€(gè)關(guān)羽的神異事跡出現(xiàn)，一下子改變了這種局面。唐順之在《常州新建關(guān)帝廟記》中有詳細(xì)描述：

嘉靖三十四年，倭寇繼亂東南。天子命督察趙公文華統(tǒng)師討之。師駐嘉興，軍中若見(jiàn)關(guān)帝靈響，助我?guī)熣摺Ｒ讯?，師大捷。趙公請(qǐng)于朝，立廟嘉興以祀帝。事具公所自為廟碑中。

明年，倭寇復(fù)亂。趙公再統(tǒng)師討之。師過(guò)常州，軍中復(fù)若見(jiàn)帝靈響，如嘉興。趙公喜曰：“必再捷矣?！蔽磶?，趙公協(xié)謀于總督胡公宗憲，渠魁徐海等悉就擒。趙公益神帝之功，命有司立廟于常州。

帝之廟盛于北，而江南諸郡廟帝，自今始?；蛑^：“江南，古吳也。吳，帝讎國(guó)。吳不宜祀帝，帝亦未必歆吳祀。”此未為知帝之心與鬼神之情狀者也。先儒有言，人皆謂曹操為漢賊，不知孫權(quán)真漢賊也。按帝所事與所同事，當(dāng)時(shí)所謂豪杰明于大義者，先主武侯而已。武侯猶以吳可與為援，而不可圖。先主亦甘與之結(jié)婚而不以為嫌。惟帝忿然絕其婚，罵其使，擯不與通。竊意當(dāng)時(shí)能知吳之為漢賊，志必殺之者，帝一人而已。權(quán)、遜君臣亦自知鬼蜮之資，必不為帝所容，非吳斃帝，則帝滅吳。此真所謂漢賊不兩存之勢(shì)也。帝不死則樊襄之戈將轉(zhuǎn)而指于建業(yè)、武昌之間矣。然滅吳者帝志也。帝之志必滅吳，豈有所私讎于吳哉？誠(chéng)不忍衣冠禮樂(lè)之民，困于奸雄亂賊之手，力欲拯之于鼎沸之中而涼濯之。使吳民一日尚困于亂賊，帝之志一日未已也。然則帝非讎吳，讎其為亂賊于吳者也；讎其為亂賊于吳者，所以深為吳也。帝本欲為吳民斃賊，而先斃于賊，赍志以沒(méi)。帝之精靈宜其眷眷于吳民矣。由此言之，帝之所讎莫如亂賊，其所最讎而不能忘尤莫如為亂賊于吳者。倭夷恣兇稔惡，以毒螫我吳民，是亂賊之尤，未有甚焉者也。其為帝所震怒而陰誅之所必加。翼王師而助之攻也，亦何怪乎！神人之情不相遠(yuǎn)，未可以為杳冥而忽之也。竊謂吳人宜廟帝，帝亦必歆吳之祀。

于是郡守金君豪以趙胡二公命，擇地得城東隅，巍然一突，下視城郭，方可二畝。相傳云“中軍帳”者，以為廟旁。莫此地宜。于是，樹(shù)以穹宮，而地益勝。古樹(shù)數(shù)株，適當(dāng)宮前，林陰倏忽，若帝降止?？と藖?lái)觀，莫不喜躍。強(qiáng)者益勇，弱者思奮，抵掌戟手，若神惎之。然而諸公之為此舉，此特以答帝之功。其所以作郡人敵愾之氣以待寇者，所助不小也。

久之，金君遷去，郡君維中代守，有嘉成績(jī)?cè)鲋嚼?，爰俾勒碑以紀(jì)其成，而請(qǐng)文于郡人唐順之。其詞曰：“朅朅關(guān)帝，惟萬(wàn)人敵。天稟異姿，必殲賊北向揮戈，七將皆殪。匪曰后吳，勢(shì)有未及。欲拯吳民，為賊所先。精靈在吳，死而炳然。陰騭吳民，至千余年。東南不淑，天墮妖星。島酋海宄，兇遜復(fù)生。競(jìng)為長(zhǎng)蛇，薦食我吳。帝靈在吳，能無(wú)怒乎？夷刀如雪，手彎不展。渠魁倔強(qiáng)，悉就烹臠。帥臣避讓?zhuān)M我之力，陰有誅之，實(shí)徼帝福。徼福維何？作廟以祀。東南廟地，自今以始。毘陵巽隅，古稱(chēng)將壇。若有待帝，鬼兵踞蟠。天陰髣髴，長(zhǎng)刀大旗。生欲拯吳，沒(méi)而來(lái)思。帝德吳民，無(wú)間生死。幺么小丑，永鎮(zhèn)不起。郡人入廟，踴躍歡喜。競(jìng)起赴敵，強(qiáng)跳弱起。誰(shuí)鼓舞之，帝有生氣！”

顯然，這兩次的關(guān)帝顯靈都是趙文華激勵(lì)士氣的“神道設(shè)教”的手段，是師狄青的故智。唐順之的贊語(yǔ)中實(shí)際透露了這一“底牌”：“郡人入廟，踴躍歡喜。競(jìng)起赴敵，強(qiáng)跳弱起。誰(shuí)鼓舞之，帝有生氣！”建廟以及關(guān)帝助戰(zhàn)的傳言極大地鼓舞了士氣，勇敢者奮勇，懦弱者振作——“競(jìng)起赴敵”。這正是趙文華的初衷（趙文華是嚴(yán)嵩一黨，過(guò)去的評(píng)價(jià)極低，戲曲舞臺(tái)上也只是個(gè)三花臉。而由此看來(lái)，此人倒還不是個(gè)草包）。而這一行動(dòng)與大得人心的平倭聯(lián)系在一起，使得關(guān)帝崇拜更加普及，更加深入人心。

唐順之的這篇文章特別有意思，用了相當(dāng)長(zhǎng)的篇幅來(lái)解釋關(guān)羽為何可以庇佑吳地百姓。他先是區(qū)分吳地百姓與孫權(quán)、陸遜，指出關(guān)帝只敵視后者，而倭寇本質(zhì)上與孫、陸“逆黨相同”；再說(shuō)關(guān)羽的英靈念念不忘的是要造福吳地百姓；最后結(jié)論是關(guān)帝一定會(huì)庇佑吳地，吳地百姓一定要祭祀關(guān)帝。如此費(fèi)心“說(shuō)理”，在當(dāng)時(shí)的“唐宋派”散文中實(shí)屬罕見(jiàn)?？磥?lái)為完成趙文華神道設(shè)教的任務(wù)，唐順之真是用了心思——唐依附嚴(yán)嵩、趙文華，過(guò)去講文學(xué)史很少提到的。

由佛門(mén)大德智者法師開(kāi)始，道教的超級(jí)大護(hù)法——宋真宗接續(xù)，明代趙、胡兩位高官與時(shí)俱進(jìn)地渲染，經(jīng)過(guò)佛、道、儒三家的“合謀”，關(guān)羽終于由一員勇猛的戰(zhàn)將（還是失敗的戰(zhàn)將），成為了神州大地萬(wàn)家崇仰的神祇。

此后的三百余年里，這一崇敬心理由于接踵不斷的神異傳說(shuō)而鞏固、加強(qiáng)。唐順之之后四十年，又有于慎行撰文描寫(xiě)關(guān)公顯靈相助淮河防汛，也是繪聲繪色，在“雷雨交作，西風(fēng)驟急，高堰將?！钡年P(guān)鍵時(shí)刻，忽然看到“有黃云一片，籠罩武安王廟上，良久方散”，“須臾，風(fēng)轉(zhuǎn)雨收，水勢(shì)遂定，高堰溢而后安”。如此這般，經(jīng)過(guò)類(lèi)似的一次次神跡的疊加，關(guān)公終于成為了具有多方功能，享有普遍崇信的“全能神”。

“關(guān)帝”頭銜的升級(jí)

關(guān)“帝”廟的建立，其實(shí)是比較晚的事情。明代，關(guān)羽祭祀的稱(chēng)謂五花八門(mén)，而在大部分時(shí)間里，是多稱(chēng)作“漢前將軍關(guān)公祠”或“漢壽亭侯關(guān)公廟”的——這是個(gè)純寫(xiě)實(shí)性稱(chēng)謂，和當(dāng)時(shí)大多數(shù)歷史人物的祠廟相似（如“文丞相祠”、“狄梁公祠”、“岳武穆祠”等）。作為官方的祭祀，關(guān)羽的“頭銜”有一個(gè)變化的過(guò)程，還伴隨著一場(chǎng)不大不小的爭(zhēng)議。據(jù)晚明《帝京景物略》記載：（關(guān)廟）獨(dú)著正陽(yáng)門(mén)廟者，以門(mén)于宸居近，左宗廟，右社稷之間，朝廷歲一命祀；萬(wàn)國(guó)朝者，退

必謁；輻輳者，至必祈也。祀典：歲五月十三日祭漢前將軍關(guān)某，先十日太常寺題遣本寺堂

上官行禮，凡國(guó)有大災(zāi)祭告之。萬(wàn)歷四十二年十月十一日，司禮監(jiān)太監(jiān)李恩赍捧九旒冠玉

帶龍袍金牌，牌書(shū)勅封三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)圣帝君，于正陽(yáng)門(mén)祠建醮三日，頒知

天下。然太常祭祀則仍舊稱(chēng)，史官焦竑曰：“稱(chēng)漢前將軍，侯志也?！?/p>

孫國(guó)敉的《燕都游覽志》有類(lèi)似的記載：

原關(guān)帝廟在正陽(yáng)門(mén)月城之右，每年五月十三日致祭，先十日太常寺題遣本寺堂上官行禮。是日，民間賽會(huì)尤盛。凡國(guó)有大災(zāi)則祭告之。廟有董太史書(shū)焦太史所撰《碑記》，時(shí)稱(chēng)“二絕”。萬(wàn)歷末，特加封三界伏魔大帝、神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊。旨由中出，未嘗從詞臣擬定也。

這段記載信息相當(dāng)豐富，包含了以下六方面內(nèi)容：

其一，直到明天啟四年，官方祭祀才正式定名為“關(guān)帝”。天啟四年為公元1624年，已經(jīng)進(jìn)入十七世紀(jì)，距離明亡也只有二十年了。

其二，此前祭祀關(guān)羽的廟，稱(chēng)號(hào)是“漢前將軍關(guān)公祠”，顯然層次是不夠高的。

其三，關(guān)羽被尊稱(chēng)為“伏魔大帝”、“關(guān)圣帝君”，始于明萬(wàn)歷四十二年十月十一日。而在當(dāng)時(shí)看來(lái)是有爭(zhēng)議的。萬(wàn)歷四十二年為公元1614年，也就是說(shuō)，從關(guān)帝“得名”到列為國(guó)家正式祭典，這中間又經(jīng)過(guò)了十年。當(dāng)司禮監(jiān)秉萬(wàn)歷皇帝旨意，以“大帝”、“帝君”尊號(hào)對(duì)關(guān)羽進(jìn)行“非常規(guī)”祭祀，而負(fù)責(zé)國(guó)家常規(guī)祭祀的太常寺卻仍然遵從舊制，稱(chēng)“漢前將軍”。對(duì)此，《帝都游覽志》講得更透徹些：“萬(wàn)歷末，特加封三界伏魔大帝、神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊。旨由中出，未嘗從詞臣擬定也。”也就是說(shuō)，這是皇帝自己決定的，并沒(méi)有經(jīng)過(guò)朝廷上的討論。而從引述的焦竑這段話看，也能感覺(jué)出其中頗具辯解的意味：稱(chēng)關(guān)某為“漢前將軍”是根據(jù)正史《三國(guó)志》的本傳——是有充分理由的呀。

據(jù)《續(xù)文獻(xiàn)通考》，此事背后還有朝臣與權(quán)監(jiān)角力的味道?！锻肌芬鰟⑷粲蕖妒徥贰返挠涊d，稱(chēng)“掌道經(jīng)廠太監(jiān)林朝最有寵，封號(hào)實(shí)所奏請(qǐng)”。關(guān)帝若有知，似當(dāng)不以此封號(hào)為榮的。

其四，“關(guān)帝廟”里保留了焦竑與董其昌合作的碑——因?yàn)檫@是當(dāng)時(shí)頂尖的文化名人，所以被稱(chēng)為“雙絕碑”。

其五，萬(wàn)歷年間這次為關(guān)公“上尊號(hào)”，是由最高層直接決策，動(dòng)作很大。不僅是在京城建醮祭祀三日，而且昭告天下。顯然，這對(duì)于日后關(guān)帝廟遍布海內(nèi)是有直接影響的。

其六，具體祭祀的程序：五月十三日（農(nóng)歷）——關(guān)公誕辰為祭奠正日；前十天有一預(yù)演式祭告；而若遇國(guó)家大事——主要是災(zāi)荒，可臨時(shí)祭告。

由“漢前將軍”到“大帝”、“帝君”，這樣一來(lái)祭祀的層級(jí)以及尊神的影響力自然就提高了。以清初的河北束鹿為例，小小縣城中就有五座關(guān)帝廟：

關(guān)帝廟六：一在縣治前丁字街，創(chuàng)建無(wú)考，明萬(wàn)歷間重修；一在縣治西石橋北，崇禎間鄉(xiāng)人張?zhí)熘冉?；一在東甕城，弘治間鄉(xiāng)人趙安創(chuàng)建，嘉靖間鄉(xiāng)人趙錦、崇禎間知縣徐維鼎相繼重修，皇清康熙九年，監(jiān)生張鼎銘、王紹剛增修新舊像二尊；一在北關(guān)，明崇禎十三年創(chuàng)建；一在舊城，崇禎二年，滹沱河沖沒(méi)，重建；一在城北三十五里田村，創(chuàng)建無(wú)考，萬(wàn)歷四十年重修。

縣志有記載的六座廟，五座是在縣城；而六座廟的或修或建，都是在明萬(wàn)歷后期以至康熙，這不能不說(shuō)與“上尊號(hào)”以及當(dāng)時(shí)的社會(huì)輿論氛圍有關(guān)。

有趣的是，盡管到了天啟年間，朝廷已經(jīng)正式?jīng)Q定把關(guān)公的祠廟稱(chēng)為“關(guān)帝”廟，但由于慣性，地方上的稱(chēng)謂卻是五花八門(mén)。即以北京周邊各府、縣為例，據(jù)清康熙年間所編《古今圖書(shū)集成》：保定府志所載為：“‘漢壽亭侯廟’，府城共五處，春秋祀。府治內(nèi)者，各州縣俱有。”另有一處，則是“皇清康熙十一年，張其珍重修‘伏魔大帝廟’，在治東”。同一地方，兩種稱(chēng)謂。安肅縣有兩處，都稱(chēng)作“關(guān)圣廟”。滿城縣的“合乎標(biāo)準(zhǔn)”，稱(chēng)作“關(guān)帝廟”，而且有關(guān)記述巨細(xì)無(wú)遺：“在縣治前，明嘉靖十二年知縣汪滋重修，附碑記。萬(wàn)歷十二年，知縣曹永年增廓三間。三十三年，知縣李峨修寢宮三間。崇禎九年，知縣張以謙重修馬殿三間。皇清康熙十七年，庠生彭昌齡暨子太學(xué)生如捐資重修，大殿、寢宮、馬殿、戲樓，一概建新。”其它如博野縣、容城縣、蠡縣、深澤縣、束鹿縣等也都像滿城一樣“改口”稱(chēng)“關(guān)帝廟”了。而鄰近的新城縣、雄縣卻是別出心裁，稱(chēng)為“關(guān)王廟”——京劇《玉堂春》有“關(guān)王廟贈(zèng)銀”一出，可見(jiàn)稱(chēng)“關(guān)王廟”并非個(gè)別特例。而堅(jiān)守舊規(guī)的則有高陽(yáng)縣的“漢前將軍關(guān)公祠”、新安縣的“漢前將軍關(guān)公廟”等。

“武圣”普及與小說(shuō)功能

還有一種情況也很值得注意，就是在關(guān)帝廟之外，相當(dāng)多的府、縣同時(shí)還有“三義廟”——祭祀關(guān)羽和他的“兄弟”劉備、張飛。如深澤縣，就有兩座“三義廟”，“一在邑治北五里李家莊，創(chuàng)建無(wú)考。明嘉靖二十六年，鄉(xiāng)人劉廷漢、張得高等重修，有香火行糧地八畝、軍地五畝。一在邑治北四里賈家莊、小王家莊兒。明嘉靖四十二年，鄉(xiāng)紳劉素創(chuàng)建，皇清康熙十三年甲寅，知縣許來(lái)音、生員劉灝重修”。無(wú)論是在香火、修繕?lè)矫?，還是在方志的描述上，“三義廟”受重視的程度比起關(guān)帝廟來(lái)也不遑多讓。

我們還是以北京周邊府縣為例，看看截至康熙年間，二者并存的情況：

保定縣，“關(guān)帝廟”和“三義廟”各有兩座；

文安縣，“關(guān)王廟”與“三義廟”各有三座；

涿州，“關(guān)帝廟”有六座，“三義廟”一座，還有祭祀張飛的“張桓侯廟”兩座，祭祀劉備的“昭烈廟”一座——這種情況顯然是和涿州作為張飛故里有關(guān)。

香河縣，“關(guān)帝廟”有兩座，“三義廟”一座；

其他如良鄉(xiāng)縣、固安縣、三河縣等，也都大同小異。

還可以看一看山東境內(nèi)，壽張、汶上、巨野、鄆城、博興、滕縣等也都是“關(guān)帝廟”與“三義廟”并存。其中有趣的是沂州的有關(guān)記載：

三義廟，在沂州南門(mén)甕城內(nèi)，萬(wàn)歷十六年建。原奉祀武安王，神不欲獨(dú)祀，忽憑卒語(yǔ)，欲劉、張共之。遂塑三像于其中。

說(shuō)這個(gè)廟原為“關(guān)帝廟”，廟里的關(guān)公有一天忽然不忍心獨(dú)自享受人間的香火了，就附體到守廟人身上，告知大眾，要和自己的“兄弟”一起接受供奉。于是，信眾們就把關(guān)帝廟改成了“三義廟”?？墒瞧婀值氖?，就在這座“三義廟”的附近，還有一座“關(guān)帝廟”，似乎這座廟里的關(guān)帝就沒(méi)有那座廟里的關(guān)帝的兄弟之情。好在古人不會(huì)這樣刨根問(wèn)底，所以“關(guān)帝廟”和“三義廟”就普遍地并存下來(lái)了。

“三義廟”所著眼的顯然是所謂“桃園三結(jié)義”所彰顯的“義氣”，這一角度比起“關(guān)圣帝君”來(lái)，民間的色彩是更濃厚些了。

“三義廟”的普及，自是與“桃園三結(jié)義”的動(dòng)人故事相關(guān)（時(shí)至今日，《三國(guó)演義》電視連續(xù)劇的主題曲之一還以“這一拜”為“戲眼”）；而這個(gè)故事其實(shí)并不見(jiàn)于《三國(guó)志》。按照《三國(guó)志》，只不過(guò)是“先主與二人，寢則同床，恩若兄弟”而已?！叭簟?，就是“好像”，并沒(méi)有結(jié)拜一類(lèi)的內(nèi)涵?？墒墙?jīng)《三國(guó)演義》一寫(xiě)，它就變成了不言自明的事實(shí)了。以至于自詡見(jiàn)識(shí)過(guò)人的李卓吾，歌頌起關(guān)帝，主要的角度也落到“義氣”上，而且以“桃園三結(jié)義”為依據(jù)：

世人結(jié)交須黃金，黃金不多交不深。誰(shuí)識(shí)桃園三結(jié)義，黃金不解結(jié)同心。我來(lái)拜祠下，吊古欲沾襟。在昔豈無(wú)重義者，時(shí)來(lái)恒有白頭吟。三分天下有斯人，逆旅相逢成古今。天作之合難再尋，艱險(xiǎn)何愁力不任。桃園桃園獨(dú)蜚聲，千載誰(shuí)是真弟兄？千載原無(wú)真弟兄，但聞季子“位高金多”能令嫂叔霎時(shí)變重輕。

這一層意思，李卓吾在詩(shī)文中反復(fù)吟詠，如他的《題關(guān)公小像》：

古稱(chēng)“三杰”，吾不曰蕭何、韓信、張良，而曰劉備、張飛、關(guān)公。古稱(chēng)“三友”，吾不曰直、諒與多聞，而曰“桃園三結(jié)義”。嗚呼！唯“義”不朽，故天地同久……唯其義之，是以儀之；唯其尚之，是以像之。

又如其《謁關(guān)圣祠》：

交契得如君，香煙可斷云。既歸第一義，寧復(fù)昔三分？金石有時(shí)敝，關(guān)張孰不聞！我心無(wú)所似，只是敬將軍。

過(guò)去的關(guān)帝廟，匾額的文字，最多的就是“義氣千秋”，也說(shuō)明民眾評(píng)價(jià)的角度。

在關(guān)帝廟之前，“武圣”的桂冠很長(zhǎng)時(shí)間是戴在姜子牙頭上的。從唐代到明初，朝廷每年的祭祀活動(dòng)中，“文圣”祭的是孔子，“武圣”祭的便是姜尚。其實(shí)這一安排很合理。姜子牙榮膺這一殊榮實(shí)在是實(shí)至名歸，理由至少有三點(diǎn)：第一，作為興周伐紂的統(tǒng)帥，取得了吊民伐罪的偉大勝利。第二，其軍事理論著作《太公六韜》是最早的成體系的軍事著作。第三，《詩(shī)經(jīng)》中描寫(xiě)他在戰(zhàn)陣中的姿態(tài)：“維師尚父，時(shí)維鷹揚(yáng)。涼彼武王，肆伐大商?！蓖耆且晃粵_鋒陷陣的勇將的形象。

但是，朱元璋不喜歡姜子牙，因?yàn)樗吘故恰耙韵路干稀蓖品吮┚碳q王。于是廢黜了他的“武圣”頭銜，停止了有關(guān)祭祀。從此，相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里，國(guó)家級(jí)的“武圣”祭祀呈現(xiàn)空缺，以至于到萬(wàn)歷初年，王世貞還專(zhuān)門(mén)為此上奏，試圖恢復(fù)姜子牙的身份：

臣又考得：唐宋以來(lái)，天下郡國(guó)俱設(shè)太公望廟，配以穰苴、孫、吳、韓信、諸葛諸名將。今獨(dú)兩都有武學(xué)，而南不為太公立廟。國(guó)家采其筴而畧其祀，讀書(shū)而忘其本，甚缺典也。合無(wú)于南武學(xué)隙地更創(chuàng)太公廟一所，仍查前代舊典，以諸名將配。俾師生于丁日釋奠先師，以戊日釋奠太公廟行禮，庶使纓弁之徒少知報(bào)本之誼，而于振揚(yáng)武功，作興士氣，亦不無(wú)小助。伏惟圣裁。

不過(guò)，此時(shí)關(guān)帝的崇拜已經(jīng)成為朝野共同的趨向，而兩部暢銷(xiāo)小說(shuō)——《三國(guó)演義》《封神演義》也對(duì)這一趨勢(shì)“合謀”推波助瀾，一個(gè)把關(guān)羽充分神化，一個(gè)把姜子牙充分丑化，完全相反的描述態(tài)度對(duì)于民眾而言是強(qiáng)有力的洗腦。于是，到了清代，“武圣人”的更替終于從形式上到心理上徹底完成了。

（陳洪，南開(kāi)大學(xué)文學(xué)院教授）

Cultural Phenomena ofW orshiping to Guan Yu as a Spiritual God

Chen Hong

Widespread worship to Guan Yu by offering sacrifices is related to the three stories of Godsand Spirits,fabricated in the fields of Buddhism,Taoism and officialdom.There is a evolutionary process for Guan Yu to be treated as a god.Guandi Temple aswell as Sanyi Temple(Temple of Three Brothers) reflect the standard values of common people,which is influenced by the novel to some extent.

Worship to Guan Yu as a God;Culture;Creation of God;Personal Loyalty and Integrity; Function of Novels