成都武侯祠兩個不合歷史、禮制現(xiàn)象的文化釋讀

董珺?梅錚錚

摘 要：成都武侯祠與全國其他武侯祠不同的地方就是與祭祀劉備的廟宇合為一體，是唯一的君臣合祀祠廟。大門雖懸掛“漢昭烈廟”大匾，但人們都稱武侯祠。祠廟正殿上按朝廷禮制應(yīng)當(dāng)只有蜀漢皇帝劉備塑像，但在其左偏殿中關(guān)羽卻是帝王造型的塑像。這種與歷史不符、禮制不合但大眾卻習(xí)以為常的兩個現(xiàn)象，應(yīng)當(dāng)從中華傳統(tǒng)文化方面予以解讀釋惑。

關(guān)鍵詞：成都武侯祠;諸葛亮;漢昭烈廟;劉備;關(guān)帝

成都武侯祠是紀(jì)念諸葛亮、劉備、關(guān)羽、張飛等三國蜀漢英雄的專題博物館，第一批全國重點文物保護(hù)單位，聞名遐邇的三國圣地。諸葛亮生前輔佐劉備開創(chuàng)了蜀漢基業(yè)，治理蜀國，功業(yè)顯赫被封為“武鄉(xiāng)侯”，死后追謚“忠武侯”。千百年來，后人追思其功德，各地紛紛建廟立祠。自三國以降，凡諸葛亮活動過的地方甚至他沒有到過的地方，幾乎都有武侯祠。其數(shù)量雖不能與關(guān)帝廟和孔廟相比，但也足以令人感受到諸葛亮在民眾心中的影響和地位了。

翻檢相關(guān)文獻(xiàn)我們獲知，四川地區(qū)古代歷史上曾有過三十多座武侯祠，最后因各種原因大都消失了。而現(xiàn)存的這座武侯祠因地理位置位于蜀漢都城，又與劉備惠陵、漢昭烈廟毗鄰，加之歷代維修保護(hù)得以保存至今，成為人們拜謁諸葛亮的重要場所。今天人們走進(jìn)武侯祠，巍巍的古建筑、嚴(yán)整肅穆的蜀漢英雄塑像、文化內(nèi)涵深刻的碑刻、楹聯(lián)，都給觀眾帶來無限遐想和深思，還必然會注意到與他地武侯祠不同的地方。最突出的兩大令人疑惑現(xiàn)象就是：一、紀(jì)念諸葛亮的祠堂卻有劉備的惠陵，大門明明懸掛“漢昭烈廟”匾，人們卻呼之為武侯祠;二、關(guān)羽生前是劉備最得力戰(zhàn)將之一，而這里的關(guān)羽塑像卻以帝王裝束與昭烈皇帝劉備并列正殿之上。以上兩大現(xiàn)象，按通常的歷史常識和封建禮制顯然是解釋不通的，我們只能從中華傳統(tǒng)文化深處來尋求答案了。

一、“門額大書昭烈廟，世人都道武侯祠”

參觀者來到武侯祠大門，就會注意到映入眼簾的門匾上大書“漢昭烈廟”。而在大門右側(cè)墻上鑲嵌的“全國重點文物保護(hù)單位”標(biāo)識又赫然寫著“武侯祠”，這種名實不符的現(xiàn)象，在全國同類型的祠廟中是絕無僅有的。欲深究其緣由，會發(fā)現(xiàn)歷史遺存與文化影響在此相互纏繞，非追溯惠陵、漢昭烈廟與武侯祠的歷史沿革和發(fā)展脈絡(luò)關(guān)系不能解惑。于是我們在探尋過程中了解到，發(fā)生此現(xiàn)象的原因既有歷史的因素，更是傳統(tǒng)文化的影響。

三國時期，出現(xiàn)于此地最早的歷史遺跡是劉備的惠陵?！度龂尽な駮は戎鱾鳌酚涊d：“章武三年（公元223年）夏四月癸巳，先主殂于永安宮。五月，梓宮自永安還成都，秋八月葬惠陵?！庇謸?jù)《三國志·蜀書·二主妃子傳》記載得知，劉備的兩位夫人甘皇后、穆皇后先后合葬于惠陵。按照漢代墓葬制度，有陵必建廟，是以在惠陵旁應(yīng)建有祭祀劉備的廟宇，是為原廟，那么此地即昭烈皇帝與兩位皇后之陵寢所在。蜀漢建興十二年（公元234年），諸葛亮病逝，遺命葬定軍山。之后不久，“所在各求為立廟，朝議以禮秩不聽。百姓遂因時節(jié)私祭之于道陌上。言事者或以為可聽立廟于成都者，后主不聽?！盵1]直到景耀六年（公元263年），諸葛亮去世29年后，在步兵校尉習(xí)隆、中書郎向充等官員共同上表，認(rèn)為諸葛亮“德范遐邇，勛蓋季世”，為之修廟可以“斷其私祀，以崇正禮”[2]，于是朝廷下詔“為亮立廟于沔陽?！边@是歷史上首次由皇帝下詔為諸葛亮興建的紀(jì)念性祠廟，位于今陜西勉縣定軍山下的諸葛亮墓附近。由此可知，三國時期諸葛亮的武侯祠在勉縣，成都并無紀(jì)念性廟宇。

成都何時有武侯祠？正史不見記載。宋人祝穆《方輿勝覽》記曰：“孔明初亡，百姓遇節(jié)朔各私祭于道上。李雄稱王始為廟于少城內(nèi)，桓溫平蜀，夷少城，獨存孔明廟?！盵3]李雄稱王，時在公元304年，史稱成漢。他在位30年，即成都的孔明廟興建時間約在公元304至公元334年之間，位置在少城范圍內(nèi)。上引文獻(xiàn)并無成都還有武侯祠的記載，可以認(rèn)定當(dāng)時的城南劉備陵寢范圍并沒有修建武侯祠。那么現(xiàn)在城南的這座武侯祠又是何人、何時所修？史料闕載，無從查考。它第一次出現(xiàn)在人們的視野中已經(jīng)是唐代了。詩人杜甫避安史之亂于公元759年流落到蜀地，第二年春天就到武侯祠拜謁，并寫下膾炙人口的《蜀相》詩。第一句說：“丞相祠堂何處尋，錦官城外柏森森。”詩句首聯(lián)的信息量很大，為今人研究武侯祠沿革提供了極有意義的參考史料。首先，讓我們知道武侯祠的地理位置在錦官城外。第二，祠宇的修建歷史久遠(yuǎn)，被掩映在一片森森柏樹林中。第三，歷史上紀(jì)念諸葛亮的祠宇曾有多種稱呼，或“孔明廟”“諸葛廟”“武侯廟”“丞相祠”“武侯祠”等不一而足。成漢時期在少城被稱為“孔明廟”，杜甫看到城南這座又稱“丞相祠堂”。那么城南武侯祠與惠陵、先主廟之間的位置排列關(guān)系如何呢？杜甫在《古柏行》詩說：“憶昨路繞錦亭東，先主武侯同閟宮。”[4]他的《絕句三首》其二又說：“移船先主廟，洗藥浣花溪。”[5]《蜀相》詩中杜甫先說“丞相祠堂”，此又提到“先主廟”，并明確指出“先主武侯同閟宮”，說明丞相祠堂與先主廟同處一個區(qū)域。李商隱有《武侯廟古柏》詩也寫到了此幾處古跡之間的關(guān)系，詩曰：“蜀相階前柏，龍蛇捧閟宮。陰成外江畔，老向惠陵東?！盵6]詩句中提供了一個準(zhǔn)確信息，即諸葛亮的武侯祠位于劉備的廟宇東面。宋代樂史的《太平寰宇記》更明確了這一位置：“諸葛武侯祠在先帝廟西”[7]。吳曾的《能改齋漫錄》也記載道：“蜀先主祠，在成都錦官門外。西夾即武侯祠”[8]。按唐宋人的詩、文所記，我們知曉惠陵、劉備廟宇和武侯祠都是各自獨立遺跡。具體排列是惠陵位于最西面，它的東面是漢昭烈廟（先主廟），武侯祠位于惠陵東偏南、漢昭烈廟西偏南。三者幾呈倒品字形排列，建筑分立，自成一體。這種排列格局一直延續(xù)到明初。明太祖朱元璋之子、蜀王朱椿于洪武二十四年（1391年）重修漢昭烈廟時，按照禮制刻意規(guī)范了舊有排列建筑格局，其中一個重要變化就是以“君臣宜為一體”為理由，廢除原惠陵東偏南的武侯祠，將諸葛亮像和牌位移到漢昭烈廟中。按照朱椿的本意并非要貶低諸葛亮而是欲提升其位置，形成君臣一體的祭祀格局，但客觀上卻將諸葛亮的專祠廢去。不過朱椿的心思和行為百姓并不理解和認(rèn)可，反主觀認(rèn)為是劉備像放到武侯祠內(nèi)，是以仍將這座重修的廟宇稱作武侯祠。

明末清初，成都城南的武侯祠所有建筑毀于兵燹，僅存惠陵荒冢?？滴跏荒辏?672年），川湖總督蔡毓榮倡導(dǎo)，四川按察使宋可發(fā)、撫蜀大中丞羅森、四川督學(xué)使張含輝、四川布政使金儁等官員共同捐資，由宋可發(fā)作為陵、廟修復(fù)主持者，于舊址重修祠廟。我們從眾官員在建筑工程完工后刻立碑文中可知，恢復(fù)修建的祠廟叫做“諸葛忠武侯祠”或“忠武侯祠”。清嘉慶《華陽縣志》附名勝圖上，此地也寫作“武侯祠”，可見從康熙年重建之后這里就一直稱“武侯祠”，從來不以“漢昭烈廟”稱之。民國年間鄒魯專就此現(xiàn)象作詩道：“門額大書昭烈廟，世人都道武侯祠。由來名位輸勛業(yè)，丞相功高百代思?！币灾劣诮裉烊藗冞€是習(xí)慣稱武侯祠，而對大門“漢昭烈廟”匾額視而不見。

封建時代君尊臣卑，禮制嚴(yán)格，不容違反，而成都武侯祠似乎是個例外。在這種現(xiàn)象背后其實反映的是民眾的心態(tài)。它不是以地位高低來評價古人，而是靠深深印刻在民眾心中的分量來衡量的;說得更明確一點就是由個人的行為經(jīng)千百年的歷史沉淀而形成的文化影響力所致。諸葛亮身為蜀漢丞相，治理蜀地十多年;特別是劉備去世后，開府治事，政治上提拔和重用有德才的官員，外交方面鞏固與東吳聯(lián)盟，經(jīng)濟(jì)上務(wù)農(nóng)殖谷，發(fā)展蜀錦業(yè)。這一系列的極有成效的治國措施使得蜀漢衰退的農(nóng)業(yè)和經(jīng)濟(jì)都得到很好恢復(fù)和發(fā)展。史書記載為：“撫百姓，示儀軌，約官職，從權(quán)制，開誠心，布公道。”[9]“亮之治蜀，田疇辟，倉廩實，器械利，蓄積饒，朝會不華，路無醉人。”[10]即使是諸葛亮已經(jīng)去世多年，但他留下的這些良好聲譽，依然深刻留在民眾心里，甚至他的兒子都跟著沾光。史書說：“蜀人追思亮，咸愛其才敏。每朝廷有一善政佳事，雖非瞻所建倡，百姓皆傳相告曰：‘葛侯之所為也?！盵11]由此可見，諸葛亮的名聲在當(dāng)時就已經(jīng)讓人稱頌，其治蜀的遺愛傳播至今，這就是諸葛亮在世人心中的地位和文化影響的魅力，是以武侯祠名聲高于漢昭烈廟也就不奇怪了。

二、一廟兩帝并坐大殿

成都武侯祠既是君臣合祀的廟宇，蜀漢人物按照封建君臣禮制、官職的排序，正殿毫無爭議應(yīng)當(dāng)是蜀漢皇帝劉備。但今天人們看到的是在正殿上除了劉備塑像外，左右兩偏殿中分別是關(guān)羽和張飛的塑像，會令人聯(lián)想到“桃園結(jié)義”故事中的三兄弟，與大眾心理相符;然而這并不合歷史和封建禮制。更令人驚奇的是關(guān)羽殿中的塑像是頭戴冕旒的帝王裝束，從而形成同一廟宇同一大殿上兩尊帝王塑像并列。這樣的排列格局在全國恐僅此一例。劉備于公元221年稱帝，為蜀漢開國之君，死后追謚昭烈皇帝，這在《三國志·蜀書·先主傳》有明確記載。而關(guān)羽生前根據(jù)史書記載最高官職為蜀漢前將軍，死后追謚為壯繆侯，并無稱帝的史實。此處關(guān)羽以帝王之貌塑像，顯然不能以純歷史來解釋，只能從中華文化的深處尋找原因了。

劉、關(guān)、張三人關(guān)系密切，《三國志》記述為“恩若兄弟”;《三國演義》第一回就用“宴桃園豪杰三結(jié)義”作為回目，編寫出“桃園三結(jié)義”故事并流傳久遠(yuǎn)。漢末三國時期關(guān)羽追隨劉備一生忠誠，即使有下邳降曹的經(jīng)歷，但斬顏良解白馬之圍，報答了曹操之后，不慕榮華富貴選擇回到劉備身邊。但因《三國志·蜀書·關(guān)羽傳》僅僅一句（關(guān)羽）“奔先主于袁軍”又太過簡略，缺乏回歸過程具體細(xì)節(jié)，而這恰恰給后人留下想象發(fā)揮的空間。于是我們看到了經(jīng)文學(xué)演繹的“過五關(guān)斬六將”故事雖與歷史真實漸行漸遠(yuǎn)，但卻因傳奇色彩極為濃厚而膾炙人口。關(guān)羽一生戰(zhàn)功卓著，劉備、諸葛亮率大軍入蜀后，他發(fā)動襄陽戰(zhàn)役，水淹七軍、斬龐德、擒于禁……赫赫戰(zhàn)功，名震一時。他最終麥城之?dāng)∷烙跂|吳之手，但留下來的事跡卻融入中華傳統(tǒng)的忠義文化而萬古流芳。從宋代封忠惠公開始，歷朝歷代都對關(guān)羽不斷加封，直至明代封為三界伏魔大帝關(guān)圣帝君，從此關(guān)羽就成為儒釋道皆推崇的、與文圣孔子齊名的武圣。關(guān)帝崇拜也就成為人們的普遍信仰。明清兩代關(guān)帝廟遍布全國。

在關(guān)公崇拜文化影響下的大清王朝，關(guān)帝廟的數(shù)量大大超過了歷代，甚至也超過了孔子文廟，達(dá)到凡有井水處都有關(guān)帝廟的地步。那么成都武侯祠修復(fù)于清代，祠內(nèi)的關(guān)羽是不是從開始就以帝王形象塑造的呢？我們從康熙年間參與重修武侯祠的四川巡撫羅森《重建武侯廟碑記》中查詢到，武侯祠的關(guān)羽塑像一開始并不一定是帝王裝束。碑記中提到：“奉昭烈正位于前殿，而左廡則袝以伏魔帝、北地王;右廡則袝以張桓侯、傅將軍。堂簾以肅，如朝廷禮?！盵12]左廡的伏魔帝即關(guān)羽，但很明顯的事實是，關(guān)羽雖冠以伏魔帝的尊號（他的造型是否帝王無關(guān)緊要）卻位次于正殿東下方的左廡，與之相對應(yīng)的右廡是張飛。如此排位也印證了羅森碑記所言，“如朝廷禮”。三國時代劉備是蜀漢開國之君，所謂“朝廷禮”就是人物排列順序如大臣上朝的禮制，前殿正位是高高在上的皇帝劉備，文武大臣分列下面左右兩廡。劉備稱漢中王時關(guān)羽被封為前將軍，這也是他生前得到的最高官職，直至去世都未能再獲封賜。張飛最后官職也就是車騎將軍，所以按照朝廷禮儀，以關(guān)、張二人的身份只能位列正殿之下左右兩廡。

那么現(xiàn)在看到的關(guān)、張塑像又是何時從左右兩廡調(diào)整到正殿的左右兩偏殿的呢？查閱武侯祠博物館藏清道光九年（1829年）修撰的《昭烈忠武陵廟志·工程》中《重修工程稟批》得知，在乾隆五十二年（1787年）清朝官員曾對武侯祠的古建筑進(jìn)行過一次重大維修，其中劉備大殿在維修過程中有兩項重要變化：一是大殿由原來五開間改為七開間;二是關(guān)羽塑像由左廡中間調(diào)整到劉備殿東面新擴(kuò)的偏殿。而且請示報告中專門提到“以中五間為正殿，邊兩間供奉關(guān)帝……”[13]另，完工后的乾隆五十三年的《重修工程稟批》中也有“查祠工程尚有遷安關(guān)帝等像”[14]之類的詞語，均說明經(jīng)過調(diào)整后的關(guān)羽像一定是帝王裝束無疑。重修工程自乾隆五十三年完工后，關(guān)羽的位置和造型至今再未發(fā)生變化。

在乾隆年間的這次重要維修工程中，關(guān)羽塑像變成關(guān)帝。從官員們的稟批中可以看出，維修的起因主要是祠內(nèi)古建筑構(gòu)件發(fā)生糟朽，但為什么維修過程中要改變康熙年間的人物塑像位置排列和造型呢？究其原因我們會發(fā)現(xiàn)這個變化不在工程本身，而是與當(dāng)時清朝統(tǒng)治者治國理念和實行的民族團(tuán)結(jié)政策有關(guān)。滿洲貴族自入主中原以來，統(tǒng)治者為安邦定國采取了一些列穩(wěn)定措施，其中重要者就是對周邊的民族施行“懷柔政策”，如康熙至乾隆數(shù)十年間在承德避暑山莊東北部陸續(xù)修建八座藏傳佛教寺廟，以尊重民族宗教信仰而達(dá)到民族融合，利用文化來影響和拉攏蒙、藏上層。清代有一本佚名筆記記載：“本朝羈縻蒙古，實是利用三國志一書。當(dāng)世祖之未入關(guān)也，先征服蒙古內(nèi)部諸部，因與蒙古諸汗約為兄弟，引三國志‘桃園結(jié)義事為例，滿洲自認(rèn)為劉備，而以蒙古為關(guān)羽。其后入帝中夏，恐蒙古之?dāng)y二焉，于是累封忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝，以示尊崇蒙古之意;時以蒙古人于信仰喇嘛外，所最尊者，厥唯關(guān)羽?！盵15]滿洲貴族從入關(guān)到建立大清王朝，為穩(wěn)固政權(quán)，不斷地汲取漢文化精華，而《三國演義》（滿洲貴族習(xí)稱是《三國志》）是熟悉漢文化的最佳途徑。利用《三國演義》故事達(dá)到融合各民族，這是清朝統(tǒng)治者的常用伎倆，小說中的“桃園三結(jié)義”也成為清朝統(tǒng)治者拉攏蒙、藏上層最行之有效的手段?？滴跄觊g恢復(fù)重建武侯祠，就是清朝統(tǒng)治者尊重漢文化、敬重諸葛亮、劉關(guān)張及三國英雄的一項重要措施。加封關(guān)羽則是為拉攏蒙古上層。上引文中清朝皇帝對關(guān)羽的追封尊號長達(dá)26個字，這也是歷史上從來沒有的，表明關(guān)帝崇拜已成為朝廷神靈崇拜的最高級別。在這種文化背景影響下，關(guān)羽由左廡上調(diào)到正殿轉(zhuǎn)為關(guān)帝造型也就不奇怪了?，F(xiàn)在的正殿上早已不是恢復(fù)重建之初“如朝廷禮”的排序，而是迎合當(dāng)時統(tǒng)治政策又順應(yīng)大眾心理的劉關(guān)張“桃園三兄弟”生死與共、共濟(jì)一堂的排位。

全國現(xiàn)存有規(guī)模的武侯祠不超過20座，而成都武侯祠修建時間在歷史上雖不算第一，但卻成為第一座被國務(wù)院公布為全國重點文物保護(hù)單位者。其原因不光是它位于蜀漢都城、系全國唯一君臣合祀的祠廟，更在于蜀地百姓將對諸葛亮的深深懷念付諸紀(jì)念祠宇這個治蜀功績的載體。如此而來，其中的一些不合禮制的現(xiàn)象，也就不能按照常理去解釋了。現(xiàn)象的背后是文化的力量。要解讀這些文化現(xiàn)象，必須熟知三國文化;除對諸葛亮、劉關(guān)張等重要人物的歷史背景有所了解之外，還需要了解武侯祠的歷史沿革，并與祠宇發(fā)生變化的歷史背景結(jié)合起來考慮、研究。不然就會為表面的現(xiàn)象所困惑，就不可能真正感受到三國文化的博大精深。

注釋：

[1][2]《三國志·諸葛亮傳》裴注引《襄陽記》中華書局1975年版，第928頁，第929頁。

[3]（宋）祝穆：《方輿勝覽》卷五十一，上海古籍出版社1986年版，第16頁。

[4][6]《歷代詠贊諸葛亮詩選注》，四川人民出版社1988年版，第19頁，第35頁。

[5]（清）仇兆鰲注《杜詩詳注》，中華書局1979年版，第1211頁。

[7]（宋）樂史：《太平寰宇記》卷七十二，《欽定四庫全書》第469冊，上海古籍出版社1987年版，第596頁。

[8]（宋）吳曾：《能改齋漫錄》卷十二，上海古籍出版社1984年版，第350頁。

[9]《三國志·諸葛亮傳》，中華書局1975年版，第934頁。

[10]《三國志·諸葛亮傳》裴注引《袁子》，中華書局1975年版，第935頁。

[11]《三國志·諸葛亮傳附子瞻傳》，中華書局1975年版，第932頁。

[12][13][14]《昭烈忠武陵廟志校注》，四川出版集團(tuán)·四川科學(xué)技術(shù)出版社2012年版，第290頁，第49頁，第50頁。

[15]孔另境輯《中國小說史料》，上海古籍出版社1982年版，第62頁。

作者單位：成都武侯祠博物館