廣府文化中心地廣州的客家飛地

客家族群，是漢民族八大族群中唯一不以地域命名的，不同于吳、閩、贛、湘、廣、潮族群，憑此，突出了其“客”的移民特征。其實(shí)，客家也同樣具有其地域特征，其中，贛、閩、粵三省交界處，聚集有近3 000萬(wàn)的客家人，被視為客家大本營(yíng)，而后，向四周擴(kuò)散或“濡化”，西、東兩翼的廣西與臺(tái)灣，則各有500萬(wàn)人或更多。而作“蛙跳”式延伸的湖南、四川等，也大抵各有200萬(wàn)人左右。其間，作為廣東的省會(huì)城市廣州，同樣有200萬(wàn)人以上。研究客家族群的分布特征，有多種表述，或片狀、或連綿帶、或散離子結(jié)構(gòu)。

廣州，當(dāng)是客家人與廣府人相交互的重要地域。從粵北、粵東延伸而來(lái)，有形成片狀特征的，如增城、從化山區(qū)，其中，增城區(qū)客家人更占全區(qū)人口的40%左右。也有連綿帶狀的，如白云區(qū)從帽峰山、白云山，一直沿龍洞一線。更有散離子結(jié)構(gòu)的，在廣州的主城區(qū)，如洪橋、五仙橋等。有已形成社區(qū)的，也有歷史上相對(duì)獨(dú)立的?？图胰嗽诰S護(hù)自身的文化邊界上的歷史痕跡，清晰可見(jiàn)。在粵東，歷史上有過(guò)“大埔無(wú)潮，澄海無(wú)客”一說(shuō)，也就是說(shuō)，潮、客共同生活的粵東，絕大部分都有兩大族群共存，這包括最早的客家縣興寧，也同樣有潮人。但是，各自卻也有自己的一片“凈土”，大埔與澄海。

研究族群分布，不僅僅有人類學(xué)上的意義，更有現(xiàn)實(shí)的作用。廣州，作為廣府人的中心地是毋庸置疑的。但是，廣州又同樣是廣東的省會(huì)，全省各地的精英，無(wú)不要到這樣一個(gè)舞臺(tái)上大顯身手。因此，客家人與潮人的進(jìn)入勢(shì)在必然。過(guò)去，則有番禺、順德“無(wú)客”一說(shuō)，但早些年已有報(bào)道，稱順德也有客家村落。而這些年，番禺“客家村”更漸漸進(jìn)入人們的視野，這無(wú)疑是屬于散點(diǎn)式結(jié)構(gòu)范圍。那么，這些散點(diǎn)和“飛地”是如何發(fā)生、存在與演變的，與周圍廣府人的關(guān)系又如何，則是我們需要關(guān)注的。作為“廣州客家”的課題組，當(dāng)以此作為重中之重，深入加以調(diào)研，以為當(dāng)今的文化政策、族群政策乃至經(jīng)濟(jì)政策的制定提供參考。

客家文化存在的形式是多元的，其擴(kuò)張方式也不一樣。例如，增城以“片狀”結(jié)構(gòu)分布，白云區(qū)則形成“帶狀”結(jié)構(gòu)，而番禺作為廣府的中心地，是以“村落”為單位進(jìn)行延伸的，盡管其被廣府文化所包圍，但從維護(hù)客家文化邊界的角度來(lái)看，這種形式有獨(dú)特的研究?jī)r(jià)值。一、客家飛地的形成

（一）時(shí)間：乾隆—光緒—抗日

歷史上，番禺大崗鎮(zhèn)曾經(jīng)來(lái)過(guò)兩撥客家人。開(kāi)村的客家人為第一撥。據(jù)《香山縣志》及《香山縣志續(xù)編》記載，清乾隆年間，河源之周、張族等，五華興寧之陳、朱、廖族等，先后從東江分別攜家到大岡尾聚居?！肮枢l(xiāng)中先輩有云：未有海旁（稱大岡）、先有客家（村），未有客家、先有大岡尾?！?/p>

由于當(dāng)時(shí)大岡附近多山岡，客家人來(lái)此地開(kāi)山采石，在山坡上聚族而居。后來(lái)逐漸發(fā)展，往山下遷徙，繁衍生息，形成客家村。

當(dāng)時(shí)村里有“七坊”，分別是聚龍坊、忠聚源坊、鎮(zhèn)南坊、鎮(zhèn)北坊、寶鴨坊、太平坊、銀坑坊。清中葉的時(shí)候，村民有的仍然是石匠，或者是農(nóng)民，或者是商人，生活安定祥和。

當(dāng)年來(lái)到此地開(kāi)村的客家人只有幾戶，并非大規(guī)模遷徙，后來(lái)由于戰(zhàn)亂等原因，廣州、順德等地的人來(lái)此地避難并逐漸定居在此，村莊規(guī)模得以逐漸擴(kuò)大?？图掖宓男纬蓺v程類似深圳的形成過(guò)程。歷史上這個(gè)村莊真正的客家人并不多，大概只有30來(lái)戶，占村莊總?cè)丝诒壤^小，加之這部分人與當(dāng)?shù)厝送ɑ?，已?jīng)被當(dāng)?shù)匚幕蠖鄶?shù)客家后裔已不會(huì)說(shuō)客家話。部分村民的長(zhǎng)輩曾回到河源等地溯源，但因?yàn)楫?dāng)?shù)厣鐣?huì)變遷等原因已無(wú)法找回其來(lái)源。

第二撥客家人是在20世紀(jì)80年代隨著大崗鎮(zhèn)工業(yè)的發(fā)展來(lái)到此地的。當(dāng)時(shí)番禺大崗鎮(zhèn)制衣業(yè)發(fā)展，興辦了大量制衣廠，吸引了許多來(lái)自客家地區(qū)的務(wù)工人員。但后來(lái)，隨著深圳的開(kāi)放，這部分人大多遷至深圳發(fā)展，并沒(méi)有在客家村安定下來(lái)。

華 南 理 工 大 學(xué) 學(xué) 報(bào)（社 會(huì) 科 學(xué) 版）

第4期鄒雁：廣府文化中心地廣州的客家飛地

（二）文脈：公義祠、河源館

村內(nèi)有河源館和公義祠兩處歷史人文景觀?！霸谶^(guò)去社會(huì)，由于地域與氏族關(guān)系，封建觀念濃厚，族人要使春秋兩祭得以聚，老死他鄉(xiāng)有所厝，遂各自建館立祠?！?/p>

公義祠，又名五丁祠，由五華籍客家人修建。公義祠在十多年前被拆除，舊址是現(xiàn)在的客家村村委會(huì)辦公樓所在地。在辦公樓旁邊的圍墻上，有一塊保存下來(lái)的原公義祠的大石楣，上面刻有“公義祠”三個(gè)大字，右邊刻有“光緒十五年孟秋”，左邊刻有“十三齡何文炳書(shū)”的字樣。可見(jiàn)，公義祠最晚應(yīng)建于光緒年間?？图胰说酱髰彾ň雍?，由于地域和宗族的關(guān)系，族人希望春秋兩祭得以聚，老死有所厝，于是各自建館立祠，五華籍客家人修建了公義祠。公義祠原名為五丁祠，以廖、陳、李等姓為最大，以宗祠的形式建造，原來(lái)的祠門在現(xiàn)在村委會(huì)大院的院門附近，祠門兩邊刻有一副對(duì)聯(lián)，相傳為一位八十多歲的陳姓老人所寫，上聯(lián)為“大公忘領(lǐng)域”，下聯(lián)為“高義薄云天”。

河源館是由一些河源籍客家人到大崗定居后修建的。河源館現(xiàn)在位于客家鎮(zhèn)北坊，距離村委會(huì)約一百米處，是一座較為古色古香的建筑，翻新的痕跡較為明顯。整個(gè)河源館的外墻都貼著綠色的瓷磚，瓦也為綠色，屋頂飛檐高翹，大門上掛有一塊木匾，上面寫有“河源館”三字。一邊寫著“清乾隆年間建”，一邊寫著“一九九二冬重建”。河源館高兩層，總建筑面積約120平方米。一樓擺放著幾張麻將桌，供村民娛樂(lè)。二樓擺放著一個(gè)陳列柜，柜內(nèi)陳設(shè)著早期河源籍客家人謀生時(shí)用過(guò)的器械，例如鐵錘、鐵釬、石磨和蝦罟石等。可見(jiàn)，早期從河源遷徙到大崗的客家人以打造石磨和捕魚(yú)等工作為生。[1]“館、祠雖分，而居民仍屬相安和睦如舊?！?/p>

（三）經(jīng)濟(jì)立足：五華傳統(tǒng)打石

客家地區(qū)，尤其是五華地區(qū)，由于“屬于山區(qū)縣，山多，石多，很早以來(lái)就有不少五華人靠打石、雕石為生，技藝超群?！盵2]客家人，尤其是五華人，他們有打石的傳統(tǒng)，這些傳統(tǒng)隨著他們的遷徙也到達(dá)了遷徙地。

當(dāng)年第一撥客家移民來(lái)到此地，都是為了開(kāi)山采石。由于大岡附近有許多山岡，其石“色澤鮮紅，質(zhì)地堅(jiān)實(shí)、經(jīng)硺光滑”，成為當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)，遠(yuǎn)銷至各地州府。

他們于是在附近的山坡上，用石頭砌起了屋子，聚族而居，從此便在此地繁衍生息。后來(lái)逐漸往山下遷徙，形成了今天的客家村。清中葉的時(shí)候，村民或是石匠，或是農(nóng)民，或是商人，生活較為安定。村民世代采石，師拜魯班，“村民務(wù)農(nóng)，務(wù)工，務(wù)商，老幼不分男女無(wú)別盡職盡責(zé)，克苦勤勞，是故一向雖非富戶，然自給自足，小康之家，終歲無(wú)饑饉之荒?！倍?、城市化進(jìn)程

（一）打石業(yè)、商鋪，經(jīng)濟(jì)方式轉(zhuǎn)換

隨著中國(guó)近代化進(jìn)程的展開(kāi)，客家村也卷入了工業(yè)化的發(fā)展浪潮?！板手镣砬?、香山孫壽眉公（是孫中山先生之胞兄）與英商合辦在村之忠聚源坊山麓，建爐鑄礦，就在附近之山岡，開(kāi)鑿礦井（即稱一號(hào)，二號(hào)，三號(hào)）現(xiàn)萬(wàn)新廠址內(nèi)采取礦苗。在村內(nèi)聚龍坊山丘，建有寶華廠（村人稱大廠）為采礦辦公處，一時(shí)頗為興旺，礦工甚多，盡皆村民，此時(shí)又值采石衰落，村民得將石工轉(zhuǎn)為礦工，在民初前后，政局不定，且因所采銀苗不純，產(chǎn)量不高，礦山從此封閉，直至日本侵華（1938年）初，該廠所有熔爐煙突，一切設(shè)備盡被拆去無(wú)存。”

改革開(kāi)放后，該村的經(jīng)濟(jì)收入主要來(lái)源于土地出租、興辦企業(yè)及商鋪?zhàn)赓U。2012年該村實(shí)現(xiàn)社會(huì)總產(chǎn)值116億元，其中工業(yè)總產(chǎn)值為8 480萬(wàn)元；農(nóng)副業(yè)總產(chǎn)值483萬(wàn)元；個(gè)體商業(yè)及其他服務(wù)業(yè)產(chǎn)值2 671萬(wàn)元。村集體收入510萬(wàn)元，人平均收入10 800元，集體人均年分紅1 400多元?？图掖逡虼髰忔?zhèn)城鎮(zhèn)發(fā)展需要在1992年基本全征地，村集體收入主要是出租的工業(yè)用地、廠房、商鋪利益，村民的收入主要是務(wù)工、經(jīng)商和出租房屋，只剩幾戶人仍在耕作一些自留地種蔬菜賣。

客家村在1992年征地后，利用村留用地建設(shè)了占地65畝的客家農(nóng)民住宅區(qū)，基本解決了村民居住問(wèn)題，又建設(shè)了占地50畝的工業(yè)村，并在鎮(zhèn)的主干道上建設(shè)了一些廠房和商鋪。由于這部分廠房、商鋪大部分在90年代初建設(shè)，且大多為臨建簡(jiǎn)易房屋，至今已很殘舊，且利用率低，因此，該村于2007年在區(qū)、鎮(zhèn)政府的大力支持下通過(guò)拍賣方式將村內(nèi)的20畝非農(nóng)業(yè)用地轉(zhuǎn)為商住用地，并在該地塊上建設(shè)了一條建筑面積達(dá)9 000多平方米的“食街”，專營(yíng)餐飲服務(wù)行業(yè)?！笆辰帧苯ǔ沙鲎夂?，每年為集體增加200多萬(wàn)元收入，因而村民每人每年也增加幾百元的分紅收入。[3]

（二）居住方式

客家村位于原來(lái)廣州番禺區(qū)，今廣州南沙區(qū)的大崗鎮(zhèn)城區(qū)中心，由客家、白荷兩個(gè)自然村組成。

目前村內(nèi)共有8個(gè)生產(chǎn)小組，154畝耕地，約450畝林地（已租給鎮(zhèn)政府作十八羅漢山森林公園之用）。2012年，村內(nèi)常住人口有2 663人，其中農(nóng)業(yè)人口759人；居民人口422人，流動(dòng)暫住人口1 482人。農(nóng)業(yè)戶數(shù)314戶，居民戶數(shù)240戶，村民中有客家血統(tǒng)的占現(xiàn)今村內(nèi)總?cè)丝诘氖种弧?/p>

由于大崗鎮(zhèn)工業(yè)發(fā)展較早，因此較早開(kāi)放，與番禺市橋?yàn)樵缙诘臅鹤℃?zhèn)，因而村內(nèi)的外來(lái)流動(dòng)人口人數(shù)較多。村內(nèi)本地居民與外地流動(dòng)人口人數(shù)相當(dāng)。村內(nèi)居民主要由廣府人組成，居民主要交流語(yǔ)言為粵語(yǔ)。外地流動(dòng)人口與本地居民交流語(yǔ)言主要為普通話。雙方相處較為融洽，只是在衛(wèi)生、治安等方面有些許摩擦。村內(nèi)主要采用調(diào)解等方式解決雙方?jīng)_突。

三、問(wèn)題分析

客家人具有很強(qiáng)的文化自覺(jué)意識(shí)。

文化自覺(jué)是指“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有‘自知之明，明白它的來(lái)歷，形成過(guò)程，所具的特色和它發(fā)展的趨向”[4]。這里包括了文化覺(jué)醒、文化反思、文化發(fā)展三個(gè)層面的內(nèi)容?？图胰顺钟蟹浅?qiáng)的“敬宗崇本”的觀念。不論是對(duì)于自身語(yǔ)言“寧賣祖宗田，不賣祖宗言”的堅(jiān)守，還是積極記述自己族群歷史的來(lái)龍去脈，或是積極修族譜、建祠堂，都能非常強(qiáng)烈地體現(xiàn)客家人對(duì)其文化的“自覺(jué)意識(shí)”。

但是，客家村的客屬群體并沒(méi)有傳承祖輩的“文化自覺(jué)意識(shí)”，具體體現(xiàn)在客家村的“語(yǔ)言危機(jī)”“文脈破壞”“民俗流失”“認(rèn)同感淡化”等方面。

（一）方言保護(hù)

客家村客家話的傳承已經(jīng)出現(xiàn)嚴(yán)重的斷層。目前，除了村內(nèi)一位由于嫁至梅州而學(xué)會(huì)說(shuō)客家話的婦女能夠講客家話，村民的交流語(yǔ)言都為粵語(yǔ)，村內(nèi)無(wú)人會(huì)說(shuō)客家話，客家話的傳承問(wèn)題也無(wú)從談起。但是，“語(yǔ)言是一個(gè)族群文化最重要的系統(tǒng)符號(hào)，如果失去了自己的母語(yǔ)，無(wú)疑這種文化就失去了鮮活，不再生動(dòng)，就形同走進(jìn)歷史坑道中的博物館文化。”[5]此外，客家人向來(lái)有“寧賣祖宗田，不賣祖宗言”的古訓(xùn)，體現(xiàn)了客家人對(duì)于自身語(yǔ)言的文化自覺(jué)意識(shí)及其尊宗敬祖的精神內(nèi)涵。然而，客家村的客家人不講客家話，不僅反映出客家村的客家語(yǔ)言面臨著嚴(yán)重的危機(jī)，還反映出客家村的客家文化已經(jīng)被當(dāng)?shù)匚幕叨韧?，客屬文化在客家村已?jīng)失去了應(yīng)有的活力。

（二）文脈表達(dá)

宗祠作為客家文化中的重要內(nèi)容，應(yīng)能完整表現(xiàn)客家人歷史發(fā)展軌跡的文脈線索，但客家村的宗祠卻無(wú)法發(fā)揮這一作用。村內(nèi)雖有河源館和公義祠兩處人文景觀，但是公義祠已在十多年前由于村內(nèi)興建小學(xué)的需要而被拆除，現(xiàn)只剩寫有“公義祠”的石楣被放置在村委會(huì)所在地。河源館雖得到保留，但已經(jīng)失去了其最初的建筑意義，現(xiàn)在只是作為村民的休閑娛樂(lè)活動(dòng)場(chǎng)所而存在，不再具備“族人要使春秋兩祭得以聚，老死他鄉(xiāng)有所厝”的功能價(jià)值。除了館內(nèi)陳列的零星的先人的打石、捕魚(yú)工具，客家村村史簡(jiǎn)介，記錄助力河源館重建的村民的芳名錄，后人也難以在此獲知更多的歷史信息。

（三）民俗傳承

客家人的民俗風(fēng)情活動(dòng)豐富多彩，但是客家村的客屬群體的生活習(xí)慣、生活理念等早已與當(dāng)?shù)厝藷o(wú)異。除了有保留和傳承與其他族群共享的文化符號(hào)，如春節(jié)、中秋節(jié)等民俗節(jié)日，在其他方面，如祭祀、嫁娶禮儀、建筑等方面沒(méi)有過(guò)多地保留客家特色，較為徹底地實(shí)現(xiàn)了“入鄉(xiāng)隨俗”的轉(zhuǎn)變。

（四）文化的認(rèn)同

村內(nèi)的客屬群體已不十分了解客家村與客家人的歷史淵源，對(duì)于自己客家身份的認(rèn)同感在逐漸淡化。村內(nèi)的客家人除了能依稀記得祖上的籍貫來(lái)源，大部分人對(duì)于家族歷史、家族名人等歷史細(xì)節(jié)幾乎一無(wú)所知，也沒(méi)有意識(shí)去挖掘客家村客家人的歷史，只有少數(shù)人曾跟隨父輩回到故里“尋蹤問(wèn)跡”。但由于故鄉(xiāng)也在發(fā)展過(guò)程中發(fā)生了巨大的變動(dòng)，這批遷移到客家村的客家人不得不在家族歷史中成為“失落”的一代。對(duì)外，他們似乎也極少表明自己的客家身份?？图胰说耐l(xiāng)會(huì)遍布全國(guó)各地，但他們看起來(lái)并不熱衷于舉辦類似同鄉(xiāng)會(huì)的活動(dòng)，也極少積極主動(dòng)地尋求和外界的客家組織來(lái)往，他們內(nèi)心對(duì)于客家文化的歸屬感和認(rèn)同感在逐漸淡化，加劇了客家村客家元素的流失。

四、解決問(wèn)題

（一）強(qiáng)化歸屬意識(shí)

喚醒危機(jī)意識(shí)，重構(gòu)健康族群心理。當(dāng)前，村內(nèi)的少數(shù)“嗅覺(jué)敏銳”的村民已經(jīng)開(kāi)始意識(shí)到客家族群文化傳承面臨的斷層問(wèn)題，但大部分村內(nèi)的客家人可能還沒(méi)有注意到客家文化、客家社會(huì)在村內(nèi)面臨著嚴(yán)重的危機(jī)，客家文化存在著可能完全被同化的危險(xiǎn)。“危機(jī)意識(shí)不能只存在于精英，而應(yīng)該喚起每個(gè)客家人的‘危機(jī)意識(shí)。”[6]過(guò)去，他們或許因?yàn)橐恢泵τ谏?jì)問(wèn)題的解決、物質(zhì)生活的改善等種種原因，疏漏了維護(hù)傳承客家文化的重要性，缺乏文化自覺(jué)的意識(shí)。但如今，在物質(zhì)生活條件獲得極大改善的條件下，面對(duì)如此嚴(yán)重的文化斷層問(wèn)題，村內(nèi)的每一個(gè)客屬個(gè)體應(yīng)該要開(kāi)始認(rèn)真地審視自己的文化身份，認(rèn)識(shí)自己的文化歸屬，重構(gòu)健康的族群心理，培養(yǎng)其對(duì)客家文化的認(rèn)同感與歸屬感，逐步意識(shí)到客家村的客家文化面臨著嚴(yán)重的斷層危機(jī)，認(rèn)識(shí)到自己肩負(fù)的重任，投入到族群文化保護(hù)和搶救的工作中來(lái)。

（二）落實(shí)文化建設(shè)措施

針對(duì)客家村的語(yǔ)言危機(jī)、歷史淵源的淡忘等問(wèn)題，村內(nèi)客屬群體要加強(qiáng)文化建設(shè)，借鑒全國(guó)其他客家聚居區(qū)的文化建設(shè)經(jīng)驗(yàn)，為族人提供可以追溯歷史的工具與渠道。例如，在語(yǔ)言方面，客家村的客屬村民可以參考四川客家人成功的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。

客家話在傳承的工作中，可能會(huì)出現(xiàn)絕對(duì)不賣祖宗言以及放棄全部祖宗言的兩個(gè)極端，“這說(shuō)明語(yǔ)言溝通與語(yǔ)言保護(hù)具有矛盾性。過(guò)分的語(yǔ)言保護(hù)勢(shì)必影響語(yǔ)言溝通，而培養(yǎng)造就大批的雙言雙語(yǔ)人是解決這矛盾的較好途徑”[7]。四川客家人根據(jù)求同存異的原則，形成了在外四川話、在內(nèi)客家話的約定俗成的語(yǔ)言使用規(guī)范。此外，他們的啟蒙教育也凸顯雙語(yǔ)教育的教育特色。四川東山地區(qū)在清代即采用客家話來(lái)編寫兒童啟蒙教材《廣東小兒歌》，對(duì)于四川兒童的啟蒙教育和母語(yǔ)教育都取得了意想不到的效果。客家村的客家語(yǔ)傳承雖已出現(xiàn)嚴(yán)重的斷層，但不妨通過(guò)一些用客家母語(yǔ)編寫的幼兒教材對(duì)兒童進(jìn)行啟蒙教育，修補(bǔ)語(yǔ)言傳承斷裂的鏈條。客家語(yǔ)對(duì)于客家人來(lái)說(shuō)有著非常重要的文化內(nèi)涵，體現(xiàn)了“客家人對(duì)自己語(yǔ)言的文化自覺(jué)和祖先崇拜觀念”[8]，更是有著“情感、文化傳遞、族群認(rèn)同”等重要的文化功能，對(duì)于客家村中客屬群體的歸屬意識(shí)和認(rèn)同感的培養(yǎng)具有十分重要的作用，需要予以重視。

在文脈建設(shè)方面，雖然村內(nèi)的公義祠已不復(fù)存在，河源館已經(jīng)失去了祭祖等建筑文化功能，但我們還是可以以二者為線索和素材，對(duì)客家村客家元素的歷史進(jìn)行追溯和回顧。目前，村內(nèi)的村委會(huì)等組織已經(jīng)開(kāi)始著手有關(guān)方面的具體事宜。例如，村干部已經(jīng)有了關(guān)于文化建設(shè)的初步打算，政府也對(duì)此提供了一些政策與經(jīng)濟(jì)上的支持。上級(jí)有關(guān)部門進(jìn)行了文化建設(shè)專項(xiàng)撥款，村委會(huì)將利用部分款項(xiàng)在村內(nèi)河源館開(kāi)展村史展覽活動(dòng)以及在村委會(huì)辦公地點(diǎn)內(nèi)設(shè)立一塊內(nèi)容為客家人建立公義祠和河源館經(jīng)過(guò)的石碑。

國(guó)家目前在大力進(jìn)行文化建設(shè)，鎮(zhèn)政府已經(jīng)對(duì)該村撥款以進(jìn)行有關(guān)活動(dòng)。筆者調(diào)研當(dāng)天適逢鎮(zhèn)黨委委員追蹤村史文化進(jìn)度。村書(shū)記表示，村委將把專項(xiàng)撥款用于村內(nèi)的文娛設(shè)施建設(shè)，并且將會(huì)把25%的專項(xiàng)撥款用于客家村村史及客家文化的宣傳工作，以加大對(duì)客家村的客家歷史挖掘及文化建設(shè)力度。村書(shū)記還表示，今后村委將逐步開(kāi)拓宣傳渠道，弘揚(yáng)客家文化，傳承客家村的歷史，讓后人能夠有更多的途徑了解客家村的過(guò)去，加深對(duì)自身源流的認(rèn)識(shí)，增強(qiáng)對(duì)客家文化的歸屬感和認(rèn)同感。

（三）放眼未來(lái)，發(fā)揮群體優(yōu)勢(shì)，整合資源——生存能力向發(fā)展能力轉(zhuǎn)變

客家村這幾年的發(fā)展情況良好，創(chuàng)造了可觀的經(jīng)濟(jì)財(cái)富，在村建設(shè)方面取得了許多榮譽(yù)。例如，從2002年起，該村先后取得區(qū)文明標(biāo)兵村、廣州市文明村等榮譽(yù)稱號(hào)?？梢哉f(shuō)，客家村目前已經(jīng)具有了良好的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，有足夠的能力進(jìn)行精神文明領(lǐng)域的建設(shè)。因此，該村若要繼續(xù)深化發(fā)展，可以在歷史人文領(lǐng)域挖掘更多的素材，以期在文化建設(shè)發(fā)面取得更大的突破。客家村應(yīng)該利用好過(guò)去所積累的經(jīng)濟(jì)、人才等資源優(yōu)勢(shì)，并對(duì)其進(jìn)行進(jìn)一步整合，打造自己的文化品牌，宣傳自己的族群歷史，加強(qiáng)與外界客家組織的來(lái)往，密切聯(lián)系，共享文化建設(shè)資源，吸收文化建設(shè)的寶貴經(jīng)驗(yàn)。在已有的生存空間的基礎(chǔ)上，獲取發(fā)展能力，拓展發(fā)展空間。

（四）積極主動(dòng)地創(chuàng)造有利于客家文化發(fā)展的外在環(huán)境

臺(tái)灣的客家人也曾面臨著嚴(yán)重的“隱而不顯”的客家文化危機(jī)，有學(xué)者針對(duì)這種現(xiàn)象提出了許多方面的可行措施?！皩W(xué)校教育應(yīng)推行雙語(yǔ)教學(xué)，加強(qiáng)客語(yǔ)師資的培訓(xùn)、客語(yǔ)課本及字典編寫等工作，推動(dòng)建立客家語(yǔ)言存續(xù)機(jī)制。學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)應(yīng)加強(qiáng)客家文化的整理、收集，舉辦客家文化發(fā)展研討會(huì)，開(kāi)展客家族群的田野調(diào)查，促進(jìn)客家知識(shí)體系的建構(gòu)，并結(jié)合傳媒、民間客家社團(tuán)以及海內(nèi)外所有客家組織共同來(lái)擴(kuò)大客家文化的影響?！盵9]借鑒于此，村內(nèi)的學(xué)校也可以試行開(kāi)發(fā)客家鄉(xiāng)土教育的校本課程，村內(nèi)有關(guān)部門可以聯(lián)系一些高?？蒲袡C(jī)構(gòu)，“挖掘”和整理更多的有關(guān)歷史資料，完善村史內(nèi)容，并進(jìn)行文化產(chǎn)業(yè)價(jià)值評(píng)估等工作。除了依靠外界的發(fā)現(xiàn)與重視，村內(nèi)的客家族群要為客家文化的發(fā)展積極主動(dòng)地創(chuàng)造更好的發(fā)展環(huán)境。

（五）轉(zhuǎn)變經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)優(yōu)化升級(jí)

近年來(lái)，客家村的經(jīng)濟(jì)發(fā)展方向也根據(jù)社會(huì)環(huán)境的變化做出了相應(yīng)的調(diào)整，發(fā)展了以飲食服務(wù)業(yè)、房地產(chǎn)業(yè)、商貿(mào)服務(wù)行業(yè)為主的第三產(chǎn)業(yè)。“如何對(duì)老祖宗留下的文化進(jìn)行評(píng)價(jià)、保護(hù)、傳承與利用，這是政府組織、經(jīng)濟(jì)團(tuán)體與廣大民眾都在思考的課題?！盵10]部分學(xué)者提出了“客家文化產(chǎn)業(yè)化”的設(shè)想。劉煥云博士《論客家文化產(chǎn)業(yè)的建構(gòu)方向》認(rèn)為，“客家文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)的建構(gòu)必須加入客家歷史與人文資源，結(jié)合客家文化圖像，呈現(xiàn)更多客家特色，成為具有客家精神的文化產(chǎn)品，從而建構(gòu)起具有歷史意義的文化商品、文化特色產(chǎn)業(yè)以及文化符碼旅游意象?！鼻鸩┙淌凇兑浴翱图倚^(qū)營(yíng)造”再創(chuàng)客家文化產(chǎn)業(yè)的風(fēng)華：臺(tái)灣“一鄉(xiāng)一特產(chǎn)（OTOP）”運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)分析》，則介紹了臺(tái)灣客家人受日本和泰國(guó)OTOP運(yùn)動(dòng)的影響，從產(chǎn)業(yè)發(fā)展、社福醫(yī)療、小區(qū)治安、人文教育、環(huán)保生態(tài)、環(huán)境景觀六個(gè)方面從事小區(qū)特色的營(yíng)造，居民尋找小區(qū)文化的共同歷史記憶，培養(yǎng)小區(qū)居民的良好情感，凝聚以公共利益為基礎(chǔ)的小區(qū)意識(shí)，以創(chuàng)造小區(qū)文化特色產(chǎn)業(yè)與優(yōu)質(zhì)美好的小區(qū)生活環(huán)境。未來(lái)，客家村可以在挖掘自身客家文化的基礎(chǔ)上，嘗試創(chuàng)造有本村特色的客家文化產(chǎn)業(yè)，為全村村民創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)財(cái)富。并且，在“我國(guó)社會(huì)治理空間從‘單位制向‘社區(qū)制轉(zhuǎn)型”的社會(huì)背景下，為“增強(qiáng)社區(qū)居民的文化認(rèn)同感，調(diào)和社區(qū)的人際交往生態(tài)”的“社區(qū)建設(shè)”提供“軟驅(qū)動(dòng)力”。

結(jié)語(yǔ)

在客家學(xué)術(shù)界，一直有華南師范大學(xué)教授王東提出來(lái)的“方言群”一說(shuō)與華南理工大學(xué)教授譚元亨的“飛地”一說(shuō)。前者堅(jiān)持以方言群取代社會(huì)學(xué)術(shù)語(yǔ)中的“族群”，這引起了很大的爭(zhēng)議，認(rèn)為其對(duì)“方言群”這個(gè)概念的內(nèi)涵與外延以及劃分的理論并未加以明確的厘定與系統(tǒng)的梳理。[11]誠(chéng)然，方言是思想文化的載體，不同的語(yǔ)言則有不同的思維方式，客家方言亦是如此。但是，在番禺的“客家村”，也包括諸如在香港新界等地，其本來(lái)的方言，已漸漸為廣府方言所融化甚至是取代，那么，文化的認(rèn)同、身份的認(rèn)同是否還與血緣的認(rèn)同一樣定位不移呢？無(wú)疑，這里作為客家方言的“方言島”特征是消失了，但作為客家人的“飛地”則依然存在，而且還會(huì)頑強(qiáng)地延續(xù)下去。這樣說(shuō)來(lái)，“飛地”一說(shuō)是否更有科學(xué)性與生命力呢？在客家學(xué)術(shù)界，“方言群”與“飛地”兩種表述，研究?jī)?nèi)容確有很多重合之處，但“方言群”側(cè)重語(yǔ)言表述，是以語(yǔ)言為標(biāo)志，而“飛地”則以地理作為標(biāo)志。 “飛地”遠(yuǎn)離上文提及的“片狀”“帶狀”“塊狀”結(jié)構(gòu)，它的范圍小且單獨(dú)存在，彼此之間在地理上并無(wú)有機(jī)的聯(lián)系。

因?yàn)榭图业奈幕瘋鹘y(tǒng)并未割裂，如這個(gè)客家村一樣，他們的習(xí)俗、禮儀乃至價(jià)值觀是否仍須承傳下去，這當(dāng)然可以討論，但這不僅僅是理論問(wèn)題，而更是實(shí)踐問(wèn)題，它喚起了人們對(duì)多元文化的共識(shí)以及對(duì)不同文化的愛(ài)護(hù)與保護(hù)。如何讓小小的“地球村”始終具有絢麗豐富的文化色彩而不至單色化？番禺的“客家村”存在的意義也就在這里。

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