孟子生態(tài)思想探析

羅順元

(廣西師范大學(xué)政治與行政學(xué)院，廣西桂林 541004)

孟子，名軻，我國戰(zhàn)國時期卓越的儒學(xué)大師，偉大的思想家、教育家，在儒家的地位排行第二，僅次于孔子，被后人尊為“亞圣”。孟子繼承和發(fā)揚了孔子的思想，主張行仁政，以德治天下。在涉及人與自然關(guān)系的問題上，孟子把孔子的“泛愛眾而親仁”的思想做了進(jìn)一步的具體深化和闡明，提出著名的“仁民愛物”的生態(tài)倫理價值觀?，F(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)的創(chuàng)始人之一——法國思想家阿爾貝特·史懷澤(Albert Schweitze)重視孟子的生態(tài)倫理觀，他說:“屬于孔子(公元前522-公元前479)學(xué)派的中國哲學(xué)家孟子，就以感人的語言談到了對動物的同情?！保?］(P72)探析先哲的生態(tài)思想，弘揚優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)生態(tài)文化，有助于提高我們的文化軟實力，對當(dāng)今中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)也具有重要的意義。

一、知天、順天，與天地同流

孟子對“天”的解釋跟孔子是一脈相承的，有道德之天、義理之天、自然之天等多種，在涉及人與自然關(guān)系時為自然之天、自然界的各種客觀規(guī)律等。孟子說:“天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。”［2］(P9)“天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！保?］(P145-146)顯然，這里的“天”是自然之天孟子認(rèn)為客觀規(guī)律即天意是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，具有不可抗拒性，“莫之為而為者，天也莫之致而至者，命也”，又“天不言，以行與事示之而已矣”。［2］(P165)而且，客觀規(guī)律是不能違背的，否則就有系乎存亡的嚴(yán)重后果，“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也”，［2］(P197)又“順天者存，逆天者亡”。［2］(P120)孟子中揠苗助長的故事即是如此。

客觀規(guī)律是如此重要，了解和掌握它們也便成了一種必然要求。世界上的事物千差萬別，這是客觀情景，“物之不齊，物之情也”。［2］(P93)孟子要求人們通過“思誠、盡心、知性”，以便能夠“知天”，然后達(dá)到“與天地同流”的目的。孟子說:“誠者，天之道也;思誠者，人之道也?！保?］(P125)誠是大自然的規(guī)律，追求誠是做人的規(guī)律。在“天人同誠”的基礎(chǔ)上，通過“盡心、知性”然后“知天”。孟子說:“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”［2］(P224)最后達(dá)到“天人合一”“與天地同流”的圣人君子地步，“君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”。［2］(P229)

在講究“與天地同流”的基礎(chǔ)上，孟子充分重視和肯定人的重要性，強調(diào)發(fā)揮人的主觀能動性，重人輕物，把人的因素放在主導(dǎo)地位。孟子說:“天時不如地利，地利不如人和?！保?］(P61)在這里，孟子把“人”的因素看作是最重要的。在《公孫丑上》篇，孟子引用《詩經(jīng)·大雅·文王》的話說，“永言配命，自求多?！?。［2］(P54)在《萬章上》篇，孟子引用《尚書·泰誓》的話:“天視自我民視，天聽自我民聽?！保?］(P163)這些都充分表現(xiàn)了在天人關(guān)系中，孟子對人的重視。

二、仁民愛物，以人為本的和諧生態(tài)倫理

在人與自然萬物的倫理關(guān)系中，孟子跟孔子是一脈相承的，是一位偉大的人本主義者，主張以人為本的人與自然和睦共存的和諧生態(tài)倫理。

關(guān)于人之本性，孟子提出了著名的人性之先驗“性善論”，即認(rèn)為人的本性原本就是善良的。孟子主張把人的善良的本質(zhì)不斷發(fā)揚光大，并且以自己為中心，由己及人再及物，把這種“善”推廣到天地萬物。孟子說:“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙;激而行之，可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！保?］(P189)“人皆有不忍人之心?！灾^人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”［2］(P56)人性的“善”是先驗的，而且人人都具有這種先驗的“善”，“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”;［2］(P193)又“人之所不學(xué)而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也”。［2］(P230)

在確定人性善良的本質(zhì)后，孟子要求由己及人再及物把這種“善”逐步往外推。對天下民眾，孟子要求“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”。［2］(P13)接著，孟子便把這種“仁愛”由人推廣到天地間的自然萬物，即著名的“仁民愛物”生態(tài)倫理思想?！熬又谖镆矏壑ト?于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！保?］(P244)宋代著名儒學(xué)家朱熹解釋，“物”為“禽獸草木”;“愛”為“取之有時用之有節(jié)”。［3］(P519)這種解釋清楚明白，言簡意賅。這里的“仁愛”是有等級差別的，對“親人”要“親”，對“民眾”要“仁”但不要“親”，對“物”要“愛”但不要“仁”?！坝H”“仁”“愛”是孟子“仁愛”觀里價值等級由高到低逐漸降級的三種不同層次，這樣孟子的“仁愛”思想便由對人的“親、仁”逐步擴展到對萬物的“愛”。這既是對孔子開創(chuàng)的“泛愛眾而親仁”思想的繼承和發(fā)展，也是針對墨家“愛無等差”主張的批駁據(jù)《孟子·滕文公上》記載，一次，墨家的信徒夷之想去拜見孟子，夷之把儒家主張的“若保赤子”(意即君王愛護(hù)民眾就像愛護(hù)嬰兒一樣)理解為“愛無等差，施由親起”(意即人與人之間并沒有親疏厚薄的區(qū)別，只是實行起來從父母親開始)，孟子對此進(jìn)行了批駁、解釋;“仁民愛物”這個命題正是對儒家之愛的進(jìn)一步解釋。［4］(P179)正因為主張要“愛”天地間的自然萬物，孟子對齊宣王不忍殺牛祭祀而贊賞，說這就是“仁術(shù)”;孟子接著感慨道:“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！保?］(P11)

不過，在人與自然萬物的倫理關(guān)系中，人的價值地位始終是處于第一位的。孟子的生態(tài)倫理是以人為本的和諧生態(tài)倫理，人本觀念是孟子生態(tài)倫理的一個顯著特點。孟子對于齊宣王恩及禽獸卻沒有行仁政關(guān)愛百姓表示詰問和不滿孟子兩次反問，“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?”［2］(P12-14)孟子對于統(tǒng)治者重視愛護(hù)馬之類的動物卻不管人民大眾死活的做法更是深惡痛絕，并進(jìn)行嚴(yán)厲的批評和抨擊，“狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發(fā)”，［2］(P5)“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之;為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也?仲尼曰‘始作俑者，其無后乎!’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也?”［2］(P6)

三、“時”“養(yǎng)”結(jié)合的生態(tài)保護(hù)、消費觀

孟子的生態(tài)保護(hù)和生態(tài)消費思想主要體現(xiàn)為以時養(yǎng)物、以時取物、取物不盡物與節(jié)用結(jié)合。孟子認(rèn)為這樣的消費方式不僅能使民眾擁有充足的物質(zhì)資料，而且還能保護(hù)自然資源，使其能夠被永續(xù)利用，從而達(dá)到人與自然和諧相處，實現(xiàn)人類社會的可持續(xù)發(fā)展。

“時”是孟子關(guān)注的核心因素，孟子引用齊人諺語說:“雖有智慧，不如乘勢;雖有鎡基，不如待時?！保?］(P42)雖然有智慧，不如借助形勢;雖然有鋤頭，不如等待農(nóng)時。孟子反復(fù)告誡以時養(yǎng)牲畜、以時耕種的重要性，“雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣”。［2］(P5)按時按量地飼養(yǎng)雞、豬和狗等家畜，七十歲以上的老者都可以吃上肉了;不失去耕種收割的時機，一百畝的田可以讓數(shù)口之家吃得飽。孟子曾對梁惠王說:“不違農(nóng)時，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！保?］(P5)不在農(nóng)忙時耽擱老百姓的耕作，糧食就吃不完;不用細(xì)密的漁網(wǎng)去大池里捕撈，魚鱉也就吃不完;按照時令規(guī)律去山林砍伐，材木也就用不完。在消費物質(zhì)資料時，孟子要求“用之以禮”，反對鋪張浪費，“食之以時，用之以禮，財不可勝用也?！保?］(P234)孟子的“時”應(yīng)該具有以下含義:一是動植物根據(jù)時間季節(jié)變化的發(fā)育生長規(guī)律;二是人們應(yīng)當(dāng)根據(jù)萬物的生長變化情況在適當(dāng)?shù)臅r候進(jìn)行農(nóng)業(yè)活動和資源索取活動，如在恰當(dāng)?shù)臅r節(jié)進(jìn)行耕種、收割、采伐、打獵等。因而，孟子“時”的觀念實際上就是生態(tài)季節(jié)規(guī)律的同義詞。［5］

對于自然資源，除了講究“時”以外，孟子還強調(diào)一個“養(yǎng)”字。在目睹“牛山事件”后，孟子總結(jié)道:“茍得其養(yǎng)，無物不長;茍失其養(yǎng)，無物不消?！保?］(P196)對于如何養(yǎng)護(hù)，孟子是有取舍的，主張養(yǎng)護(hù)重要的，“今有場師，舍其梧槚，狀其樲棘，則為賤場師焉”。［2］(P201)孟子常主張在住宅周圍種桑樹養(yǎng)蠶織衣，以便讓人們有足夠的衣服穿，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣”。［2］(P5)又“五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣”，“制其田里，教之樹畜，導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老”。［2］(P233)

對于自然資源，如果既不注重有節(jié)制的以時索取，又不講究養(yǎng)護(hù)，那么后果會怎樣呢?其結(jié)果將會導(dǎo)致生態(tài)災(zāi)難。孟子講述了一個我們今天會稱之為人為生態(tài)災(zāi)難的“牛山事件”的故事，孟子說:“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎?是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?”［2］(P196)這個故事說明了在利用自然資源時，無節(jié)制地掠奪索取的破壞性是多么的巨大。

［1］〔法〕阿爾貝特·史懷澤．陳澤環(huán)．敬畏生命［M］．上海:上海社會科學(xué)出版社，1995．

［2］孟軻．楊伯峻，楊逢彬．孟子［M］．長沙:岳麓書社2000．

［3］朱熹．四書集注［M］．長沙:岳麓書社，1987．

［4］任俊華，劉曉華．環(huán)境倫理的文化闡釋——中國古代生態(tài)智慧探考［M］．長沙:湖南師范大學(xué)出版社2004．

［5］蒲沿洲．論孟子的生態(tài)環(huán)境保護(hù)思想［J］．河南科技大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)，2004，(2)．