○金伊花
(浙江旅游職業(yè)學(xué)院外語(yǔ)系,浙江 杭州 311231)
什么是人格?中國(guó)當(dāng)代學(xué)者有這樣的解釋:“在科學(xué)心理學(xué)的范疇中,人格被界定為在自然與社會(huì)因素作用下所形成的個(gè)體特有模式,這一模式是一個(gè)人思想、情感及行為的統(tǒng)一體,它包含了一個(gè)人區(qū)別于他人的穩(wěn)定的心理品質(zhì)。”[1]292而中國(guó)傳統(tǒng)的人格理論更著重于道德層面,中國(guó)人很早就意識(shí)到人格的存在,感受到人格的力量,并且有豐富的人格境界理論。先賢圣人在行動(dòng)中表現(xiàn)出的偉大的人格魅力,至今讓現(xiàn)代人感慨萬(wàn)分。
雖然人格的定義還眾說(shuō)紛紜,但我們可以認(rèn)為,從基本的類(lèi)型看,人格有群體人格和個(gè)體人格的區(qū)分,我們只有對(duì)人格進(jìn)行一般的界定,才能進(jìn)行討論。本文所談的人格,側(cè)重于道德層面,主要是指?jìng)€(gè)體的道德自主性和社會(huì)的道德理性。表現(xiàn)在這么幾個(gè)方面:既不依傍任何外在的精神權(quán)威,又不依附于任何現(xiàn)實(shí)的政治勢(shì)力;在真理的認(rèn)同上具有獨(dú)立的價(jià)值判斷力,并能夠依據(jù)內(nèi)心準(zhǔn)則而自由行動(dòng);在社會(huì)實(shí)踐中,能夠積極地參與政治活動(dòng),成為改造社會(huì)的獨(dú)立批判力量,具有獨(dú)立人格的人就是人們可以效法的對(duì)象。本文通過(guò)分析儒家、道家以及以后心學(xué)的人格思想發(fā)展,來(lái)探討偉人的人格魅力,認(rèn)真思考人類(lèi)存在的本質(zhì),重新反省生命的意義和人生的價(jià)值。
人格理想,是人們向自己提出的道德上應(yīng)有的完美人格形象,是自古以來(lái)為人們所追求的一種理想??鬃幼鳛槿寮业拇砣宋?,從“仁”出發(fā),提出了君子的理想人格。他既強(qiáng)調(diào)要努力學(xué)習(xí)知識(shí),要“敏而好學(xué),不恥下問(wèn)”[2]。又要嚴(yán)格約束自己,達(dá)到“剛毅木訥近仁”;[3]還要克己復(fù)禮,追求人格的完善。他追求知識(shí)、勤奮學(xué)習(xí)和錘煉意志已經(jīng)成為后人進(jìn)行人格修養(yǎng)的效法。具有這種理想人格的人是“仁人”,其標(biāo)準(zhǔn)就是“志士仁人,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁”、“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)?!薄ⅰ翱梢酝辛咧?,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也。君子人歟?君子人也?!保?]孔子的人格修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn),剛、毅、強(qiáng)都是對(duì)自己的志向堅(jiān)定不移的追求。他自述一生求學(xué)的經(jīng)歷:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。”[5]其實(shí)就是一種理想人格的真正的表現(xiàn)。
孔子強(qiáng)調(diào)君子人格要有憂(yōu)患意識(shí)但孔子更強(qiáng)調(diào)君子人格要有尊嚴(yán)。因?yàn)榈赖碌呢?zé)任比個(gè)人憂(yōu)患與死亡更重要,理想人格應(yīng)該有和樂(lè)的精神氣質(zhì)。和就是和諧,就是使各種矛盾因素處于均衡狀態(tài);樂(lè)并非感性的快樂(lè),而是因體驗(yàn)到身心、人我、人與自然的和諧而產(chǎn)生的一種精神快樂(lè)??鬃诱J(rèn)為要用精神控制感性欲望,駕馭欲望??鬃幼允銎洹捌呤S心所欲不逾矩”,講的就是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的,甚至是一生的努力而達(dá)到理性與感性、欲望與道義的和諧。
孟子從人性本善的觀(guān)點(diǎn)出發(fā),認(rèn)為我們只要充分發(fā)揮本有的善端就可以達(dá)到“人皆可以為堯舜”的目的。他提出一種的理想人格是大丈夫人格,這種人格主要有如下特征:首先重精神氣節(jié)。其次有獨(dú)立的道德意志?!笆靠蓺⒍豢扇琛?,不“枉尺而直尋”[6],意思就是當(dāng)?shù)懒x與我們的生命沖突時(shí),我們應(yīng)該舍棄生命來(lái)保持做人的尊嚴(yán),決不妥協(xié)。孟子所說(shuō)的“得志,澤加于民;不得志,修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。”[7]從這里我們可以充分理解儒家思想的人格理想的真正的內(nèi)涵。
正因?yàn)槿绱?,孟子更?qiáng)調(diào)了道德自律,強(qiáng)調(diào)人格的獨(dú)立性意義在于內(nèi)在價(jià)值。他高揚(yáng)道德人格的主體性,強(qiáng)調(diào)個(gè)體人格要負(fù)其道德責(zé)任和歷史使命?!案毁F不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”[8]這種以道德自律為最高標(biāo)準(zhǔn)的獨(dú)立個(gè)體人格,就是儒家心目中的理想人格。進(jìn)一步來(lái)說(shuō),就是要以天下之重為己任:“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)也?”[9]這種勇于擔(dān)當(dāng)?shù)臍馄遣⒉皇强裢源?,而是大丈夫人格的真正體現(xiàn)。這種舍生取義、殺身成仁的氣節(jié)操守確實(shí)仰不愧于天,俯不怍于地。真正表現(xiàn)出精神生命的強(qiáng)健剛大和人格的圣潔與偉大,應(yīng)該說(shuō)這種憂(yōu)以天下、樂(lè)以天下的博大精神,恰恰是中華民族精神的主體。
因此,儒家的理想人格,孔子和孟子所宣揚(yáng)的理想人格雖有細(xì)微不同,但都是貫穿中國(guó)文化主導(dǎo)精神的始終。如果說(shuō)孟子的理想人格是大丈夫要大義凜然,氣勢(shì)不凡;其行事態(tài)度果敢英勇,叱咤風(fēng)云,頑強(qiáng)不屈,有著宏大剛強(qiáng),一往無(wú)前的人格氣勢(shì);那么孔子的理想人格則是文質(zhì)彬彬、氣象平和、莊重嚴(yán)肅、循序漸進(jìn)、按部就班的君子人格。
與儒家不同,道家的理想人格主要表現(xiàn)出明顯的非人文道德傾向,代表人物老子和莊子對(duì)儒家倡導(dǎo)的“仁義禮智”是無(wú)情批判,持否定態(tài)度。正因?yàn)槿绱?,老子就提出“絕圣棄義”,主張拋棄世俗人為的“仁義禮智”的道德觀(guān),恢復(fù)人類(lèi)自然狀態(tài)的道德情況。莊子也認(rèn)為,只有不講究世俗的道德,才能人心安寧,天下安定。老莊本身都是道德至上主義者,然而他們強(qiáng)調(diào)自然至上之道德。老子將道德分為“上德”與“下德”,否定的是“下德”,崇尚的是“無(wú)德”之“上德”。莊子則認(rèn)為真正的有德之人是“德不形”者。如果說(shuō),儒家是從人際關(guān)系中來(lái)確定個(gè)體的價(jià)值,道家則是從擺脫人際關(guān)系,回歸自然境界中來(lái)尋求個(gè)體的價(jià)值。與老子講權(quán)術(shù)、重理智、不動(dòng)感情不同,莊子則是“道是無(wú)情卻有情”,外表超脫、性情冷漠,但是在骨子里對(duì)人生、生命和感性的眷戀,更注重對(duì)理想人格的追求。他認(rèn)為儒家強(qiáng)調(diào)的“治國(guó)平天下”的策略并不能達(dá)到理想人格,只有齊物我、同生死、超利害的養(yǎng)身長(zhǎng)生之術(shù)才是有價(jià)值的。
莊子追求的理想人格,那就是“真人”人格。莊子解釋說(shuō):“古之真人,不知說(shuō)生,不知惡死;其出不沂,其入不距;翛然而往,翛然而來(lái)而已矣?!侵^不以心損道,不以人助天,是之謂真人?!保?0]具有此種人格的人能夠作逍遙游,自由自在地“背負(fù)青天,而莫之夭閼者”[11]。因?yàn)樽杂?,他“無(wú)所待”,不受任何現(xiàn)實(shí)關(guān)系的束縛和限制,能夠超出自然環(huán)境的影響。就連生死也不能影響他的情緒和狀態(tài),更不用說(shuō)人際之中的利害關(guān)系了。莊子不主張通過(guò)積極活動(dòng)來(lái)改變生死、存亡、貧富、毀譽(yù)等現(xiàn)實(shí)的限制和束縛,那就是他并不想通過(guò)主動(dòng)選擇和現(xiàn)實(shí)行動(dòng)來(lái)取得個(gè)體的獨(dú)立。他所說(shuō)的“絕對(duì)自由”和“獨(dú)立自足”只是一種心理的追求和精神超越。
在老莊為代表的道家哲學(xué)中,自我的自在自由是絕對(duì)和至上的。老子就倡導(dǎo)一種“小國(guó)寡民”的生活狀態(tài),在其中,人與人之間老死不相往來(lái)。因此,從總體看來(lái),道家思想追求一種絕對(duì)而完全的自由自在,他們追求的理想人格,就是獨(dú)善其身具有非人倫的特征。儒家理想人格是“內(nèi)圣”與“外王”的有機(jī)統(tǒng)一,主要想通過(guò)個(gè)體的修行完成對(duì)社會(huì)的改造實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)。
中國(guó)文化發(fā)展到宋明時(shí)期,儒家思想由理學(xué)家(包括心學(xué))繼承。陸九淵認(rèn)為宇宙有一個(gè)普遍存在的“理”,他的核心思想是“心即理”。在他看來(lái),人的地位與天地等同,所謂“宇宙既是吾心,吾心既是宇宙”[12]483。宇宙之理與人心之理是相通。人并不是天地萬(wàn)物的產(chǎn)物,而是與天地具有同等地位,具有極大的獨(dú)立性。他的心學(xué),強(qiáng)調(diào)“心”蘊(yùn)含著精神、道德、智慧、情感四個(gè)方面,也就是“道心、倫理心、認(rèn)知心、欲心”。我們要有主體意識(shí),要有獨(dú)立自主意識(shí)。應(yīng)該說(shuō),他的人格理想突出了人的價(jià)值的高貴和人的主體地位的獨(dú)立性。他人格理想的真實(shí)寫(xiě)照,就體現(xiàn)在“請(qǐng)尊兄即今自立,正坐拱手,收拾精神,自作主宰。萬(wàn)物皆備于我,有何欠闕”這一句話(huà)里面。[12]455如他所說(shuō)的“大丈夫事豈當(dāng)兒戲?自立自重,不可隨人腳跟,學(xué)人言語(yǔ),”[12]461因?yàn)椤叭松斓亻g,如何不植立。”[12]466他主張人應(yīng)該自立自重,有獨(dú)立見(jiàn)解,因?yàn)椴幻墓湃艘膊幻孕艜?shū)本,我們才能做到自得與自成,才能作自己的主人。
在人格理論上,宋明理學(xué)超越于傳統(tǒng)儒學(xué)之處就在于為它找到了本體論依據(jù)。理學(xué)的主旨在于為人的道德行為和準(zhǔn)則建立本體的依據(jù)。在心學(xué)體系中,王陽(yáng)明又繼承了陸九淵的心學(xué),他不但把心看作本體,而且用良知來(lái)解釋心。他并不是教人行事不顧是非善惡,而是說(shuō)我們不要過(guò)多地考慮別人的是非議論,關(guān)鍵是要聽(tīng)從內(nèi)心的良知。良知是最高的本體,超越了有限的得失利害,指向最高的至善。心學(xué)有關(guān)良知的論證,就為人格境界論提供了相當(dāng)完善的理論準(zhǔn)備。王陽(yáng)明上接孟子,從心學(xué)出發(fā),把誠(chéng)的主體性、自主性發(fā)展到極致,使其天人合一說(shuō)具有直接而又絕對(duì)的特點(diǎn)。
王陽(yáng)明提出“致良知”的目的,就是指出吾心本有的良知在精神世界和現(xiàn)實(shí)世界的澄明和落實(shí);而“致良知”的工夫就具有去蔽和著實(shí)兩種功能。他把前者稱(chēng)為“心上工夫”,后者稱(chēng)為“事上工夫”。如果說(shuō),陽(yáng)明心學(xué)美學(xué)本體論是為人生理想境界的可能提供本體的依據(jù)的話(huà),那么他的審美工夫論則是為人生理想境界的實(shí)現(xiàn)提供現(xiàn)實(shí)的途徑,最終指向的是人生理想境界的落實(shí)。所以,人生境界論就成為陽(yáng)明心學(xué)美學(xué)的最終的關(guān)切。
中國(guó)古人承認(rèn)在社會(huì)生活中必須要有一種理想人格,中國(guó)傳統(tǒng)文化中含有中國(guó)文化的根源和飽滿(mǎn)的生命力。銳意尋找真正的中國(guó)文化精神,自強(qiáng)不息,高揚(yáng)主體性原則,理想人格才有可能實(shí)現(xiàn),人格的自由和獨(dú)立,才可以組成自由而合理的社會(huì)。當(dāng)代的不少中國(guó)人在近代失去了自己傳統(tǒng)的道德精神,因而陷入道德危機(jī):從器物不如人到制度不如人,甚至文化不如人,乃至完全失去了本體自信心;因?yàn)閷?duì)自己的一切不再相自信,因而導(dǎo)致崇洋媚外,完全失去自我文化的價(jià)值本位。面對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型期存在的人文價(jià)值的喪失、道德意識(shí)的危機(jī)、生命本性的困惑等現(xiàn)象,認(rèn)真思考人類(lèi)存在的本質(zhì),重新反省生命的意義和人生的價(jià)值,這在當(dāng)代社會(huì)精神文明和道德人格建設(shè)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義,這也是我們今天重新審視中國(guó)傳統(tǒng)文化的人格境界論的目的所在。
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