禪籍俗語語義層次及其分類

李艷琴，李豪杰

(西南科技大學(xué) 文學(xué)與藝術(shù)學(xué)院，四川 綿陽 621010)

《辭海》 “俗語”條認(rèn)為“俗語”也叫“俗話”、“俗言”，是流行于民間的通俗語句，帶有一定的方言性，指諺語、俚語、慣用語及口頭上常用的成語等。簡(jiǎn)言之，“俗語”包含兩方面的內(nèi)容:一是流行于民間的通俗性;二是與“詞”相對(duì)的“語”的形式，即作為現(xiàn)成的“成句”出現(xiàn)在言語交流中?，F(xiàn)代學(xué)者認(rèn)為俗語應(yīng)該包括諺語、歇后語、慣用語和口頭上常用的成語等，如溫端政《中國俗語大詞典·前言》中所言。［2］也有學(xué)者認(rèn)為，俗語是由“俗”與“語”兩個(gè)語素構(gòu)成的合成詞，其中“俗”這個(gè)語素是體現(xiàn)俗語的語言文化性質(zhì)亦即民俗語言屬性特征的主要因素。漢語俗語是指包括口語性成語和諺語、格言、歇后語、慣用語、俚語等在內(nèi)的定型化或趨于定型化的簡(jiǎn)練慣用語匯和短語，如屈樸在《俗語古今》中所言。［3］但如果從禪門師徒言語交流中對(duì)俗語的使用情況來考察，則禪籍俗語不僅包括現(xiàn)代學(xué)術(shù)一般意義上的諺語、成語、歇后語、慣用語等等，同時(shí)還包括歷代流傳在民間的詩文典故，以及它們的縮略形式。因?yàn)檫@些詩文典故 (言典和事典)在禪語交流中，也是常用的成句，具有凝固的宗門義，是流行于禪門的塊狀語言材料。相對(duì)于現(xiàn)代學(xué)者對(duì)禪籍俗語詞的考察而言，禪籍俗語只是形式上略有不同的禪門交流工具而已，同樣表達(dá)著禪門深邃的義理。

我國對(duì)俗語的研究具有悠久的歷史?！八渍Z作為一種語言形式早就存在于漢語里，先秦文獻(xiàn)中已有許多記載，只是當(dāng)時(shí)還沒有‘俗語’這個(gè)名稱，多叫做‘野語’、‘民語’、‘鄙語’，最多的時(shí)候叫做‘諺’。如《禮記·大學(xué)》:‘故諺有之曰:人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！保?］唐宋時(shí)期，俗語的收集整理受到重視。李義山《雜纂》首倡其體，繼踵者有王君玉《雜纂》和蘇軾《雜纂二續(xù)》等。明代楊慎《古今諺》、陳士元《俚言解》以及佚名《目前集》紹續(xù)之。清代《通俗編》、《恒言錄》、《恒言廣證》、《古謠諺》、《邇言》、《釋諺》、《語竇》、《常語尋源》等有辭書性質(zhì)的俗語著作，將俗語的收集和考釋帶入了一個(gè)新階段。從古代典籍中考證俗語語源，是我國古代俗語研究的主流。隨著新文學(xué)的白話運(yùn)動(dòng)興起，佛教語言漸漸進(jìn)入研究者視野，出現(xiàn)了一些在佛教典籍中為俗語尋找源頭的著作，如孫維張《佛源語詞詞典》［5］，除收錄了語詞、熟語性固定詞組和形成為語詞的典故、故事、傳說三種，還收錄了源于佛語的一些成語、諺語、歇后語和格言警句等。中國佛教文化研究所主編的《俗語佛源》［6］，收錄了五百條來自佛教和禪宗典籍的詞語、俗語。他們延續(xù)了有清以來學(xué)者對(duì)俗語重在考源的研究方法，但對(duì)俗語在禪宗典籍中的具體含義 (宗門義)卻沒有論及。此外，關(guān)于禪籍俗諺的研究成果主要有劉愛玲《禪籍諺語活用現(xiàn)象探析》、《禪籍諺語的活用》、《淺談諺語在禪籍中的作用》，范春媛《智慧禪語——禪宗典籍諺語詞義探析》、《禪籍俗語詞義研究》、《禪籍諺語之妙用》等。以及一些以禪籍俗諺為研究對(duì)象的碩博士論文，如李濤賢《禪宗俗諺初探》、劉愛玲《禪籍諺語研究》、范春媛《禪籍諺語研究》、徐琳《禪籍俗語研究》等，他們?yōu)槎U籍俗語的研究鋪設(shè)了道路，但均對(duì)俗語在禪宗語言系統(tǒng)中的宗門義所談甚少。

從目前學(xué)界對(duì)禪籍俗語含義的研究來看，大多數(shù)學(xué)者都只停留在禪籍俗語的文字形式所表現(xiàn)的一般含義上，對(duì)此俗語在禪籍中使用而產(chǎn)生的宗門義發(fā)明甚少，只在周裕鍇《禪籍俗諺管窺》中將“一般諺語在禪籍中使用及其宗教性的特殊含義”揭示了25 條［7］(P42－47)，可作為發(fā)明禪籍俗語宗教性含義的先驅(qū)。

一、禪籍俗語的語義層次

禪籍俗語涉及宗門義理，不同于此俗語在世俗文獻(xiàn)中的簡(jiǎn)單使用。這主要是因?yàn)槎U宗語言不同于佛教其它宗派語言，禪宗的立宗之旨是“不立文字”、“教外別傳”，師徒間往往曲折隱晦地用俗語來表情達(dá)意。這就使得俗語在被禪門師徒拈用時(shí)，其含義往往不是直接可觀的，而是同時(shí)具有“事”“理”兩個(gè)層面，產(chǎn)生新的宗門義。這個(gè)意義與此俗語在世俗文獻(xiàn)中的一般義往往差別甚大，從而增添了禪籍俗語研究的復(fù)雜性，使禪籍俗語語義的考察變得相對(duì)困難。鑒于此，可將禪籍俗語的語義層次分為“一般義”和“宗門義”兩個(gè)層次。曾經(jīng)有學(xué)者將禪籍俗語分為“字面意義”、“實(shí)際意義”和“終極意義”三個(gè)層次。“字面意義是指根據(jù)組成俗語的成分及其語法關(guān)系直接推斷出來的意義，而實(shí)際意義則是在實(shí)際運(yùn)用中所表現(xiàn)出來的真正意義。終極意義則是俗語的字面意義和實(shí)際意義都不起作用，意義的理解要超脫語言文字之上體驗(yàn)隱含的深層含義?！保?］(P204－205)其中 “實(shí)際意義”和 “終極意義”均可包含在本文“宗門義”的范圍內(nèi)。

“一般義”是俗語在世俗文獻(xiàn)中的含義，往往被我們所熟知。禪籍中有些俗語只具有一般義，如《五燈會(huì)元》卷十二《宣州興教院坦禪師》:“令人請(qǐng)宗至，師曰:‘適來錯(cuò)祇對(duì)一轉(zhuǎn)語，人天眾前何不禮拜蓋覆卻?’宗曰:‘大丈夫膝下有黃金，爭(zhēng)肯禮拜無眼長老?’”其中“大丈夫膝下有黃金”一語，在禪籍和世俗文獻(xiàn)中含義相同，均指“大丈夫不輕易下跪”之義。

“宗門義”是俗語在禪宗語境中產(chǎn)生或者添加的意義，與此俗語在世俗文獻(xiàn)中所具有的“一般義”不同，是在禪門的語境中產(chǎn)生的宗門含義。如《建中靖國續(xù)燈錄》卷二十六《明州翠巖嗣元禪師》:“問:‘如何是祖師西來意?’師云:‘見(現(xiàn))錢賣買不曾賒。’僧曰:‘向上更有事也無?’師云:‘好不信人直!’”。其中“見 (現(xiàn))錢賣買不曾賖”本是商賈買賣中語，表明說話者不做賒帳的生意，禪師引用之，表示自己做的買賣是現(xiàn)錢買賣。結(jié)合語境可以知道:學(xué)人來向禪師請(qǐng)益佛法，就如同前來購買貨物的顧客，禪師只會(huì)根據(jù)學(xué)人悟道的情況給出相應(yīng)的指導(dǎo)，不會(huì)多提示一分，以免妨礙學(xué)人的自證自悟。此種過程，就如同買賣中的等價(jià)交換一樣，故此處當(dāng)僧人向禪師請(qǐng)益“祖師西來意”時(shí)，禪師就以此語說明自己不會(huì)賒帳給學(xué)人，要求學(xué)人拿出真的悟道之言來交換自己的禪機(jī)。此處“見錢賣買不曾賖”就從世俗文獻(xiàn)中的一般義上添加出了禪門中的宗門義。

又如“賊去后關(guān)門”一語，《景德傳燈錄》卷二十一《杭州傾心寺法瑫宗一禪師》:“問:‘佛法去處，乞師全示?！瘞熢?‘汝但全致一問來?！?‘為什么卻拈此問去?’師曰:‘汝適來問什么?’僧曰: ‘若不遇于師，幾成走作?！瘞熢?‘賊去后關(guān)門。’”此語本言對(duì)賊人防備不當(dāng)——待賊人走后才關(guān)門，但進(jìn)入禪籍的語境后喻指:機(jī)鋒過去之后才知道捕捉。文中禪師引此語說明:機(jī)鋒已過，學(xué)人徒自捕捉，乃無用之舉。此語也作“賊過后張弓”(《傳燈錄》卷十《趙州觀音院從諗禪師》)。從中可見，此俗語的“一般義”和“宗門義”之間有一定的聯(lián)系，說明此語在“一般義”的基礎(chǔ)上還具有禪門語境下的“宗門義”。

需要說明的是，一個(gè)俗語的一般義和宗門義不是確定不變的。一個(gè)俗語在這條語錄中只具有一般義，在下條語錄中可能就會(huì)同時(shí)具有宗門義，反之亦然，需要根據(jù)具體的語錄環(huán)境確定其語義層次。一般而言，一個(gè)俗語的一般義和宗門義總是有聯(lián)系的，即便只是字面上的聯(lián)系。這種聯(lián)系有時(shí)可以幫助我們從字面義推敲其宗門義，有時(shí)也會(huì)成為其宗門義產(chǎn)生的阻礙，下文細(xì)言之。

二、禪籍俗語的分類

根據(jù)禪籍俗語的這兩種語義層次，可以把禪籍俗語分為三類:一類是只具有一般義的禪籍俗語，如上文之“大丈夫膝下有黃金”。二類是同時(shí)具有宗門義的禪籍俗語，如上文之“見錢賣買不曾賒”。三是禪林生造俗語，此類俗語在世俗文獻(xiàn)和世俗生活中不一定確實(shí)存在，只是禪師為了方便說理而臨時(shí)生造的。它們一經(jīng)創(chuàng)造，在后輩學(xué)人不斷地參悟和拈用中，逐漸流行，其意義也逐漸凝固。因其只在禪宗文獻(xiàn)中出現(xiàn)，故只具有宗門義，不具有一般義。

只具有一般義的第一類禪籍俗語和同時(shí)具有宗門義的第二類禪籍俗語，在禪籍文獻(xiàn)中大量存在，其特點(diǎn)是簡(jiǎn)而易識(shí)、析而可辨。但第三類“禪林生造俗語”，卻不是輕易就能辨別的，可將其再細(xì)分為兩類:

(一)源自佛教內(nèi)典的禪林生造俗語

此類俗語是從佛教內(nèi)典中引申出來，經(jīng)過重重變形，而在禪籍中創(chuàng)新使用的一類俗語，如“羅公詠梳頭樣”和“李婆映水”兩語。

1.羅公照鏡?！毒暗聜鳠翡洝肪矶濉墩闹萘_漢宣法大師智依》:“師與彥端長老吃餅餤，端曰:‘百種千般，其體不二?！瘞熢?‘作么生是不二體?’端拈起餅餤。師曰:‘只者百種千般?’端曰:‘也是和尚見處?！瘞熢?‘汝也是羅公詠梳頭樣?！?/p>

文中“羅公詠梳頭樣”難以辨別其在現(xiàn)實(shí)生活中的可能性，但據(jù)《首楞嚴(yán)經(jīng)》卷四記載:“室羅城中演若達(dá)多，忽于晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，嗔責(zé)己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走?！倍U籍中常以此事喻指“迷背真性、妄取幻境的自我迷惑行為”。從“演若達(dá)多”到“羅公”，其間似乎缺乏必然的聯(lián)系，但“演若達(dá)多”之籍貫“室羅城”之“羅”字與“羅公”之“羅”相同，“梳頭”與“照鏡”的行為也有關(guān)聯(lián)。這樣就可從“羅公詠梳頭樣”這一俗語中折射出“演若達(dá)多照鏡自迷”之佛教內(nèi)典，表達(dá)出“自我迷惑”之意，引文中禪師以此語說明問話之學(xué)人對(duì)禪師的示法是“自我迷惑”，即言其還未悟得自己示法的真諦。此語也作“羅公照鏡”。

2.李婆映水?！稒M川行珙禪師語錄》卷二《禪人畫師像請(qǐng)贊》:“道遠(yuǎn)乎哉，觸事而真。羅公照鏡，李婆映水。鼻孔各別，娘生一般。會(huì)與不會(huì)，福州使鐵錢。”

此中“羅公照鏡”即指上文所言之室羅城中演若達(dá)多照鏡之事，說明“自我迷惑”之意。而“李婆映水”則暗用“提婆投針”之典故，《西域記》卷十記載曰:“時(shí)提婆菩薩自執(zhí)師子國 (即錫蘭)來求論議，謂門者曰:‘為通謁?！T者通于龍猛 (即龍樹)，龍猛知其名，盛滿缽水命弟子曰:‘汝持此水示彼提婆?！崞乓娝?，默而投針。弟子持缽懷疑而返，龍猛曰: ‘彼何辭?’對(duì)曰:‘默無所說，但投針于水?！埫驮?‘智人也，滿缽之水，譬我智之周，彼投針?biāo)鞓O其底，是非常人，應(yīng)速召進(jìn)?！崞蓬H自負(fù)，期將大對(duì)抗，忽睹威顏，忘其所言，自引責(zé)，請(qǐng)受教，龍猛曰:‘遇斯俊彥，寫 (瀉)瓶有寄矣?！币囊源苏Z說明“悟道迅速”之意。羅公與李婆，一迷一悟，故下文言“鼻孔各別，娘生一般”，說明其雖然表現(xiàn)不同，但內(nèi)心本自具有的自性卻是相同。由此可知:佛教內(nèi)典中的“演若達(dá)多照鏡”和“提婆投針”之語，在禪籍中變?yōu)椤傲_公詠梳頭樣”和“李婆映水”，是為禪林的創(chuàng)新使用，創(chuàng)造了源自佛教內(nèi)典的禪林生造俗語。

(二)有一定現(xiàn)實(shí)生活影子的禪林生造俗語

雖然有學(xué)者認(rèn)為:“融入禪機(jī)、禪語的民俗語言被賦以禪旨、禪思、禪理乃至禪味之后，其符號(hào)的基礎(chǔ)仍是本身所固有的涵義。因而，具體認(rèn)知、把握一些禪文化的內(nèi)涵，則必須從詮釋相關(guān)的民俗語言符號(hào)固有的涵義入手，再據(jù)此索解其在禪機(jī)、禪語中所負(fù)載的禪文化內(nèi)涵。”［9］(P103)但這種從語言符號(hào)固有的涵義入手探知俗語宗門義的方法，不能適用于禪林生造俗語。此類俗語有一定現(xiàn)實(shí)生活影子，卻不能以現(xiàn)實(shí)生活的邏輯來推敲。即這種俗語的宗門義并不以自身所固有的含義為前提，反而是要跳出這種固有含義達(dá)到語言形式上的超脫，才能與禪門義理相近。學(xué)人在超越這種文字的形式體會(huì)到禪理時(shí)，也就達(dá)到了破滅這種語言形式的目的。這也是禪師在語言中巧設(shè)機(jī)關(guān)，破除學(xué)人思想束縛的方式之一。對(duì)此類禪林生造俗語，恰恰不能從其固有的含義中生發(fā)出來，而只能從其字面形式和禪門義理之間的暗合來推敲，做一種類似于“腦筋急轉(zhuǎn)彎”的構(gòu)想，才能達(dá)到與禪理的相通，如“赤土涂牛嬭”和“南山起云，北山下雨”兩語。

1.赤土涂牛嬭。《五燈會(huì)元》卷五《丹霞然禪師》:“訪龐居士，見女子靈照洗菜次。師曰:‘居士在否?’女子放下菜籃，斂手而立。師又問:‘居士在否?’女子提籃便行，師遂回。須臾，居士歸，女子乃舉前話。士曰:‘丹霞在么?’女曰:‘去也?！吭?‘赤土涂牛嬭?！?/p>

文中“嬭”，亦作“妳”，“奶”之古字，“乳房”之義。清顧張思《土風(fēng)錄》卷七“奶”:“謂乳曰奶，見唐彥休《闕史》‘渤海僧聞牝豕向豬羣行，作聲以為行行，向前槐蔭下吃奶’，按《說文》“”注“奴斗反，乳也。楚人謂乳曰奶，蓋音之轉(zhuǎn)”［10］。“赤土茶牛嬭”本是將“紅土涂在牛的乳房上”，兩者顏色相近，容易混成一片，只見乳頭而分辨不出紅土。故此語在禪籍中喻指“有眼辨不清”之義。引文中靈照 (龐居士之女)對(duì)丹霞“居士在否”之回答是言“居士無處不在”，按照禪宗正反出入的原則，居士在現(xiàn)實(shí)中就是不在。丹霞不會(huì)旨，再問時(shí)，靈照“提籃便行”，是言機(jī)鋒已經(jīng)過去了。居士回來后，評(píng)價(jià)丹霞是“赤土涂牛嬭”，字面是將紅土涂在牛的乳房上，兩者均紅，難以分辨，實(shí)則是言丹霞“有眼辨不清”，言其雖然有眼，卻不辨機(jī)鋒。此語也作“赤土涂牛妳”，如《禪宗頌古聯(lián)珠通集》卷十四:“白面郎，從來門戶恰相當(dāng)。可憐赤土涂牛妳，打瓦鉆龜亂度量?！币嗍恰坝醒鄄荒鼙妗敝狻?/p>

2.南山起云，北山下雨。《建中靖國續(xù)燈錄》卷十七《舒州甘露德颙禪師》:“師云:‘栴檀林中更非佗木，并是根生土長，出現(xiàn)世間，花果枝條，悉皆茂盛，優(yōu)缽羅花，時(shí)一現(xiàn)耳。直得圣凡聚首，遠(yuǎn)近同觀，觀則不無，且道承誰覆蔭?’良久，云:‘南山起云，北山下雨?！?/p>

“南山起云，北山下雨”可能是現(xiàn)實(shí)之一狀，若以現(xiàn)實(shí)生活的邏輯推敲，南山起云，北山也可能不下雨，南山也可能下雨，故“南山起云”和“北山下雨”之間不具有必然的聯(lián)系，于是禪錄中引用此俗語的語錄就變得不可理解。但經(jīng)過對(duì)此俗語使用情境的綜合考察，可以知道，此俗語在禪籍中喻指:禪師稍微用一點(diǎn)語言 (云)為學(xué)人示法，學(xué)人就會(huì)產(chǎn)生實(shí)在的遮障 (雨)，從而無法自證自悟內(nèi)心圓融無礙的佛性。故禪籍中禪師常引此語作為對(duì)自己剛才示法言語的隨說隨掃，表明自己不會(huì)再為學(xué)人進(jìn)一步開示禪法，以免妨礙其自證自悟。

此語也作“南山云，北山雨”，如《建中靖國續(xù)燈錄》卷十一《湖州鳳凰山護(hù)國仁王有從禪師》:“問:‘師今已受公侯命，知將何法報(bào)君恩?’師云:‘南山云，北山雨?！奔囱宰约旱氖痉ㄖ粫?huì)增加對(duì)方自悟自性的遮障。此語也被改頭換面為“新羅打鼓，大宋上堂”，如同書卷十九《東京襃親旌德禪院諭禪師》:“上堂云:‘新羅打鼓，大宋上堂。庭前栢子問話，燈籠露柱著忙。香臺(tái)拄杖起作舞，臥病維摩猶在床。遮老漢，我也識(shí)得你病，休訝郎當(dāng)?！币彩茄浴岸U師這里才說一點(diǎn)法，學(xué)人那里就產(chǎn)生重重遮障”之意。

與此意相似的表達(dá)還有“南山燒炭北山紅”、“張公吃酒李公醉”等，如《聯(lián)燈會(huì)要》卷二十六《隋州智門師寬禪師》:“僧問:‘新年頭，還有佛法也無?’師云:‘無。’僧云:‘日日是好日，年年是好年，為甚么卻無?’師云:‘張公吃酒李公醉?！蔽闹卸U師以此語解釋自己說佛法“無”，乃是因?yàn)槎U師若為學(xué)人開示一點(diǎn)禪法 (說“有”)，在學(xué)人那里，就會(huì)變成阻礙學(xué)人悟得自性的極大遮障。此語也被變形為“張公吃酒張公醉”、“李公醉倒街頭，自是張公吃酒”等形式，均表達(dá)此意。有學(xué)者對(duì)其中“張公吃酒張公醉”一則俗語的解釋是“本是諷刺武則天時(shí)代的宮廷現(xiàn)象，禪師借用時(shí)完全不顧俗諺的原始意義而置入自己的語境，便有了新的表現(xiàn)力。”［11］這種解釋脫離了禪宗語言交際的實(shí)際，沒有對(duì)俗語的各種禪境進(jìn)行綜合考量。

上面這些俗語從表面看均無邏輯可循，但其中均體現(xiàn)了一個(gè)共同之點(diǎn)，即相互對(duì)待的兩者會(huì)因?qū)Ψ降男袨槎a(chǎn)生更為嚴(yán)重的后果，他們都是對(duì)“南山起云，北山下雨”這個(gè)俗語的仿造，雖然表現(xiàn)形式越來越曲折，但對(duì)待的雙方是不可少掉的，即便是為相同的人，如“張公吃酒張公醉”。將上文所言之宗門義帶入相關(guān)的語錄，均甚為相契。

總而言之，禪籍俗語的語義層次可分為“一般義”和“宗門義”兩個(gè)層次。一條俗語在禪宗語錄中的語義層次，可能只具有“一般義”，也可能同時(shí)具有“一般義”和“宗門義”，還有可能只具有“宗門義”。根據(jù)這兩種語義層次，可以將禪籍俗語區(qū)分為三類。第一類是只具有“一般義”的禪籍俗語，此類俗語在禪籍和世俗文獻(xiàn)中表意相同，第二類是在“一般義”的基礎(chǔ)上，還具有“宗門義”的禪籍俗語，其表意是由此俗語的“一般義”引申而來。第三類是禪林生造俗語，只出現(xiàn)在禪籍中，只具有宗門義，是禪林對(duì)一些具有現(xiàn)實(shí)生活影子的俗語的創(chuàng)新使用和重新創(chuàng)造。這類生造俗語的含義不能從其一般義的層面去考量，反而要跳出字面含義的窠臼才能悟得。究其原因，一是禪籍中相當(dāng)大一部分俗語俗諺在傳統(tǒng)文獻(xiàn)中沒有被保存下來，造成這些俗語的基本含義略顯模糊。二是大量的俗語在進(jìn)入禪宗語境后，又被禪門分解而賦予特殊的宗門義，從而使得俗語的含義更加撲朔迷離。今將俗語出現(xiàn)的各種禪門語境進(jìn)行綜合分析，可以略窺此俗語宗門義之一二。

［1］曲彥斌.關(guān)于禪籍俗語言的民俗語源問題［J］.禪文化研究所·俗語言研究，1993(創(chuàng)刊號(hào)).

［2］溫端政，周薦.二十世紀(jì)的漢語俗語研究［M］.太原:書海出版社，1999.

［3］屈樸.俗語古今［M］.石家莊:河北人民出版社，1991.

［4］溫端政，周薦.二十世紀(jì)的漢語俗語研究［M］.太原:書海出版社，1999.

［5］孫維張.佛源語詞詞典［M］.北京:語文出版社，2007.

［6］中國佛教文化研究所.俗語佛源［M］.上海:上海人民出版社，1993.

［7］周裕鍇.禪籍俗諺管窺［J］.江西社會(huì)科學(xué)，2004，(2):42－47.

［8］范春媛.禪籍俗語語義研究［J］.蘭州學(xué)刊，2007，(2):204－205.

［9］曲彥斌.關(guān)于禪籍俗語言的民俗語源問題［J］.［日本］禪文化研究所·俗語言研究，1993(創(chuàng)刊號(hào)):103.

［10］［日］長澤規(guī)矩也編.明清俗語辭書集成［M］.上海:上海古籍出版社，1989.

［11］周裕鍇.禪宗語言研究入門［M］.上海:復(fù)旦大學(xué)出版社，2009.