“文化翻譯”觀視域下的少數民族文化外宣翻譯

宋引秀 郭粉絨

（1.渭南師范學院 外國語學院，陜西·渭南714099；2.西安外國語大學 英文學院，陜西·西安710128）

一、引言

由于歷史、地理、制度、習俗等方面的差異，我國各少數民族文化在兼具共性的同時，也呈現獨具特色的本民族特點。各民族之間“和而不同”，共同構筑了祖國大家庭。近年來，隨著國家“文化走出去”戰(zhàn)略的實施，少數民族文化的對外輸出逐漸受到重視。少數民族文化對外輸出，翻譯是重要手段之一。然而，我國少數民族文化不僅內容豐富，且形態(tài)各異，各有不同的特點。這些都給譯者帶來了不少的困惑和挑戰(zhàn)。就內容而言，少數民族文化包括這些民族的衣食住行、哲學、文學、宗教、藝術、風俗、服飾、建筑、醫(yī)藥等方面；就形式而言，少數民族文化更是多種多樣，不一而足。有學者總結了我國少數民族文化的主要特征，包括形態(tài)多樣化、分布立體性、環(huán)境適應性、傳承神秘性、認同全民性。[1]翻譯這些各具特色的民族文化，不僅能向世界展示中國文化的多樣性，增強中華文化的感召力和影響力，而且能促進世界文化的溝通和交流，對增強國家軟實力、增強少數民族文化的內在發(fā)展動力具有積極作用。

二、巴斯奈特及其“文化翻譯”觀

文化學派的代表人物之一、英國學者巴斯奈特（Susan Bassnett）認為，翻譯作為一種文化交流活動，包括文化內部與文化之間的交流。[2]因此，翻譯不是一種“純語言”的行為，更涉及語言所處的文化系統(tǒng)。在巴斯奈特與勒夫菲爾（Andre Lefevere）合編的《翻譯、歷史與文化》一書中，兩人更正式提出了“翻譯的文化轉向”這一命題，提出從文化的角度研究翻譯，重視文化在翻譯中的地位和作用。文化轉向的發(fā)生，改變了之前把翻譯研究置于語言學科或文藝學科之下的局面，開拓了翻譯研究的新空間，促進了當代翻譯理論、翻譯研究的發(fā)展。

巴斯奈特的“文化翻譯”觀，主要見于其所著《翻譯研究》一書中。[3]“文化翻譯”觀的基本內涵包括：1.翻譯研究不能停留在語言層面，而應以文化為基本的翻譯單位。音素、詞素、詞語、句子和篇章都先后被當作翻譯的基本單位。隨著文化學派的興起，翻譯的語言學研究遇到了極大的挑戰(zhàn)。2.翻譯不是簡單的譯碼—重組過程，更是一種交流的行為，包括文化內部和文化之間的相互交流。語言和文化的關系十分密切，語言是文化的重要組成部分，同時又是文化的載體。通過語言，人們得以了解各個民族的習俗、思維特點和生活方式，文化深深地扎根于語言之中。巴斯奈特認為，如果把文化比做人的身體，那么語言便是我們人類的心臟。[3]因此，語言與文化密切相關，譯者“必須是一個真正意義的文化人”，[4]在了解本民族文化時，也要了解外國文化，知道兩者之間的異同。3.翻譯不是簡單描述原語文本，而是尋求該文本在另一種文化中的功能等值。傳統(tǒng)翻譯研究將翻譯看作靜態(tài)的語言間的轉化，而巴斯奈特認為，翻譯是一個動態(tài)的轉換過程，譯者應該以文化為翻譯單位，在譯入語重現原作的文化功能，從而達到文化功能的等值。巴斯奈特和勒夫菲爾提出，“為達成功能上的一致，譯者必須對原文進行大的調整”。也就是說，在兩種文化差異較大時，譯者被賦予較大的權利，可以根據需要對原文“進行適時的文化整容”，[5]從而達到文化意義上的功能等值。4.由于文化群體有不同的需要，在不同的歷史時期，翻譯的原則和規(guī)范可以有所不同。翻譯的目的，就是滿足不同文化群體的需要。在人類文化發(fā)展的長河中，在不同的歷史時期，人們往往提出不同的翻譯方法或標準，其目的都是滿足不同文化群體的需要。例如，漢唐時期佛經翻譯的“文質之爭”，反映了佛教翻譯早、晚期兩個時期的不同特點，包括譯者的構成、翻譯的目的等。

巴斯奈特以文化作為翻譯的單位，認為翻譯的目的是實現和促進文化交流，翻譯的主旨是文化移植和文化交融，譯者應使譯語和原語在文化功能上等值。這些觀點的提出，突破了傳統(tǒng)翻譯研究強調語言層面對等的桎梏，對我國少數民族文化的外宣翻譯具有重要的指導意義，為我國少數民族文化的外宣翻譯開辟了一條新途徑。以下筆者將具體探討如何將文化翻譯觀運用到少數民族文化外宣翻譯中。

三、少數民族文化外宣翻譯

從巴斯奈特提出的“文化翻譯”觀出發(fā)，考察少數民族文化的外宣翻譯，我們可以得到以下啟示：

（一）文化是少數民族文化翻譯的基本單位

巴斯奈特認為，翻譯的基本單位是文化。就其屬性而言，翻譯不僅是語言上的交際，更是文化上的交流；翻譯的目的，就是突破語言上的障礙，促進文化上的交流。翻譯的主旨，是不同文化之間的移植和交融。因此，在譯介少數民族文化時，我們不能僅追求字面意義的傳遞，更要傳達原文所體現的文化內涵，以達到文化交流的目的。換言之，為了達到文化交流的目的，在跨文化交際活動中，譯者應盡可能移植原文特有的文化。在現實生活中，不同民族由于歷史發(fā)展、經濟水平、風俗習慣等方面的差異，在文化方面有較多的不同。如果譯者不了解這些文化詞語的深層含義，只是按照字面含義去理解和翻譯，或按本民族的習慣去理解，要么張冠李戴、弄巧成拙，要么讓讀者不知所云。因此，在翻譯過程中，譯者可以采取加注、釋義等方法，添加必要的文化信息，幫助譯文讀者了解少數民族的風土人情。

例如，蒙古族的傳統(tǒng)皮靴“蒙古靴”，是蒙古族人民根據自己的生活經驗和生活環(huán)境而發(fā)明的，適合草原牧區(qū)環(huán)境。這種皮靴，一般靴頭尖而上翹，靴身寬大，靴面配有各種貼花、刺繡等花紋圖案。其獨特的結構，使其適合騎馬和草原上行走，且能防寒防沙。因此，在日常生活中，“蒙古靴”深受蒙古人民的歡迎。如果譯者不了解這些信息，僅按字面翻譯為“Mongolian boots”，原文所蘊含的豐富的文化信息將無法傳達給譯文讀者。從文化翻譯觀出發(fā)，可將其譯為“Mongolian boots，traditional ornamental knee boots with upturned toes suitable for Mongolian people walking on grassland or riding horses”。這樣的譯文，可以幫助譯文讀者了解原文的文化信息，幫助他們了解蒙古民族的生活習慣。

再如，土家族有一種家常菜“合渣”，制作方法比較簡單：將黃豆用水泡脹后磨成豆?jié){，再將豆?jié){煮開，放入切好的菜絲，然后又煮開，就制成了一鍋合渣。由于其制作工藝較之豆腐制作簡單得多，土家人又稱之“懶豆渣”、“懶豆腐”。在戰(zhàn)亂年代，由于糧食短缺，土家人飽受饑餓之苦，許多人食用了合渣才保住了性命。在土家民間歌謠中，就有“辣椒當鹽，合渣過年，一條褲子穿它幾十年……”的句子，足見當年土家人的辛酸生活。土家人為了提醒自己和后代不忘曾經遭受的磨難，珍惜今天的幸福生活，經常食用這道菜。如果譯者不了解這道菜背后的故事，翻譯時僅對其進行語言層面的轉換，將其音譯為“He Zha”或意譯為“Tofu with vegetables”，都無法傳達原文蘊含的豐富的文化信息。為了突出民族文化，譯者可以將其譯為“He Zha，made from soybeans and mixed with leaves of vegetables，is a traditional Tujia dish which helps survival of Tujia people from famine during past wartimes”。這樣的譯文，既可以幫助譯文讀者了解土家族這道菜的做法，又可以幫助他們了解土家族的歷史和文化。

由上述例子可以看出，在少數民族文化譯介過程中，譯者必須牢記：翻譯不僅包括語言層面的轉換，更包括文化的傳遞。在翻譯時，譯者必須把原作、譯作分別放到兩種不同的文化語境下進行考察，才能深刻地認識翻譯。[6]也只有這樣，我們才能把少數民族特有的歷史、習俗、信仰等文化信息傳遞給西方讀者，少數民族文化才能真正為外界所知，成為世界多元文化中的組成部分。

（二）翻譯的標準——文化功能等值

巴斯奈特認為，翻譯應該達到文化功能的等值。這就是說，譯者在翻譯過程時，需要在譯入語中再現原作的文化功能。在少數民族文化譯介活動中，我們不僅以文化為翻譯單位，也要考慮譯文在譯入語文化中的功能。在翻譯過程中，譯者被賦予較大的權利，可以根據需要對原文進行增減甚至改寫，達到文化功能的等值。

例如，我國侗族地區(qū)有一種特有的民歌“大歌”，如果譯為“Big Song”，只會讓讀者誤以為是“用很大聲音唱出來的歌”。實際上，起源于春秋戰(zhàn)國時期的大歌，是一種獨特的民間合唱形式，是一種沒有伴奏的合聲歌唱形式。侗族人民相信“飯養(yǎng)身，歌養(yǎng)心”，在重大節(jié)假日或招待賓客時，侗族人民唱起大歌，歌頌大自然的瑰麗、愛情的甜美等內容，增加節(jié)日的氣氛。典型的大歌采取集體合唱的形式，一人領唱眾人附和，歌聲洪亮，氣勢磅礴。因此，原文中“大”，是宏大的“大”而非大小的“大”。為了體現這種藝術形式的特點，我們可將其意譯為“Dong’s Grand Chorus”。這樣的譯文，能幫助西方讀者較好地了解這種民族藝術形式的特點。

再如，我國貴州苗族地區(qū)婚俗中有“打花貓”活動。如果譯者將其譯為“Striking Calico Cats”，西方讀者無法理解為什么去打身上有花斑的貓。實際上，“打花貓”活動有其獨特的形式和內容。在苗族地區(qū)，新娘出嫁前一天，男方家派出一支迎親隊伍，其中有一位與新郎同輩分的年輕人，苗語叫做“帕酋”。迎親隊伍到達后，新娘家拿出好酒好菜招待。酒席正酣時，人們會把涂了黑鍋灰的手向“帕酋”臉上抹來，留下黑手印，而“帕酋”既不能生氣也不能逃走?！按蚧ㄘ垺庇卸喝と返囊蛩兀鎏砹讼矐c氣氛，也與古時傳說有關。傳說中，古代苗族居住的山上常有老虎豹子傷害老百姓。娶親的時候，為了防備這些野獸傷害新娘，人們就在迎親的“帕酋”臉上涂上黑黑的鍋灰，用以恐嚇虎豹，果然虎豹不敢再傷人了。這個習俗沿襲至今，已成了驅魔辟邪、祈求幸福的象征。了解“打花貓”習俗的內涵后，我們可將其譯為“ Coloring Faces on Wedding Banquets for Blessing and Peace”。這樣，西方讀者就可以了解苗族的這種婚禮習俗的內涵，實現譯文與原文文化功能的等值。

（三）少數民族文化譯介中的譯者主體性

隨著翻譯研究的文化轉向，譯者的文化身份及其主體性問題日益受到重視。所謂譯者主體性，指譯者在翻譯活動中具有的“主觀能動性”，[7]即譯者出于某種目的而在翻譯中采用特定的策略或方法。確立了譯者主體性地位，也就推翻了譯者在傳統(tǒng)譯論中的“媒婆”、“譯匠”、“文化搬運工”等從屬地位，而被賦予獨立的主體性。譯者的目的、興趣、知識結構和藝術修養(yǎng)等，都將影響翻譯過程。

在少數民族文化譯介活動中，譯者一方面要理解和尊重原語言文化，同時也要著眼于譯入語文化。在處理兩者關系時，如果遇到文化信息不平衡的狀態(tài)，譯者需要采取適當的翻譯策略，不僅傳達出原文的深層內涵，也要幫助譯文讀者最大化理解原文的主旨意義，從而達到文化功能的等值。譯者所采取的翻譯策略，往往是動態(tài)而非靜止的，需要根據語境、讀者的需求、翻譯的目的等因素來決定。

例如，“對襟衣”是用布紐扣手工做的上裝。在清代，多數人都穿對襟衣，當時多將其譯為“mandarin coats”。而我國少數民族穿的“對襟衣”，如果沿用這一譯法，西方讀者誤以為民族地區(qū)人們還穿清代的衣服。為了避免不必要的誤會，我們可將其改譯為“button-down jackets”，以示區(qū)別。這樣的譯文，形式上看不忠實原文，但體現了原文的基本內容，且不會引起讀者的誤解。

四、結語

巴斯奈特提出的“文化翻譯”觀，將翻譯看作一種文化行為而不僅僅是語言行為，認為翻譯的基本單位是文化，翻譯應達到文化功能的等值，這些觀念突破了語言學派翻譯研究的局限，給譯學研究帶來了新的活力。雖然，不少學者批評文化學派的翻譯觀，認為其過分強調文化而偏離了翻譯研究的本體——語言。但是，巴斯奈特的“文化翻譯”觀，強調了“翻譯與文化的互動”，[8]突出了翻譯的跨文化性質及翻譯在譯入語社會中的作用，具有重要的理論價值和現實指導意義。語言是文化的一部分，文化通過語言反映出來。譯者在翻譯少數民族文化時，應根據具體的語境、讀者的需求、翻譯的目的等因素，靈活采取各種翻譯策略和方法，力求使原文和譯文達到文化功能上的等值。只有這樣，才能既保證譯文的可讀性，又能體現原文的主旨內涵，真正使少數民族文化走向世界。

[1]張橋貴.少數民族文化的特征與變遷[J].云南民族大學學報，2005，(3)：79-83.

[2]Bassnett，Susan & Lefevere，Andre，ed.Translation，History and Culture[M].London & New York:Pinter Publisher，1990.

[3]Bassnett，Susan. Translation Studies[M].Shanghai:Shanghai Foreign Language Education Press，2004.

[4]王佐良.翻譯：思考與試筆[M].北京：外語教學與研究出版社，1989.

[5]傅勇林.譯學研究范式：轉向、開拓與創(chuàng)新[J].中國翻譯，2001，(5)：5-13.

[6]楊仕章.文化翻譯芻議[J].天津外國語學院學報，2003，(5)：18-21.

[7]查明建，田 雨.論譯者主體性——從譯者文化地位的邊緣化談起[J].中國翻譯，2013，(1)：19-24.

[8]張 瑩.開啟文化轉向之門——評巴斯奈特《翻譯研究》 （第三版）[J].中國比較文學，2006，(4)：168-173.