佤族歌舞文化產業(yè)對地方經濟發(fā)展推動的初探①

云南師范大學文理學院工商管理學院　李倩云南大學工商管理與旅游管理學院　李潔云南師范大學文理學院學院　王婷

佤族歌舞文化產業(yè)對地方經濟發(fā)展推動的初探①

云南師范大學文理學院工商管理學院李倩
云南大學工商管理與旅游管理學院李潔
云南師范大學文理學院學院王婷

摘要：前人對佤族歌舞文化的形式和內容進行了大量的研究，本文將從社會學的角度對佤族歌舞文化的內涵進行挖掘，即佤族歌舞文化是在佤族人們漫長歲月中形成的，是具有佤族文化背景與古文化遺存的佤族歌曲與舞蹈的有形部分與無形部分。有形部分如歌舞本身與舞蹈展演的組織形式、運作方式；無形部分，如有形部分體現出來的價值觀、習俗、象征、體制、人際關系、態(tài)度、信念取向和人們普遍持有的見解。對佤族歌舞的開發(fā)，增強了民族凝聚力，體現了祛魅到復魅的過程，增加了佤族人民的民族認同，對國家安全有重要的意義。本文希望通過文獻法、訪談法總結出佤族歌舞文化開發(fā)的歷程，并使得佤族歌舞文化得到更好地開發(fā)和保護，促進云南多民族地區(qū)的社會安定和文化繁榮。

關鍵詞：佤族歌舞 社會學 祛魅 復魅

佤族是我國56個民族之一，佤族文化歷史悠久，古樸自然，對佤族地區(qū)的安定團結、佤族群眾的幸福祥和起到了不可或缺的作用。一首《阿佤人民唱新歌》唱遍大江南北，讓全國人民感受到了佤族人民面對新發(fā)展機遇的歡樂，佤族人民是充滿歡樂的民族，佤族生活的地方灑滿了歡聲笑語，歡樂的源泉來源于佤族人民對生活的熱愛，對自然和人類社會中美的發(fā)現和升華，而升華后最直接的表現形式就是佤族歌舞的形成和流傳。

1　佤族歌舞文化開發(fā)的層次

從圖1看出，佤族歌舞文化得到了國家—省—縣—鄉(xiāng)縱向的開發(fā)，學校—企業(yè)—社會橫向的重視，佤族歌舞文化特色鮮明，具有較強的吸引力，在各個層次、各個方面都起到了較大的影響。

圖1　佤族歌舞文化開發(fā)層次圖

2　佤族歌舞文化開發(fā)的必要性

中國共產黨的十八大報告中指出：“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。全面建成小康社會，實現中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，興起社會主義文化建設新高潮，提高國家文化軟實力，發(fā)揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發(fā)展的作用?！必糇迨俏覈?6個民族之一，佤族文化歷史悠久，古樸自然，對佤族地區(qū)的安定團結、佤族群眾的幸福祥和起到了不可或缺的作用。大量佤族歌舞元素如插秧、紡線等來源于生活的動作運用于堪稱藝術精品的全國首部大型原生態(tài)歌舞集《云南映象》中，足以證明佤族歌舞的魅力和生命力。云南省滄源佤族自治縣和西盟佤族自治縣是佤族的主要聚居區(qū)，其中滄源縣《重彩佤山》榮獲2009年第十屆全國舞蹈“荷花獎”。門佤藝術團在全省老年文藝比賽中獲得一等獎，夕陽紅民間藝術團在2006、2007兩年全市民間打歌比賽中連續(xù)兩次榮獲一等獎?！端緧徖锟裣搿贰ⅰ都で樗緧徖铩?、《生命司崗里》等劇目，在四十年縣慶暨首屆狂歡節(jié)以及后幾屆狂歡節(jié)開幕式上演出后，受到領導、來賓及觀眾的好評，在臨滄市及云南省上下引起巨大反響。西盟縣《木鼓甩發(fā)》榮獲第八屆中國舞蹈“荷花獎”、白馬峪溫泉杯民族民間大賽特別獎；打擊樂《佤山鼓韻》和舞蹈《甩發(fā)舞》分別榮獲云南省第七屆民族民間歌舞樂展演比賽的金獎和銀獎。

和以上豐碩的佤族歌舞文化藝術果實形成鮮明對比的是滄源西盟兩縣的經濟發(fā)展狀況。2006年滄源和西盟縣的佤族人口分別為135595人和58532人，占全國佤族總人口的48.95%。西盟縣是“國家重點扶持縣”，就是全縣絕對貧困和低收入人口仍有61537人，其中：絕對貧困50297人，低收入11240人。2007年地方財政一般預算收入和農民人均純收入排在全省129個縣(區(qū))的最末位。西盟縣政府工作報告中指出，2012年，西盟縣2012年全縣生產總值為64000萬元，城鎮(zhèn)居民人均可支配收入和農民人均純收入分別達12673元和4055元，年均增長15.2%和30.3%。中新網從云南省滄源縣政府獲悉，2011年，滄源縣社會生產總值達17.4億元，2011年當地農民人均純收入已達3780元。城鎮(zhèn)居民可支配收入達13590元。國家有關部門參照國際上常用的衡量現代化的指標體系，考慮我國國情，從十個方面形成了全面建設小康社會的基本標準，其中兩條重要的標準是城鎮(zhèn)居民人均可支配收入1.8萬元(2000年不變價，下同)，和農村居民家庭人均純收入8000元。從以上分析可以看出佤族地區(qū)的經濟狀況不容樂觀。本文旨在通過對豐富的佤族歌舞文化的開發(fā)，促進當地經濟的發(fā)展和文化的保護。

3　佤族歌舞文化開發(fā)的成就

3.1 祛魅到復魅的過程

當下，神不僅不再成為人之為人的根據，同時也不再成為社會政治制度的設計支點，更加不再成為日常生活的儀式化內容和行為正當與否的判準。這一變化，被馬克斯?韋伯簡要地概括為“理性祛除巫魅”(任劍濤，2012)。佤族長期處于原始社會，大多數人信仰原始宗教，佤族將神視為最高崇拜，佤族認為木鼓是通天神器，木鼓敲響是與神對話。木鼓同原始宗教巫術、獵頭等習俗有密切的關系。木鼓是一種原始文化的遺留，是一種原始特點鮮明的文化元素。佤族先民生存環(huán)境惡劣，為了消除緊張與恐懼和驅趕野獸，常用敲空心干樹樁的辦法來鎮(zhèn)邪除害，防止野獸侵襲，漸漸地便發(fā)明了木鼓代替樹樁進行驅惡除邪。木鼓最初的作用是在祭祀時通曉神靈和娛樂神靈的。祭祀活動由魔巴主持，他邊念咒語邊敲木鼓，告知神靈人間發(fā)生的事，然后剽牛乃至獵取人頭祭鼓，以保村寨平安，谷子豐收，人丁興旺。基于佤族曾有的獵頭習俗和佤族對木鼓的崇拜，曾有地方政要揚言，“誰站在木鼓上跳舞，就要砍誰的頭”，古時“木鼓一響，人頭落地”，但時至今日，佤族不但男性舉起木鼓跳舞，女性也能夠站在木鼓上唱歌，翁丁的木鼓任隨游人敲擊，成為一種旅游吸引物。木鼓舞在各種場合都可以敲擊?！赌竟奈琛分心竟拇驌舻墓?jié)奏也一改傳統(tǒng)的莊嚴、神秘，加入了靈活、多變的節(jié)奏特征，技術性突出，動作設計張弛有度，展示了佤族熱情粗獷、奮發(fā)團結的民族精神，除去了祭祀活動中落后習俗和非理性的原始宗教的糟粕，保留了人民積極上進的面貌和對未來幸福生活憧憬的精髓。由此可見，佤族歌舞文化的開發(fā)是一個“袪魅”的過程。

在現代社會的處境中，人們不得不面對他們似乎難以面對的心靈撕咬、現實困苦、權錢壓制、貪污腐敗、社會不公、前途堪憂、拯救無望之種種折磨。人心秩序的重建，尤其是為使人心離開讓人浮躁的極端功利欲求，重新歸于安寧和諧，復魅運動提供了一個重要的出路(任劍濤，2012)。佤族歌舞文化的開發(fā)不僅能將原始思想的糟粕去除，重要的是有破還需要有立，佤族歌舞文化的開發(fā)與保護還能“復魅”，即讓人們重新建立起理性的、積極向上的精神意識，有利于民族的安定團結、和諧發(fā)展。云南省為了佤族歌舞的傳承，設立了民間傳承人，如課題組采訪了滄源縣永和村鮑葉內(云南省第四批非物質文化遺產項目代表性傳承人)，鮑葉內一家是從佤族民間挖到的藝術世家，鮑葉內和家人均表示，只要能跳舞，大家就有和悅的心情，她家的理想是“以后自己組織一個團隊跳舞，不要求什么待遇，自己快樂就好”，鮑葉內自己用竹子等原材料制作樂器，不僅自己家跳舞，還教村里的老人和小孩跳佤族舞，并且在村子里需要的時候進行表演，如永和村教堂賀新房時就進行表演，促進了永和村子的歡樂和諧，讓村寨的氛圍更加祥和，人們心境更加豁達。佤族歷史上就是感恩、愛國的民族，以前對黨和政府的政策宣傳，只要用高音喇叭一喊，全村的老少都會出來開會聽取政策，但隨著時間的推移，這種形式不再適應時代的發(fā)展需要。聰明的佤族干部認識到，佤族能歌善舞，善于用歌舞進行佤族文化的傳承，于是現在對政策制度的宣傳，則通過舉辦一個晚會，通過縣上的文藝骨干，把黨的政策，如計劃生育、三個代表、十七大、十八大、民房改造、幸福工程等縣委政府的發(fā)展思路等思想編成佤族歌曲、舞蹈這些佤族群眾喜聞樂見的形式，到村公所表演，達到統(tǒng)一思想、凝聚人心的作用。為此，西盟縣文學藝術屆聯(lián)合會和西盟縣音樂舞蹈協(xié)會聯(lián)合出版了《佤山飛歌》一書，此書不僅記載了許多佤族原生態(tài)歌曲，還包含了大量反映、歌頌佤族人民愛黨、愛國，擁護和支持黨的政策的歌曲，如《黨的光輝照邊疆》、《阿佤永跟共產黨》、《改革開發(fā)就是好》、《解放阿佤是一家》、《和諧春風進佤山》、《佤山衛(wèi)士》、《祝福祖國繁榮富強》、《科學發(fā)展促“三農”》、《山歌唱給國稅人》、《阿瓦文化能興縣》等。這些佤族歌曲的開發(fā)使佤族群眾的思想高度與時代并進，和中央統(tǒng)一。

由于佤族是跨境民族，滄源縣西盟縣與緬甸佤邦山水相連，同根同族，緬甸佤族與中國佤族之間經濟、文化交往頻繁，聯(lián)系緊密。通過佤族歌舞的輻射與傳播，緬甸佤族對中國政策有所了解，對中國文化加深了認識，對中國政府、中國領導人有了認同感，希望與中國共同發(fā)展，共同進步，于是，團結一致，和諧發(fā)展的思想油然而生，這種民族的認同促進了中緬邊境的安全與穩(wěn)定。

3.2 佤族歌舞文化初步實現再生產

文化的傳承和創(chuàng)新是周而復始的連續(xù)過程。文化無論以什么樣的形態(tài)存在，它一經形成就會憑借其極強的滲透力、借助多種方式進行傳承和延續(xù)，從而影響人們的思維方式、生活方式以至于生存方式。經濟學上把循環(huán)往復的生產過程稱為物質再生產，文化傳承這種周而復始的延續(xù)過程也可比作一種再生產，即文化再生產。佤族歌舞憑借其夸張的舞蹈動作、嘹亮的歌聲、演員獨特的外型特征，山地生活習俗背景，形成了獨具一格的佤族歌舞文化。遠古的佤族沒有文字，歌舞只能靠心記口傳，世代流傳，佤族群眾們在日暮后，圍在火塘邊、打歌場自發(fā)地創(chuàng)作與傳承。

佤族歌舞受民間力量的重視，發(fā)揚和促成佤族歌舞向市場邁進。西盟縣最具代表性的新廠鄉(xiāng)“小紅米”民間佤族歌舞演出隊已被邀請到過北京、上海等地演出，在西盟縣也經常參加縣委、政府組織的大型演出，不僅豐富了群眾的文化生活，為佤族文化宣傳做出了積極的貢獻，也為村民演員帶來了收入，提高了生活水平。臨滄市的“桑嘎”藝術學校希望進入“桑嘎”的每一名學生學有所成，學以致用，讓佤山青年通過職業(yè)培訓，走上藝術就業(yè)之路，把佤山歌舞搬出大山，走出云南、走向全國、走向世界，讓更多的人們了解佤山，走進佤山。隨著臨滄文化及旅游業(yè)的迅速發(fā)展，民族文藝表演占據了越來越重要的位置。桑嘎藝術學校抓住這一機遇，針對旅游市場的需求，加強與國內各“主題公園”的溝通與銜接，建立長期的演藝人才供求關系，學校扎實有序地組織培訓演藝人才不斷輸出。辦學十二年來，學校已為深圳錦繡中華民俗村、歡樂谷、世界之窗、華強集團方特歡樂世界、桂林陽朔山水旅游開發(fā)公司、桂林樂滿地、廣州世界大觀園、中山影視城、煙臺市中華歷史文化園，杭州樂園、大慶市旅游公司、珠海圓明新園、東莞麗城旅游區(qū)、青云山度假區(qū)、云南印象劇組等數十家旅游景區(qū)及藝術團隊輸送了36批合計3160名優(yōu)秀的各民族演藝人才。學校所屬的桑嘎藝術團6個分團，共256名演員常年在全國各地旅游景區(qū)駐演，展示著以佤族為主的各民族藝術魅力。通過桑嘎藝術學校對佤族歌舞文化人才的培養(yǎng)，擴大了佤族歌舞文化的影響，增加了佤族群眾的就業(yè)，從一定程度上帶動了佤族村寨、地區(qū)的經濟發(fā)展。

參考文獻

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中圖分類號：F719.5

文獻標識碼：A

文章編號：2096-0298(2015)07(b)-115-03

基金項目：①本文為2010年全國教育科學規(guī)劃項目《基于文化再現理論的民族地區(qū)多元文化理解教育研究——以云南省臨滄市為例》的研究成果之一(EMA100453)。

作者簡介：李倩(1980-)，云南省建水縣人，云南師范大學文理學院工商管理學院，副教授，主要從事旅游管理、旅游文化方面的研究；李潔(通訊作者)(1959-)，云南大學工商管理與旅游管理學院，教授；王婷(1982-)，云南師范大學文理學院學院，講師。