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    對紅色體育的再認識
    ——以文化自覺為視角

    2015-06-23 16:22:11徐正旭
    河北體育學院學報 2015年4期
    關(guān)鍵詞:紅色體育文化

    徐正旭

    (安徽科技學院體育教學部,安徽蚌埠 233100)

    對紅色體育的再認識
    ——以文化自覺為視角

    徐正旭

    (安徽科技學院體育教學部,安徽蚌埠 233100)

    運用文獻資料法,對國內(nèi)外紅色體育研究進行綜述。認為當前紅色體育的發(fā)展還缺乏文化自覺,主要表現(xiàn)為:內(nèi)涵不清、外延不準,研究方法單一,方向迷失、價值異化。按照馬克思歷史辯證法和黑格爾形式邏輯法,明晰了紅色體育的上位概念、闡明了紅色體育文化之“道”與現(xiàn)代化之“器”二者的關(guān)系,得出紅色體育內(nèi)涵,即廣義上泛指國際紅色文化圈內(nèi)的一切無產(chǎn)階級體育文化;狹義上是指中國近代紅色文化話語體系下,以西式體育本土化和傳統(tǒng)養(yǎng)生體育為手段的體育實踐活動。紅色體育的外延包括器物文化、制度文化和精神文化。紅色體育的價值在于“道”“器”兩方面,前者即堅持科學的、民族的、大眾的體育方向,后者即為科學借鑒西方體育器物及改造傳統(tǒng)器物。

    文化自覺;紅色體育;內(nèi)涵;外延;文化價值

    發(fā)展體育文化對實現(xiàn)文化強國和體育強國皆具有重要意義。厘清中國體育文化“從哪里來,到哪里去”是發(fā)展體育文化、實現(xiàn)體育自強的前提。通過探尋中國近代體育文化基因和西方體育傳播脈絡(luò)獲悉:當代中國體育制度框架和文化基底源于新民主主義革命時期民族的、大眾的、科學的體育實踐。顯然,紅色體育是當代體育價值向度的坐標原點,實現(xiàn)紅色體育文化自覺對建構(gòu)中國體育精神文化現(xiàn)代性價值體系和全球話語體系具有重要意義。通過查閱文獻可知,對于紅色體育的把握還未達到自覺程度。本研究基于紅色體育研究與實踐存在的“不覺醒”事實,以馬克思主義唯物史觀為指導,以社會學文化自覺理論為方法論,重新提出了紅色體育的內(nèi)涵、外延及當代價值,旨在為紅色體育實踐提供理論向?qū)?,為實現(xiàn)紅色體育文化自信、自強提供理論支撐。

    1 國內(nèi)外紅色體育研究綜述

    1.1 國外紅色體育研究現(xiàn)狀及分析

    歐美學者認為紅色體育就是共產(chǎn)黨領(lǐng)導下的一切體育活動,亦稱赤色體育或共產(chǎn)黨體育,具有鮮明意識形態(tài)特征。Jenifer Parks討論了蘇聯(lián)時期紅色體育及其在國際上的地位與作用[1],Davia.A.steinber從共產(chǎn)國際體育組織角度闡述了早期歐洲工人體育的萌芽、發(fā)展與沒落[2],Adam Fryc&Mirostaw Ponczek從社會主義經(jīng)濟、文化、政治角度剖析了波蘭社會主義體育的制度變遷[3],尤里·亞歷山德洛維奇·雷馬山論述了蘇聯(lián)社會主義聯(lián)盟在體育領(lǐng)域中的合作情況[4],Vassil Girginov探討了在蘇聯(lián)體育模式下保加利亞國內(nèi)體育制度構(gòu)架,剖析了這種制度的弊端[5]。對于中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下的體育活動開展情況,日本學者耿介笹島在《中國老解放區(qū)の體育とスポーツ》中詳實論述了解放區(qū)體育的開展狀況,比較了國統(tǒng)區(qū)與解放區(qū)學校體育的差異[6]。對當代紅色體育,國外學者研究甚少,其成果大多數(shù)夾雜在中國教育、旅游等研究之中,如Davies John &Williment從旅游角度剖析黑色、灰色和紅色三種體育情感體驗[7]。

    1.2 國內(nèi)紅色體育研究現(xiàn)狀及分析

    伴隨紅色文化興起,國內(nèi)學者們廣泛開展紅色體育理論研究,成果頗豐。在實踐方面,以史進、黨挺為代表的一批學者創(chuàng)辦了我國第一個以“紅色體育”為主題的歷史博物館,紅色體育旅游業(yè)廣泛興起,不同層次的紅色體育運動會如期舉辦,已有的研究成果和實踐探索為實現(xiàn)紅色體育文化自覺奠定了基礎(chǔ),是值得肯定的。但從總體上講,受制于研究視野和方法,學界對紅色體育的研究還存在著“不覺醒或者不完全覺醒的情態(tài)或狀態(tài)”[8]。

    1.2.1 紅色體育邏輯概念混亂:內(nèi)涵不清晰、外延不準確

    學界普遍認為紅色體育是指20世紀30年代到40年代由中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的體育實踐活動[9]。從邏輯學定義規(guī)則上講,此定義有同語反復之嫌。此外,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導是否是紅色體育的本質(zhì)屬性?此結(jié)論值得商榷。對于紅色體育內(nèi)涵的研究,目前大多學者撇開“體育”不談,而把目光集中于“紅色”之上,高談紅色體育價值、思想及理念。胡小明指出體育文化載體是身體運動,體育的一切研究均需要以身體運動為基礎(chǔ),這也是體育學存在的依據(jù)[10],即便紅色體育作為一種歷史事實,對其本質(zhì)的探索仍需要建立在對體育實踐史實的挖掘、甄別基礎(chǔ)上。脫離體育實踐,僅從“意識或觀念”出發(fā)研究紅色體育是形而上學研究思路。

    在紅色體育的外延探討上,學者們往往以與過去、未來、域外絕緣的態(tài)度,把紅色體育作為“真空體”研究,不能做到把事物看做一種處于不斷生成中的過程性存在,而是看做“永恒不變的東西”[11]。

    (1)關(guān)于紅色體育空間形態(tài)問題。學界普遍認為紅色體育是中國特有的體育形式,事實則不然。第一,紅色體育曾是歐洲工人運動組織的特定稱呼。20世紀初,法國、捷克斯洛伐克等國家建立了共產(chǎn)主義者體育俱樂部,1921年8月,工人體育國際組織——紅色體育國際在莫斯科宣布建立。第二,受制于冷戰(zhàn)時期兩個陣營的對立,西方體育學者往往帶著偏見地把以前蘇聯(lián)為首的社會主義國家體育稱為紅色體育。其中,Jenifer Parks博士在《紅色體育:冷戰(zhàn)時期蘇聯(lián)體育機構(gòu)及奧運會1952—1980》一文中對冷戰(zhàn)時期的紅色體育進行詳細闡述??梢?,紅色體育是一個世界性的體育文化現(xiàn)象,而非中國獨有。

    (2)關(guān)于紅色體育的斷代問題。國內(nèi)學者把紅色體育斷代確立為“20世紀30年代到40年代”,這種劃分值得商榷:其一,西方體育史學認為紅色體育是社會主義陣營體育的代名詞,這種觀念一直延續(xù)至冷戰(zhàn)結(jié)束;其二,即便以本土紅色體育為視角,目前還沒有學者對“20世紀30年代到40年代”這一劃分進行科學考辨。體育作為一種文化現(xiàn)象,具有時間延續(xù)性和空間彌散性,不會隨著政權(quán)建立戛然而止。相反,建國后體育制度及組織建構(gòu)多是解放前各項體育制度的沿襲,人為割裂建國前后兩種體育文化形態(tài)是缺乏科學依據(jù)的。

    1.2.2 研究方法不合理:理論研究缺乏思辨,實踐研究缺乏實證

    (1)理論研究上缺乏批判思辨,方法單一。文化自覺的方法論視野就是“去自我中心”的文化視野[12,27]。受制于意識形態(tài),紅色體育研究卻存在著“以自我為中心”研究范式,缺乏辯證思維,常常陷入“井底之蛙”的境地。例如,“鍛煉身體,打倒日本”口號詮釋了體育的功能——為戰(zhàn)爭服務(wù),即紅色體育具有軍國民主義思想,但少有批判,甚至有些學者以“校本課程資源開發(fā)”為由,試圖將這種觀念融入學校教育之中。此外,研究方法單一,黨挺指出當前紅色體育研究以回憶性、介紹性的現(xiàn)象描述和就事論事的個別研究為主,近年來在學術(shù)界運用較多的訪談法、比較法、邏輯分析法、綜合研究法等在紅色體育研究中運用的不多[13]。

    (2)在實踐研究上缺乏實證。文化自覺就是人們自覺意識到這種信念和準則,主動將之付諸社會實踐,在文化上表現(xiàn)為一種自覺踐行和主動追求的理性態(tài)度[14]。紅色運動會創(chuàng)立源于國家體育總局社體中心部分領(lǐng)導在考察山東莒南縣橫渡天馬島景區(qū)期間提出的一個創(chuàng)意[15];項目設(shè)置也依賴于“創(chuàng)意”,“納鞋底”和“攤煎餅”是日常勞動,“100 m炸碉堡競速”和“100 m抬擔架競速”是軍事訓練科目,把與體育無關(guān)的實踐活動作為運動會項目,這是偽科學的??v觀近代奧林匹克史,賽事的創(chuàng)立及項目的設(shè)置都源于對史實的考辯,例如馬拉松運動源于顧拜旦對歷史學家布萊爾關(guān)于“迪皮茨送信里程42.195公里”考證。因此,實現(xiàn)紅色體育實踐自覺需要以一種自覺踐行和主動追求的理性態(tài)度對待歷史史實,而非主觀創(chuàng)意。

    1.2.3 不良思潮侵蝕導致紅色主體價值混亂、方向迷失

    多元價值背景下,人們對于紅色體育的價值判斷往往摻雜著多種不良因素,形成了錯誤價值觀,為實現(xiàn)紅色體育文化自覺設(shè)置了障礙。

    (1)拜金主義。在沒來得及揭開紅色體育面目之前,紅色體育已沾染了“銅臭”氣味。學者們在探討紅色運動會和紅色體育旅游價值時,往往把經(jīng)濟價值置于文化價值之上,高談“紅色體育經(jīng)濟價值鏈”,還有學者探討如何把“紅色運動聯(lián)盟”打造成為類似于NBA的純職業(yè)聯(lián)盟。資本邏輯壓抑了大眾文化自覺,資本很容易“裸奔”成一種引發(fā)人的原始欲望的魔鬼[16],馮顏利認為:在文化領(lǐng)域濫用市場機制,不僅不能解決文化問題,不能達到文化自覺,反而對文化發(fā)展造成極壞的影響[17]。

    (2)左傾主義。紅色體育文化是紅色文化的子文化,因為紅色文化是人民勞苦大眾和民族文化,所以這種文化也就被打上階級烙印,成為一種階級文化和民族文化,與紅色歌曲、紅色電影等文化樣式一起成為特定發(fā)展模式的標識。由于缺乏科學辨析,人們往往不能正確審視紅色體育文化內(nèi)在階級性和民族性的時代蘊意,這就導致了紅色體育與生俱來的軍國民主義及民粹思想在一定范圍內(nèi)被重新認可。

    (3)復古主義。紅色體育作為一種文化形態(tài),屬于上層建筑范疇,它是建立在“半封建半殖民”自然經(jīng)濟形態(tài)基礎(chǔ)之上的一種文化形態(tài)。如今人們面臨諸多體育矛盾時,常以懷舊態(tài)度重拾舊經(jīng)濟體制下的各種體育方式,把自然經(jīng)濟形態(tài)下的勞動和軍事訓練科目作為紅色體育項目,甚至有學者提出要把“抬擔架”等紅色體育項目納入學生體育課堂,同時戲劇性地穿上紅軍軍裝,并高呼這種原始回歸的理性[18]。實質(zhì)上,這些行為都是“企圖用農(nóng)業(yè)文明的核心思想去解決由農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明轉(zhuǎn)型過程中存在的矛盾……是一種復古主義心理。”[19]

    綜上所述,紅色體育在理論研究方面缺乏唯物辯證法基礎(chǔ)上的理論思辨和邏輯架構(gòu),既不能明晰其內(nèi)涵,也不能勾勒出外延,在方法論的桎梏下,更不能準確定位紅色體育價值。在實踐中,受制于資本邏輯壓制,紅色體育已被涂抹“銅臭”氣味,直至變質(zhì)變味,走向庸俗。這種“不自覺”歸因于紅色體育是一個跨文化、跨時空的復雜概念,學界往往以靜止的、片面的視角看待紅色體育,把紅色體育當做“真空體”去研究,在時間和空間上與外界完全絕緣;在歷史觀上,都強調(diào)從思維意念出發(fā)理解紅色體育,依從于社會意識到社會存在的思維路向,弱化紅色體育的實踐地位。因此,我們有必要實現(xiàn)紅色體育的“自知之明”,即不帶任何“文化回歸”的意思,明白它的來歷、形成過程及發(fā)展的趨向[20]。

    2 紅色體育文化自覺初探

    2.1 紅色體育文化自覺的方法論思考

    馬克思主義唯物史觀是“唯一的唯物主義方法,因而是唯一的科學方法”[21]。按照馬克思唯物史觀,任何一種文化都是在一定社會環(huán)境下形成的,它濃縮了當時社會的政治、經(jīng)濟和文化狀況,具有歷史性、階段性和時代性,因此,歷史和傳統(tǒng)是研究紅色體育的突破口,也是紅色體育文化自覺的立足點。黑格爾在《邏輯學》中提出事物的實體或本質(zhì)是現(xiàn)象發(fā)生、存在、演化和消亡的根據(jù)[22]。他同時指出了解一個事物實體或本質(zhì)必須建立在上位概念和種差的厘清之上。紅色體育源于以馬克思主義思想為指導的新民主主義革命實踐,它是無產(chǎn)階級革命實踐中形成的紅色文化,紅色體育是紅色文化的子文化。紅色體育文化的發(fā)生、發(fā)展伴隨著西方理性文化與傳統(tǒng)文化的交流與碰撞,它是中國近代體育現(xiàn)代化的一個部分。

    在方法論體系中,馬克思唯物史觀僅從時間和空間坐標軸上為紅色體育確立了“紅色文化”和“體育現(xiàn)代化”兩個邏輯起點,這是宏觀“定位”,對于紅色體育的微觀探究,還需要從以下幾個方面著手:需要突破單一的體育學科視野,從哲學、倫理學、政治學、經(jīng)濟學、美學及社會學等多學科著手進行跨學科研究;需要跨文化研究與合作,紅色體育是一個世界性的概念,需要打破文化間的壁壘,要采取“互為主體性”的跨文化研究視野,主動吸納國外研究成果;需要動態(tài)與靜態(tài)相結(jié)合,紅色體育文化自身具有空間的彌散性和時間的延續(xù)性,在研究中還需要對“紅色體育”衍生的相關(guān)文化進行辨析[23]。

    2.2 文化學視角下紅色體育的“自知之明”

    西方學者認為文化就是象征和意義的體系,人是使用象征符號的動物,研究文化中的各種象征類型、結(jié)構(gòu)及其意義,對于理解一種文化具有十分重要的意義[24]。顏色作為一種“標識”冠于體育之上,已司空見慣,如白色體育、藍色體育、綠色體育等,顏色以“記號”(sign)的功能記錄著特定肢體文化活動的生成和發(fā)展,為后人實現(xiàn)該文化自覺提供依據(jù)。紅色符號來源于歷史悠久的紅色文化符號圈,從雅各賓“紅色旗幟”到《紅色共產(chǎn)黨人》雜志創(chuàng)立,再到蘇聯(lián)紅軍創(chuàng)立,在國內(nèi)從新文化運動到紅色政權(quán)建立,紅色符號圈前后跨越200余年。在“紅色(記號)→無產(chǎn)階級(文本)→馬克思主義文化(文化)→無產(chǎn)階級文化圈(文化圈)”形成過程中,“紅色”符號就逐漸成了馬克思主義思想的“標識”。以紅色符號為標識的實踐活動具有悠久歷史和全球化的運行空間。廣義上,是一個全球化概念,它概指以馬克思主義思想為指導的文化。狹義上,是一個本土化的概念,是由馬克思主義先進文化、中國傳統(tǒng)文化和中國特定的地域文化等諸多文化元素交互作用、共時存在、歷時發(fā)展,從而融合生成的一種特色文化,是器物文化、制度文化和精神文化三者的有機統(tǒng)一體。

    紅色體育作為紅色文化的子文化,是建立在馬克思關(guān)于人的本質(zhì)科學認識基礎(chǔ)上的體育實踐活動,它以半封建半殖民地經(jīng)濟形態(tài)和革命實踐為基礎(chǔ),并以近代西方體育文化和中國傳統(tǒng)養(yǎng)生文化作為精神根基。在整個紅色體育系統(tǒng)中,馬克思主義是指導思想,半封建半殖民地社會形態(tài)是經(jīng)濟基礎(chǔ),工農(nóng)武裝割據(jù)是政治基礎(chǔ),“古為今用、洋為中用”是文化基礎(chǔ)。四者緊密結(jié)合,自成一體,形成了特征鮮明的體育文化,即科學的、大眾的、民族的體育文化?!翱茖W性”即相對于中國傳統(tǒng)養(yǎng)生觀而言,它指堅持馬克思唯物史觀,堅持物質(zhì)第一性,摒棄傳統(tǒng)偽科學養(yǎng)生觀;“大眾性”是相對于資產(chǎn)階級體育觀而言,它堅持體育利益的普惠性,勞苦大眾人人平等,尤其男女平等;“民族性”是相對于西式體育文化和傳統(tǒng)體育文化而言,它堅持“洋為中用、古為今用”原則,吸納一切體育文化。

    2.3 體育現(xiàn)代化視角下紅色體育的“自知之明”

    近代,在西方理性文化強勢進入中國的背景下,傳統(tǒng)養(yǎng)生文化與近代西方體育文化發(fā)生了沖突,“孰是孰非”是一個不容回避的問題,尤其在上世紀三四十年代引發(fā)了激烈爭論,史稱“土洋體育之爭”,這場爭論以“各打五十大板”為結(jié)局。陣痛之余,體育先驅(qū)們開始探索中國體育現(xiàn)代化。在西方科學理性主義和實證主義引導下,人們重新審視了傳統(tǒng)養(yǎng)生文化和西方體育文化,陳獨秀對“終不異初”“傳子不傳女”等傳統(tǒng)觀念給予了批判,魯迅從西方醫(yī)學角度斥責“靜坐練丹田”是“講鬼話”。以毛澤東、惲代英為代表的馬克思主義者對此采用“吸取精華、去其糟粕”的辯證思維,提出了“兼收并蓄”方針。

    從毛澤東《體育之研究》和惲代英《學校體育之研究》兩篇文章中可以獲悉:一是肯定了西方體育理念,強調(diào)“三育”并重;二是在對傳統(tǒng)體育偽科學批判基礎(chǔ)上,提出“打拳等傳統(tǒng)體育活動可以而且應(yīng)該成為新的體育方式的有機組成部分?!保?5]前者闡明了西方體育傳入的必要性,后者論證了傳統(tǒng)養(yǎng)生文化體育化的可行性。事實上,紅色體育就是圍繞“西式體育本土化”和“傳統(tǒng)養(yǎng)生體育化”兩個課題而開展的實踐活動,這兩個課題也是中國體育現(xiàn)代化的主要內(nèi)容。基于此,我們認為紅色體育是中國近代體育現(xiàn)代化的組成部分。

    (1)紅色體育是西式體育本土化的結(jié)果。體現(xiàn)在三方面:一是體育觀念本土化。在馬克思主義指導下,早期革命者廣泛吸納西方體育價值觀,尤其在以杜威的實用主義和近代自然科學實證主義引領(lǐng)下,誕生了以毛澤東《體育之研究》為代表的近代體育思想。二是西式體育器物本土化。在此之前的軍隊操練都依賴于本土器物,如近代義和團運動以義和拳為主,輔以小刀、棍棒等本土技藝,但在紅色體育實踐中完全采納了西方體育項目體系、規(guī)則體系、標準體系和量化體系,還吸納了“運動會”和“錦標賽”等西式賽事組織方法。三是體育制度本土化。為了實現(xiàn)科學的、大眾的、民族的體育目標,借鑒西方體育制度,在革命根據(jù)地內(nèi)制定了相應(yīng)的體育制度,如《共產(chǎn)黨人》雜志中《中央關(guān)于開展抗日地區(qū)的國民教育的指示》中關(guān)于體育活動的指示,《解放》雜志中《亟待改革的教育》中關(guān)于體育教育的指示。

    (2)紅色體育是傳統(tǒng)技藝體育化改造的結(jié)果。除了主動接受西方體育外,革命者把馬克思主義先進文化、中國傳統(tǒng)文化、中國特定的地域文化及西方體育文化融合在一起,改造中國傳統(tǒng)養(yǎng)生文化,讓其與西式體育一道成為正規(guī)的體育項目,并構(gòu)建具有中國特色的體育文化:

    一是傳統(tǒng)養(yǎng)生思想的體育化改造。受制于傳統(tǒng)的佛、道、儒思想影響,中國傳統(tǒng)體育屬于“保健養(yǎng)生主導型運動”[26],淡化競爭和對抗,參與者間等級森嚴、尊卑分明等理念都與近代體育思想格格不入。無產(chǎn)階級革命者按照馬克思辯證思想對傳統(tǒng)體育思想進行改造,如毛澤東從馬克思宇宙觀角度批判傳統(tǒng)靜養(yǎng)修身文化,他認為“動”是人的本性,“人者,動物也,則動尚矣。人者,有理性的動物也,則動必有道。然何貴乎此動耶?何貴乎此有道之動耶?動以營生也……動以衛(wèi)國也……動也者,蓋養(yǎng)乎吾生、樂乎吾心而已?!?/p>

    二是傳統(tǒng)技藝的體育化改造。近代革命者還按照西方體育的理念、標準和范式對我國傳統(tǒng)體育進行現(xiàn)代化改造。在陜北革命根據(jù)地內(nèi),陜北秧歌成為廣大軍民的體育活動;在武術(shù)賦予比賽規(guī)則和判罰標準的前提下,武術(shù)進入了根據(jù)地運動會之中。在1942年的“九一”擴大運動會上,還創(chuàng)新出步、騎兵武裝渡河,水中尋物、救人,潛水,跳水等比賽活動。傳統(tǒng)技藝的體育化改造在教育領(lǐng)域尤為明顯,鄭雪蓮在《中國紅色政權(quán)創(chuàng)辦的第一所最高體育學府——延安大學體育系歷史考辯》中對此做了詳細考辯,例如通過借鑒瑞典體操傳授方法,把武術(shù)內(nèi)容進行分解、整編,讓傳統(tǒng)武術(shù)與西方體育項目一道走進學校教育之中。

    2.4 紅色體育內(nèi)涵結(jié)構(gòu)與外延層次

    基于上述分析,可把紅色體育概念確立為:廣義上是一個政治范疇,泛指一切無產(chǎn)階級體育文化,具有悠久的歷史和廣闊的空間;狹義上,是指中國近代紅色文化話語體系下,以西式體育本土化和傳統(tǒng)養(yǎng)生體育化為手段的體育實踐活動。作為一種體育文化,它的外延是:一是器物文化,指當時體育實踐中遺留下來的“有形”物品,如中國紅色體育博物館中陳列的各種歷史文物;二是制度文化,它是指在當時體育實踐中制定的路線、方針、政策;三是精神文化,它是指當時體育實踐中形成的體育道德、倫理和精神(圖1)。

    圖1 紅色體育內(nèi)涵結(jié)構(gòu)及外延層次關(guān)系示意圖

    正確理解紅色體育概念還需要從以下幾個方面著手:

    (1)正確理解紅色符號蘊意,克服符號異化。對紅色體育的定性是基于現(xiàn)代符號學對紅色符號的解碼,由于符號標識具有多義性、變異性,從符號解碼角度了解紅色體育內(nèi)涵時,要克服符號異化:一是符號膜拜。受制于意識形態(tài),研究者往往采用靜止眼光看待紅色符號標識下的體育活動,不加批判,盲目崇拜;二是符號過載。即不能正確理解“紅色”與“體育”間的關(guān)系,甚至把紅色在其他語境中的符號蘊意引入體育領(lǐng)域,創(chuàng)造新語境,造成紅色體育外延混亂。即便在同一話語體系下,也不能不考慮主體的特異性,就像不能把紅色歌曲特征強加于紅色體育之上一樣。盲目使用“類文化”成果來解析紅色體育的內(nèi)涵和外延,是造成當前紅色體育研究空泛和不實的原因之一。

    (2)正確理解紅色文化與體育現(xiàn)代化的關(guān)系?!凹t色文化”與“體育現(xiàn)代化”同是紅色體育的上位概念,兩者之間不是遙隔千里,而是緊密聯(lián)系,是馬克思主義認識論及實踐觀的有機統(tǒng)一,也是中國傳統(tǒng)哲學上“道”與“器”的緊密結(jié)合。形而上者謂之道,形而下者謂之器,紅色文化是“形而上者”,它規(guī)定了紅色體育的發(fā)展方向,即科學的、大眾的和民族的,用馬克思主義認識論回答了“體育是什么?為誰服務(wù)?”的問題;體育現(xiàn)代化進程是“形而下者”,它確立了紅色體育的實體內(nèi)容和方法途徑,用馬克思實踐觀回答了“怎么辦?”理論上,紅色體育是馬克思主義先進文化、中國傳統(tǒng)文化、中國特定的地域文化及近代西方體育文化的有機結(jié)合,絕非空泛辭藻;實踐上,紅色體育是一個理論與實踐相結(jié)合的科學化探索過程,絕非庸俗游戲。

    (3)正確理解本土化語境下的體育現(xiàn)代化。學界認為“體育本土化的立足點是中國,中國是本土”[27]。此外,學者們在研究近代體育現(xiàn)代化和本土化時,多以國統(tǒng)區(qū)“非紅色體育”為對象,而把紅色體育這枚“星星之火”扔到一邊。因此,人們勢必會對“紅色體育屬于體育現(xiàn)代化”這一觀點產(chǎn)生質(zhì)疑。王文兵指出“作為一種文化的自我意識和各文化之間的相互意識,文化自覺充滿邏輯駁論與自我循環(huán)的性質(zhì)”,這種“身在文化中心忘卻自我文化”的事實比比皆是,就好比中國哲學家在研究西方哲學時把馬克思哲學扔到一邊,這種現(xiàn)象被稱為文化自覺的“燈下黑”現(xiàn)象?;谖溲b割據(jù)現(xiàn)實和中國體育文化整體性考慮,我們認為紅色體育和非紅色體育都是中國體育現(xiàn)代化的組成部分,但它們是有差異的,二者除“道”之不同,還體現(xiàn)在經(jīng)濟基礎(chǔ)的差異上,與“官僚資本”和“中心城市”相比,紅色體育產(chǎn)生在廣大農(nóng)村并以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的現(xiàn)代化探索,這也是紅色體育被染上鄉(xiāng)土氣息的原因。

    3 紅色體育文化的當代價值

    實現(xiàn)“自知之明”之后,還需要探求紅色體育的價值取向。學界對紅色體育價值做了大量研究,如劉顯、馬曉利等從思想啟蒙、人文關(guān)懷等角度闡述了紅色體育的思想啟示和未來方向[28]。按照現(xiàn)代文化傳播模因理論觀點,無論是體育器物還是體育精神,我們都能夠從中找出紅色體育的模因因子,當代體育就是紅色體育的變異與順應(yīng)。結(jié)合“道”“器”內(nèi)涵及紅色體育產(chǎn)生的時代局限性,嘗試對其價值進行探討。

    (1)對“道”和“器”的借鑒。一是“道”之借鑒,事實上,如今體育領(lǐng)域中的一切矛盾實質(zhì)上都是對紅色體育之“道”的揚棄和背叛,如粗放式發(fā)展模式、青少年體質(zhì)持續(xù)下降等問題??茖W的、大眾的和民族的發(fā)展方向至今不失其本色,仍具有時代價值,這一頂層設(shè)計對我國體育強國建設(shè)具有重要指導意義。二是“器”之借鑒,實現(xiàn)體育現(xiàn)代化是中國體育人孜孜以求的夢想,把國外體育文化引進來的同時,為擴大國際上的話語權(quán),還需要把本土體育文化輸出去,如何“走出去”,是走“削足適履”之路,還是堅持本土道路?早期革命者對西方器物吸收的理念和對傳統(tǒng)器物改造的思路值得當代人借鑒。

    (2)對“道”和“器”的批判??v觀中國整個體育現(xiàn)代化過程,紅色體育產(chǎn)生階段是現(xiàn)代化的“萌芽”階段。受當時科技水平低下、軍事割據(jù)及農(nóng)耕文化的制約,人們對體育的理解還未能上升到如今的高度,我們要以辯證思維對待紅色體育的“道”和“器”。例如,紅色體育之“道”具有軍國主義色彩,崇拜工具價值;紅色體育之“器”缺乏現(xiàn)代體育的標準體系和量化體系,混淆農(nóng)耕勞動、軍事訓練及大眾鍛煉等身體活動形式。

    4 結(jié)論

    (1)通過文獻綜述可知,學界對紅色體育文化的理解處于不自覺狀態(tài),表現(xiàn)為內(nèi)涵不清晰、外延不準確、研究方法不合理、實踐不作為、發(fā)展方向迷失、價值取向異化。

    (2)按照馬克思歷史辯證法和黑格爾形式邏輯法,厘清了紅色體育的內(nèi)涵及外延,廣義上是一個政治范疇,泛指一切無產(chǎn)階級體育文化,具有悠久的歷史和廣闊的空間;狹義上,是指中國近代紅色文化話語體系下,以西式體育本土化和傳統(tǒng)養(yǎng)生體育化為手段的體育實踐活動。外延是紅色體育器物文化、制度文化和精神文化。

    (3)對于紅色體育概念的理解,一要遵循歷史唯物觀,正確理解紅色符號蘊意,克服符號異化;二要正確理解紅色文化與體育現(xiàn)代化的關(guān)系,要理解本土化語境下的體育現(xiàn)代化。此外還要科學理性地認識紅色體育中非理性、非科學的部分,如崇拜工具價值及“勞體”不分等。

    (4)紅色體育當代價值體現(xiàn)在:其一,借鑒紅色體育之“道”,即科學的、大眾的和民族的體育發(fā)展方向;其二,借鑒紅色體育之“器”,在發(fā)展紅色體育文化時,一方面既要引進西方先進體育文化,另一方面要科學理性地改造自身文化,并力使本土文化“走出去”。

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    Recognition of“Red”Sports——From the Perspective of Cultural Awareness

    XU Zheng-xu
    (Department of Physical Education,Anhui Science and Technology University,Bengbu 233100,China)

    By method of literature,previous researches at home and abroad on red sport are reviewed in this article.It is proposed that the current development of red sports still lacks of cultural awareness,mainly as follows:unclear connotation,inaccurate extension a unitary research methods,disorientation,alienated value.According to Marx’s historical dialectics and Hegel’s formal logic,superordinate concept of red sports is clarified,the relationship between the“Dao”of red culture and the“Qi”of modernization is demonstrated,connotation of red sports is drawn:in the broad sense,it refers all proletarian sports culture within international red cultural circle;in the narrow sense,it refers to the sports practice activities under the Chinese red cultural discourse by the localization of western sports and traditional health preserving.The extension of red sports includes artifacts culture,institutional culture and spiritual culture.The value of red sports lies in“Dao”,“QI”two aspects,the former takes the scientific,national,and public sports direction;the latter prefers to draw on the experience of western sports artifacts?and transform our traditional artifacts.

    Cultural Awareness;red sports;connotation;extension;cultural values

    G80

    A

    1008-3596(2015)04-0028-06

    2015-04-17

    安徽省教育廳人文社科項目(SK2013B147)

    徐正旭(1983-),男,河南固始人,講師,碩士,研究方向為體育教學論與體育哲學。

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