吳戰(zhàn)洪
(四川省三臺縣第一中學(xué),四川三臺 621100)
《老子》第四十八章提出了“為學(xué)者日益,聞道者日損”[1]442的教學(xué)(世)主張,舊題為西漢時人河上公解其義曰:“學(xué)謂政教禮樂之學(xué)也。日益者,情欲文飾日以益多。道謂自然之道也。日損者,情欲文飾日以消損。”[2]186西漢嚴(yán)遵也執(zhí)此論,其詳曰:“是以作術(shù)治數(shù),集辭著文,載之篇籍,以教萬民。綱紀(jì)天地,經(jīng)緯陰陽,……鐘鼓琴瑟,間以竽笙,升降進退,飾象趨翔。禮儀三百,威儀三千,分舛并爭,興事舞文?!嬉詿o窮。是以天下背本去根,向末歸文,……忿爭相踰,力正任武,強者拘弱,眾者制寡。以亂代治,以非圖是?!且允ト?,釋仁去義,歸于大道,絕智廢教,求之于己。所言日微,所為日寡,消而滅之,日夜不止?!盵3]三國曹魏時人王弼簡之曰:“務(wù)欲進其所能,益其所習(xí)。務(wù)欲反虛無也。”[4]今之注老方家高明解曰:“‘為學(xué)’指鉆研學(xué)問,因年積月累,知識日益淵博。‘聞道’靠自我修養(yǎng),要求靜觀玄覽,虛靜無為,無知無欲,故以情欲自損,復(fù)返純樸?!盵1]54陳鼓應(yīng)也釋曰:“求學(xué)一天比一天增加[知見],求道一天比一天減少[情欲]。減少又減少,一直到‘無為’的境地?!盵5]國學(xué)大家任繼愈同解曰:“從事于學(xué)問,[知識]一天比一天增加,從事于‘道’,[知識]一天比一天增少?!盵6]
可見,古今有代表性之注老名家多將“聞道者日損”解為修習(xí)自然之道而日減私欲妄行;而對“為學(xué)者日益”,要么解為對“政教禮樂之學(xué)”研習(xí)日久而本性日偽、世道日亂,要么將其釋為對一般意義上的知識學(xué)問積久探究而識見益增。審其所解之顯著特征,即將“為學(xué)”與“聞道”內(nèi)涵作對立注解,勢同水火。然而,也有注家將二者內(nèi)涵調(diào)和統(tǒng)一而注解,如唐代的陸希聲解曰:“夫為學(xué)者博聞多識以通于理,故日益;為道者秉要執(zhí)本以簡于事,故日損。夫理明則事定,故學(xué)之日益實資道之日損也?!盵7]203觀其所注,陸希聲認(rèn)為“為學(xué)”、“聞道”即習(xí)修各種事理治術(shù)(當(dāng)包含所謂的“政教禮樂之學(xué)”),而“為學(xué)”益進非但不會造成世頹人偽,反有助于“秉要執(zhí)本以簡于事”,即認(rèn)為“為學(xué)”在根本上與“聞道”是統(tǒng)一的,其共同宗旨是更好地治理天下事務(wù)。陸希聲又曰:“夫濁于亂政,靜之可以徐清,故損之在漸,不可頓去,則損之又損之也;安于弊俗,動之可以徐生,故損之至乎無為,則能無不為矣?!盵7]203可見,陸希聲也認(rèn)為“聞道者日損”即乃恒勤修行自然無為之道,日益減損世道之欲弊禍亂,終令天下大治。亦有注家認(rèn)為“為學(xué)”即是“聞道”,如宋代李霖輯宋徽宗趙佶《御注》曰:“學(xué)以致其道,始乎為士,終乎為圣,日加益而道積于厥躬??鬃又^顏淵曰:‘吾見其進也?!碌勒邏欀Вㄖ鹤愿谋咀郑w,黜聰明,離形去智,而萬事銷忘,故曰損。”[8]303審趙佶所注,其認(rèn)為“為學(xué)”即是日益減損聰明智術(shù),終使精神脫離肉體羈絆的“聞道”過程。
上述紛紜諸類注說,孰是孰非呢?
諸方家對“聞道者日損”的注解是合乎老子之道論宗旨的,一如老子言:“摶氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄鑒,能毋疵乎?愛民治國,能毋以智乎?天門啟闔,能為雌乎?明白四達(dá),能毋以知乎?”[1]449“吾所以有大患者,為吾有身也;及吾無身,有何患?!盵1]449“人法地,地法天,天法道,道法自然。[1]451……可見,老子之道乃“自然之道”;老子認(rèn)為,在踐行大道的過程中,世人要葆有赤子之心,清心寡欲,忘卻利害得失,捐棄狹私巧智,剔除心靈雜質(zhì),方可達(dá)自然無為的境界。老子還說:“執(zhí)今之道,以御今之有,以知古始,是謂道紀(jì)?!盵1]450“古人之所教,亦我而教人。故強梁者不得其死,我將以為學(xué)父?!盵1]442這表明,老子之道通貫古今,其中有諸多如“強梁者不得其死”的歷史經(jīng)驗需要人們用心反思,并在實踐中加以克服,這當(dāng)然需要“聞道者日損”了,故前文古今諸家注解至當(dāng)。
細(xì)研《老子》,前文各方家對“為學(xué)者日益”所解則和學(xué)理相悖,與史實脫節(jié),與《老子》主旨不切。辨析如下:
1.《老子》教學(xué)(世)思想有相應(yīng)的學(xué)理淵源
《說文·教部》曰:“教,上所施,下所效也?!薄皩W(xué),覺悟也?!倍斡癫米ⅲ骸爸蛔?,所謂覺悟也?!队洝酚衷唬骸蹋缓笾?;知困然后能自強也;故曰:教學(xué)相長也?!倘酥^之學(xué)者,學(xué)所以自覺,下之效也;教人所以覺人,上之施也;故古統(tǒng)謂之學(xué)也。”[9]127可見,古之“教”義蘊涵于“學(xué)”,義旨為:上位者示范引導(dǎo)而開化民智(智育),堅強民志(德育);同時,施教者的心智德操也在施教過程中得到磨礪和豐富,變得明睿博厚;“教學(xué)”的核心目的是服務(wù)于教化天下,如《禮記·學(xué)記》曰:“玉不琢不成器,人不學(xué)不知道。是故古之王者建國君民,教學(xué)為先?!盵10]據(jù)見,古之“教學(xué)”迥異于今天通常意義上的知識傳習(xí),然其范疇則涵蓋了智育與德育兩大領(lǐng)域。故高明、陳鼓應(yīng)、任繼愈將“為學(xué)者日益”解為對一般性知識的研習(xí)日漸增進,就《老子》言論之學(xué)理背景看,實為不確。
2.《老子》教學(xué)(世)思想有特定的時代背景
唐代陸希聲在《道德真經(jīng)傳·序》中曰:“大道隱,世教衰,天下方大亂。當(dāng)是時,天必生圣人。圣人憂斯民之不底于治,而扶衰救亂之術(shù)作。周之末世,其幾矣。于是仲尼闡五代之文以扶其衰,老氏據(jù)三皇之質(zhì)以救其亂,其揆一也。蓋仲尼之術(shù)興于文,文以治情;老氏之術(shù)本于質(zhì),質(zhì)以復(fù)性?!盵7]183驗之《老子》文,老子對“道亡德失,上欲下亂”的世風(fēng)描述曰:“故大道廢,案有仁義。智慧出,案有大偽。六親不和,案有孝慈。邦家昏亂,案有貞臣?!盵1]450“人之饑也,以其取食稅之多也,是以饑。百姓之不治也,以其上有以為也,是以不治。民之輕死,以其求生之厚也,是以輕死?!盵1]447儒家道統(tǒng)已不能正君規(guī)世,老子便把救世的目光投向了真樸靈奧的大自然,倡言“人法地,地法天,天法道,道法自然”,[1]451創(chuàng)設(shè)了以“道法自然”為理論淵源及核心內(nèi)涵的教學(xué)(世)思想,主張法古圣先王而無為治天下,老子堅信,大道流行,天下自安,如其曰:“道恒無名,侯王若能守之,萬物將自化?;鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天地將自正。”[1]453因而,老子倡學(xué)之道當(dāng)為自然無為之道,期冀以此糾世之弊,故諸方家將其倡學(xué)內(nèi)涵解為一般性知識學(xué)問或“政教禮樂之學(xué)”,與世情及老子創(chuàng)道濟世情懷不契。
3.老子明確主張學(xué)習(xí)自然無為之道
老子將師法、踐行自然之道作為自己的修行要務(wù),如《老子》第五十三章說:“使我絜有知,行于大道,唯迤是畏?!盵1]443高明注曰:“《說文·手部》:‘絜,縣(懸)持也。’引申為持握或掌握。‘使我絜有知’,謂假使我掌握了知識?!备呙髯⒁跄顚O曰:“迤,邪也。言行于大道之中,唯懼其入于邪道也。”[1]80老子主張“道法自然”,其所貴知當(dāng)然為自然之道,在知、行自然之道的過程中,老子時刻對誤入“邪道”保持高度的警惕。
又如,《老子》第六十四章曰:“學(xué)不學(xué),而復(fù)眾人之所過,能輔萬物之自然,而弗敢為。”[1]445《韓非子·喻老》中用王壽焚書的故事對“學(xué)不學(xué),而復(fù)眾人之所過”進行了詮釋,其文曰:“王壽負(fù)書而行,見徐馮于周,涂(先慎曰:依《淮南》作‘徐’是也?!俊癁椤臁中谓`,后人又加土于其下耳。)馮曰:‘事者為也,為生于時,知者無常事。書者言也,言生于知,知者不藏書。今子何獨負(fù)之而行?’于是王壽因焚其書而舞之。故知者不以言談教,而慧者不以藏書篋,此世之所過也,而王壽復(fù)之,是學(xué)不學(xué)也。故曰:‘學(xué)不學(xué),復(fù)歸眾人之所過也?!盵11]165審韓非所注,王壽經(jīng)徐馮點化,決然焚書,由一個崇尚智術(shù)負(fù)書求學(xué)的儒家智者轉(zhuǎn)變?yōu)椤安灰匝哉劷獭?、“不以藏書篋”的道家智慧之士,由惑俗尚智開始修習(xí)俗眾所“不學(xué)”之自然無為之道,“是學(xué)不學(xué)也”;再則,“復(fù)”于《老子》中指事物向其對立面轉(zhuǎn)化之歷程或狀態(tài),如第十九章:“絕仁棄義,民復(fù)孝慈?!盵1]450第二十八章:“恒德不離,復(fù)歸于嬰兒。”[1]452第五十二章:“既知其子,復(fù)守其母,沒身不殆?!盵1]443第五十八章:“正復(fù)為奇,善復(fù)為妖,人之迷也,其日固久矣?!盵1]444事物于對立轉(zhuǎn)化中發(fā)展演化是《老子》之極重要之“道”理,其論述頗多,如第二章:“天下皆知美之為美,惡已;皆知善,斯不善矣。有無之相生也,難易之相成也,長短之相形也,高下之相盈也,音聲之相和也,先后之相隨,恒也。”[1]448第三十六章:“將欲翕之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲去之,必固舉之;將欲奪之,必固予之;是謂微明?!盵1]453喜好“言談教”、“藏書篋”而崇智妄為乃“世之所過也”,王壽當(dāng)初亦居此迷途,后經(jīng)徐馮點化而迷途知返,焚書學(xué)道,是謂“復(fù)歸眾人之所過也”。據(jù)韓非所注,“學(xué)不學(xué),而復(fù)眾人之所過”,本義乃為捐棄詐偽智術(shù)而習(xí)尚自然無為,所解甚合“道法自然”、“返璞歸真”之《老子》主旨。
再聯(lián)系前文對古之“教學(xué)”本義及老子創(chuàng)道救世之相關(guān)背景的分析,“學(xué)不學(xué),而復(fù)眾人之所過,能輔萬物之自然,而弗敢為”,其宗旨應(yīng)作如下理解:治世者應(yīng)主動修道,躬身垂范,引導(dǎo)、感化世人復(fù)歸自然本真,由違道妄為轉(zhuǎn)變?yōu)樽匀粺o為,由行止失據(jù)復(fù)歸為道法自然。老子痛心疾首于時下君王民人縱欲妄為的無道現(xiàn)實,如其曰:“若何萬乘之王,而以身輕于天下,輕則失本,躁則失君?!盵1]451“不言之教,無為之益,天下希能及之矣?!盵1]442“大道甚夷,民甚好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文采,帶利劍,猒飲食,資財有馀。是謂盜竽,非道也哉?!盵1]443“吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有宗,事有君。夫唯無知也,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以圣人被褐而褱玉?!盵1]446由上述征引可見,當(dāng)下世人所“不(欲)學(xué)”,實指涉老子所倡導(dǎo)的“自然無為之道”;正緣于世人不學(xué)自然無為之道而縱欲妄為,才會鑄下大過,致天下萬物悖其自然本性,治世者才需要“欲”其所“不欲”,“學(xué)”其所“不學(xué)”,在治世過程中“弗敢為”(不悖道妄為),最終“復(fù)眾人之所過”,“輔萬物之自然”。
鑒于上述論證,老子主張:教化天下之圣治者應(yīng)當(dāng)勤學(xué)自然之道,以其糾民之過,復(fù)民善性,開化民智,正定萬物。這與老子“道恒無名,樸雖小,而天下弗敢臣。侯王若能守之,萬物將自賓”[1]453之以道救世的社會理想是一致的,也契合于老子“反也者,道之動也”[1]442之道義。
4.恒漸修習(xí)自然之道,令之助益于身、家、鄉(xiāng)、國、天下之和諧、穩(wěn)定、長治久安的理念,《老子》中多有論述:
如:“上士聞道,勤能行之”;[1]441“圣人恒無心,以百姓之心為心”;[1]441“修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之鄉(xiāng),其德乃長。修之國,其德乃豐。修之天下,其德乃博”;[1]443“眾人皆有以,我獨頑似俚。我欲獨異于人,而貴食母”;[1]450……即是說,無論俗士還是圣人,要修成大道,助力修身理民,無不要持恒力行。一則,道生萬物經(jīng)過了“生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之”[1]443的曲折過程,世人若真正體悟其“生而弗有也,為而弗恃也,長而弗宰也”[1]443之“玄德”,定要經(jīng)歷漫長的修習(xí)過程。其間,老子告誡人們要“知不知,尚矣;不知知,病矣”,[1]446即要多關(guān)注未知的世界,不要不懂裝懂;更要戒除惰性貪欲,持之以恒,如老子說:“民之從事也,恒于幾成而敗之,故慎終若始,則無敗事矣?!盵1]445其次,自然無為大道內(nèi)涵極豐,唯有日習(xí)月修,方可得其真諦:例如,宇宙生成論:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”[1]442治國理政論:“是以圣人居無為之事,行不言之教?!盵1]448用兵治軍論:“以正治邦,以奇用兵,以無事取天下。”[1]444修身養(yǎng)德論:“名與身孰親?身與貨孰多?……故知足不辱,知止不殆,可以長久?!盵1]442教育教學(xué)論:“古人之所教,亦我而教人。故強梁者不得其死,我將以為學(xué)父?!盵1]442“是以圣人居無為之事,行不言之教?!盵1]448……還有,老子重細(xì)末,尚持恒,如其曰:“圖難乎其易也,為大乎其細(xì)也。天下之難作于易,天下之大作于細(xì),是以圣人終不為大,故能成其大?!盵1]445據(jù)知,“為學(xué)者日益”本義當(dāng)是老子教化世人勤漸修道,身心達(dá)自然,智德配天地。
5.老子認(rèn)為,“政教禮樂之學(xué)”根本上衍生于“道”,不認(rèn)為其必然會導(dǎo)致人偽世衰,并非盲目絕對地全盤反對“政教禮樂之學(xué)”
從整體上講,老子倡導(dǎo)無為而治,抵制服務(wù)于統(tǒng)治者縱欲貪爭而實施的“政教禮樂之學(xué)”;老子認(rèn)為,社會之所以動亂,乃“以其上有以為也”,“以其求生之厚也”,[1]441即緣于統(tǒng)治者縱欲妄為,貪得無厭,在此德行主導(dǎo)下,對內(nèi)“其政察察”,[1]444獨斷專行,“夫代司殺者殺”;[1]447對外“以兵強于天下”,“師之所居,楚棘生之”。[1]452正因為統(tǒng)治者拋棄了自然真樸之德而熾欲膨脹,悖離了圣人無為之道而濫用禮制、妄施政教,憤激之下,老子主張“絕圣棄智”、“絕仁棄義”,[1]450他曾堅決地說:“絕學(xué)無憂?!盵1]450因為,“政教禮樂之學(xué)”一旦用于縱欲圖私,必會導(dǎo)致“夫天下多忌諱,而民彌貧。民多利器而邦家滋昬。人多智巧,而奇物滋起。法物滋彰,而盜賊多有”[1]444的社會弊端。故而,老子所言絕棄仁智之說,并不是其絕然反斥仁智的鐵證,實乃“過直矯枉”之論,一如宋代李霖在《道德真經(jīng)取善集·序》中言:“老氏當(dāng)商之際,憫其世道衰微,由乎文弊,于是思復(fù)太古之純,載暢玄風(fēng),以激其流俗,至于輕蔑仁義,屏斥禮學(xué),蓋非過直無以矯枉?!盵8]215正是認(rèn)識到仁義禮智易為私欲物利劫持濫用,故老子主張以道規(guī)制之,如其曰:“絕圣棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復(fù)孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。此三言也,以為文未足,故令之有所屬。見素抱樸,少私寡欲?!盵1]450即是說,“圣治”、“仁義”、“巧利”易為君人文飾濫用,故當(dāng)絕棄其弊而令之復(fù)歸于大道而“見素抱樸,少私寡欲”。文句間以道規(guī)制仁義禮智運作則可使“民利百倍”、“民復(fù)孝慈”、“盜賊無有”之義甚明,而非絕然反斥仁義禮智;其“少私寡欲”之謂,也表明老子對合乎道義之“私”、“欲”持認(rèn)同態(tài)度。同時,老子也明言,“政教禮樂之學(xué)”也有合乎道旨的內(nèi)涵。眾所周知,儒家力倡“政教禮樂之學(xué)”,首推仁德,然《老子》第三十八章曰:“上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也?!盵1]441高明注曰:“思想不為無為而思慮的自然無為,也即老子所講的‘無為而無以為’,如此才能真正達(dá)到虛境,則謂‘上德’?!盵1]4可見,老子認(rèn)為,作為“政教禮樂之學(xué)”的“上德”、“上仁”也是具備“自然無為”之道質(zhì)的,以之治世,也可收“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我欲不欲而民自樸”[1]444之功,當(dāng)不會令世人“情欲文飾日以益多”。老子還認(rèn)為“上義為之而有以為也”,[1]441并說:“故天之道,利而不害;人之道,為而弗爭?!盵1]446據(jù)知,老子主張人道法自然天道善生利物之大德而積極有為,不縱欲強爭;作為“政教禮樂之學(xué)”的“上義”貴主動作為,其德已配天道,若法天道“利而不害”之德而為,當(dāng)不會致使人偽世頹。
又如,《老子》論述治民之策曰:“恒使民無知無欲也,使夫智不敢,弗為而已,則無不治矣。”[1]448高明解曰:“《老子》原意謂常使一般人民無知,無欲,常使少數(shù)知者不敢、不為,如是則清靜自化,而無不治?!盵1]238竊認(rèn)為其說不確,如前述,老子不絕對反智術(shù)之習(xí)用,所斥乃縱欲圖私而濫用之舉;老子對天下民人、智者乃至統(tǒng)治者有著共同的道德要求,即其曰:“見素抱樸,少私寡欲。”[1]450故高明注:謂老子本意為“常使一般人民無知,無欲,常使少數(shù)知者不敢、不為”,與《老》旨甚為不協(xié)。蓋《老子》中“無”之本義,不可簡單解為“沒有”,在物質(zhì)空間意義上講,“無”指與萬物自然并存而助成其功用的虛空物態(tài),如老子言:“卅輻同一轂,當(dāng)其無,有車之用也。埏埴為器,當(dāng)其無,有埴器之用也。鑿戶牖,當(dāng)其無,有室之用也。故有之以為利,無之以為用?!盵1]449老子此處所言“無”,絕非空無一物之意,而指車轂、器皿、戶室自然成具之虛空物態(tài),正是這種虛無物態(tài),成就了車轂、器皿、戶室的功用之利;又如老子曰:“一者,其上不皦,其下不昧,繩繩不可名也,復(fù)歸于無物?!盵1]449高明注引成玄英《疏》解此“無物”之境曰:“繩繩,運動之貌也。言道運轉(zhuǎn)天地,陶鑄生靈,而視聽莫尋,故不可名也。復(fù)歸者,還源也。無物者,妙本也。夫應(yīng)機降跡,即可見可聞;復(fù)本歸根,即無名無相;故言復(fù)歸于無物也。”[1]286-287據(jù)見,老子言之“無物”之境實有物質(zhì)在“繩繩”運作,“無物”絕非“沒有任何物質(zhì)”之意,而是老子對大道初創(chuàng)之際恍惚茫昧、自律自營物態(tài)的形上臆悟,老子將其命名為混同之“一”。于行為觀念層面上講,“無”指道法自然而制私控欲,無悖物理,無妄舉動的處世哲學(xué),如老子曰:“吾所以有大患者,為吾有身也;及吾無身,有何患?!盵1]449此處“無身”,斷不當(dāng)解為“沒有身體”,“無”乃自然無為之簡稱,老子本義乃謂以自然無為之德規(guī)治身心,進而消災(zāi)遠(yuǎn)禍;再如老子言“無為”,不是說什么事都不干,而是指要因循萬物自然本性,不因私利物欲而費精竭神,縱欲妄為,一如《韓非子·解老》注曰:“所以貴無為無思為虛者,謂其意無所制也?!撜咧疅o為也,不以無為為有常,不以無為為有常則虛,虛則德盛,德盛之謂上德?!盵11]131審韓非注,其將“無為”等同為“虛”,解讀為“其意無所制也”,即為一種不為私利物欲拘滯的行事態(tài)度,具此行事態(tài)度之人乃“上德”之士;又如河上公在《老子道德經(jīng)河上公章句·無為》中詮“無為”之治術(shù)曰:“天道惡煩濁,人心惡多欲。器,物也。人乃天下之神物也。神物好安靜,不可以有為治。以有為治之,則敗其質(zhì)樸?!盵2]118可見,河上公將“無為”理解為順清靜寡欲之天道人心以施政御民的治世方略,亦為一種行事哲學(xué)。同理,知“無知,無欲”非言絕對地不持有知識、欲望,而是說要以自然無為之道規(guī)制“知”與“欲”,老子本義是說,若治世者修行自然無為之道以化民,庶民便能“無”其知、欲(以自然無為之道調(diào)控智、欲)。換言之,民雖有智,然能遵道行事而不縱欲妄為,則天下自然而然得以大治;眾所周知,儒學(xué)乃世之“顯學(xué)”,其所創(chuàng)“政教禮樂之學(xué)”當(dāng)為智者主學(xué)之業(yè),世人修習(xí)之而增智添術(shù),若依道施行而不妄作,則于世道人心并無傷害,老子當(dāng)不反斥。再如,老子在論述“小國寡民”的治國理念時說:“使有十百人之器而毋用,使民重死而遠(yuǎn)徙。”[1]446即是說,以無為而治之道治國,可令“才堪十人百人之長者(高明注)”[1]151不因圖私欲而濫行妄動,可令民人安土重遷而不輕易流轉(zhuǎn)以致社會動蕩;可見,老子不絕對排斥“有十百人之器”之英豪,所反對實為其對才器的濫用;如前述,“有十百人之器”之豪杰所學(xué)固當(dāng)包含“政教禮樂之學(xué)”,若依道治國,豪杰不妄為,“政教禮樂之學(xué)”當(dāng)不會導(dǎo)致人心日偽、世道益亂。類似不絕對反智禁欲的表述《老子》多有,如:“不上賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民不亂。”[1]448對賢能智慧、“難得之貨”,老子僅言“不上(尚)”、“不貴”,而不言棄絕,其認(rèn)同合道智、貨之義明矣;“天長地久,天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以圣人退其身而身先,外其身而身存。不以其無私與,故能成其私?!盵1]448-449老子于此明言贊賞圣人以自然無為之道成其私,換言之,老子認(rèn)同以自然之道成全合理欲求;“貴富而驕,自遺咎也。功遂身退,天之道也?!盵1]449老子于此僅言若不法天道“功遂身退”之德“貴富而驕”,則會招災(zāi)引禍,并非絕斥富貴,其以道規(guī)富之義顯矣;“愛民治國,能毋以智乎?天門啟闔,能為雌乎?明白四達(dá),能毋以知乎?生之畜之,生而弗有,長而弗宰也,是謂玄德。”[1]449老子于此言法天道自然無為、為而不爭之德求知、行事、治民,并非絕對反斥俗世智術(shù),只是主張對一般智術(shù)可以存而不用,提倡順萬物之情而無為治之,而這正是老子道家之智術(shù),一如《史記·太史公自序》中司馬遷引其父司馬談?wù)摿抑佳栽唬骸暗兰沂谷司駥R?,動合無形,贍足萬物。其為術(shù)也,因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時遷移,應(yīng)物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易操,事少而功多?!盵12]
據(jù)上分析,老子認(rèn)為,“政教禮樂之學(xué)”是可以具備自然無為之道質(zhì)的,是能夠在自然之道的規(guī)制下被“無害化”習(xí)用的;之所以這樣說,是因為老子認(rèn)為“道者萬物之主也”[1]445,“政教禮樂之學(xué)”正是“道”所衍生,為道主宰,這可在老子之道運動變化特征的理論范疇內(nèi)得以闡明。老子曾言:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄也,而亂之首也?!盵1]441《說文·手部》:“失,縱也。”段玉裁注:“縱者,緩也。一曰舍也,在手而逸去為失?!盵9]604據(jù)段玉裁注“失”之古義,可推知:德、仁、義、禮均為在道之“手”而“逸去”之物,則其皆為道之固有內(nèi)涵之義明矣。先對此論作學(xué)理關(guān)系方面的分析——老子在論及道之特征、名號及運作方式時說:“有物混成,先天地生。寂呵寥呵,獨立而不改,可以為天地母。吾未知其名,字之曰道。吾強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰返。”[1]451作為“萬物之主”的大道逐“遠(yuǎn)”而“逝”地不息運動,并在運動中創(chuàng)生萬物,如老子曰:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”[1]442在社會禮法規(guī)則方面,即依次衍生出作為“政教禮樂之學(xué)”的“德”、“仁”、“義”、“禮”,所謂“失道而后德”云云,則是對“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”之“同源衍生、逐次減損”層階關(guān)系的形上概括;再從現(xiàn)實內(nèi)涵層面剖析——“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄也,而亂之首也”,這句話是老子從道德品質(zhì)演化的視角總結(jié)世道發(fā)展特征,老子貴自然真樸,倡“道法自然”,大道創(chuàng)生之際“幽呵冥呵,中有情呵。其情甚真,其中有信”[1]451之真純玄奧之境,是老子崇貴之質(zhì)樸自然道德的清水活源;此后,人類道德清源因時流變,利欲摻雜,真樸日損(“失道”、“失德”、“失仁”、“失義”),依次遞變?yōu)椤暗隆?、“仁”、“義”、“禮”四種道德形態(tài),義如高明注曰:“德、仁、義三者,雖相遞次,然皆發(fā)之于內(nèi),守忠而篤信。夫禮者,形之于外,飾非而行偽。故曰禮行德喪仁義失。則質(zhì)殘文貴,本廢末興,詐偽日盛,邪慝爭生,因而謂為‘亂之首’?!盵1]6老子也對不同道德形態(tài)的社會狀況作了闡發(fā),如其曰:“太上,下知有之。其次,親譽之。其次,畏之。其下,侮之。”[1]450其要義如高明注曰:“按老子將治世分作四個等級,……‘太上’以降,人君以仁義治世,下民得以親譽之,即第十八章云‘大道廢有仁義’,故言‘其次’也。再降,仁義不足以為治,則繼之以刑罰,下民畏之,此之謂再次也。又降,刑罰不足以為治,加之以詐偽,下民侮之,此之謂最下也?!盵1]307而所謂的“太上,下知有之”之世,即為最接近大道之世態(tài),一如高明注引蔣錫昌云:“謂最好之世,下民僅知有一君之名目而已。意謂過此以外,即無所知也。蓋老子之意,以為至德之世,無事無為,清靜自化。君民之間,除僅相知以外,毫不發(fā)生其他關(guān)系?!盵1]306綜合上述分析來看,“政教禮樂之學(xué)”乃主宰萬物之“道”自然流變的結(jié)果。
另一方面,大道在遠(yuǎn)逝而動的過程中要適時而“返”(“遠(yuǎn)曰返”)。老子發(fā)現(xiàn):“物壯即老,謂之不道,不道早已”;[1]444自然萬物為避免盛極而衰的成長劫難,則通過“歸根復(fù)命”的方式重獲生機,如其曰:“夫物云云,各復(fù)歸于其根。歸根曰靜,靜,是謂復(fù)命。復(fù)命常也,知常明也;不知常妄,妄作,兇?!盵1]450如老子就列舉了道所衍生之“禮”在實際運作過程中因失道悖德致“物壯即老”,進而引發(fā)了“妄作”之舉及“兇”險惡果,如其曰:“上禮為之而莫之應(yīng)也,則攘臂而扔之。”“夫禮者,忠信之薄也,而亂之首也。”[1]441這實際上是說,施禮教之統(tǒng)治者悖離了“道法自然”、“無為而治”的“道”理,縱欲圖私,苛政壓榨,民怨憤起,終致忠信澆漓,禮反成世亂之首禍。于是,老子倡言“反也者,道之動也”,[1]442主張在習(xí)用“政教禮樂之學(xué)”的諸多方面力倡“道法自然”,返璞歸真,推行無為而治。聲樂方面,老子心儀的聲樂乃“大音希聲”,[1]441義如河上公注曰:“大音猶雷霆,待時而動,喻當(dāng)愛氣希言也?!盵2]165在老子看來,上善之聲樂,當(dāng)若雷霆,震于九霄,因時而發(fā),無為而成;君人制樂發(fā)聲以教民,也當(dāng)?shù)婪ㄗ匀?,因人情性,不勞神自作,奪譽自營。在現(xiàn)實層面上,老子對私心制作、聒躁惑世之聲樂于人心質(zhì)樸的破壞作用極度反感,如他不無夸張地說:“五音使人之耳聾。”[1]449警惕與厭惡之情溢于言表。治民方面,如:“天地不仁,以萬物為芻狗,圣人不仁,以百姓為芻狗?!盵1]448這是勸誡統(tǒng)治者法天地?zé)o私無妄而均善萬物之德,施圣人不判親疏而公濟天下之仁;施政方面,如:“天下皆知美之為美,惡已;皆知善,斯不善矣。有無之相生也,難易之相成也,長短之相形也,高下之相盈也,音聲之相和也,先后之相隨,恒也。是以圣人居無為之事,行不言之教?!盵1]448這是諄勸有土有國者體察自然物界皆對立而生的規(guī)律,告誡君王莫因己私欲偏好而輕起對立紛爭,當(dāng)師法圣人無為而治;爭勝方面,如:“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝也,以其無以易之也。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫弗知也,而莫能行也。”[1]447這是啟迪君人參法水之柔弱勝剛之德性,造就可以避免“物壯即老”發(fā)展悲劇的新型強大制勝模式;創(chuàng)守方面,如:“天長地久,天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以圣人退其身而身先,外其身而身存。不以其無私與,故能成其私?!盵1]448-449這是勸諭統(tǒng)治者要用心感天地不自私自為而收長久之功的自然圣德,師法圣人謙卑處下而私功自成的有道方略而創(chuàng)功守成……可見,老子主張,統(tǒng)治者在實施“政教禮樂之學(xué)”過程中當(dāng)迷途知“返”,道法自然而為“政教禮樂之學(xué)”注入圣人無為之治的新鮮血液;如此,則可一掃“政教禮樂之學(xué)”為私欲劫持濫用之弊,而盡收“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我欲不欲而民自樸”[1]444之奇功;換言之,治世者若能適時皈安自然之道,社會自然能夠無為而治,再現(xiàn)生機活力,一如老子言:“濁而靜之徐清,安以動之徐生?!盵1]450
再者,老子認(rèn)為道不僅衍生德、仁、義、禮,而且統(tǒng)領(lǐng)它們共同育成萬物。《老子》概論萬物生成過程曰:“道生之而德畜之,物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德?!盵1]443義如高明曰:“其所由生者道也,所畜者德也,所形者物也,所成者器也。”[1]70即是說,萬物在生成的過程中,既要道生德畜,也要有“物”、“器”相助來“形”、“成”之;此處之“物”、“器”乃老子形而上之哲學(xué)概括術(shù)語,牽及現(xiàn)實內(nèi)涵,理當(dāng)包括“政教禮樂之學(xué)”,如老子曾說:“柔弱勝強,魚不可脫于淵,邦利器不可以示人?!盵1]453“邦利器”即指包含“政教禮樂之學(xué)”在內(nèi)的國家治理方略及施用,如高明注曰:“圣君之勢猶魚之淵,失勢則困,魚脫淵則死,故圣君守道無為必須重勢。重勢之道在于利器,賞罰者乃君之利器也。賞罰明則利器堅,臣民服;臣民服,則君權(quán)固;君權(quán)固則令行而禁止,圣君可虛靜無為垂拱而治?!盵1]420然而,老子卻僅說“萬物尊道而貴德”,而不蒙恩承謝于“物”、“器”,道統(tǒng)領(lǐng)“德”、“物”、“器”而生發(fā)育成萬物之義明矣,老子更簡之曰:“道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之?!盵1]443高明引蔣錫昌曰:“《文選》謝靈運《初去郡·注》引《倉頡篇》:‘亭,定也?!稄V雅·釋詁》:‘毒,安也?!ぶ局?,猶云定之安之也?!备呙髯⒃唬骸啊L’、‘育’而謂體魂,‘亭’、‘毒’而謂品質(zhì),‘養(yǎng)’、‘覆’則謂全其性命耳。”[1]73可見,“畜之”為“德畜之”之省,“長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之”乃“物形之而器成之”之義,老子統(tǒng)稱于“道”,實為昭彰道、德、仁、義、禮同源衍生、由道主導(dǎo)而協(xié)力濟世育物之“道”義,韓非在其《解老》篇中對此有生動深刻的闡述,其曰:“道有積而德有功,德者道之功。功有實而實有光,仁者德之光。光有澤而澤有事,義者仁之事也。事有禮而禮有文,禮者義之文也。”[11]133
綜上,從大道的運動方式以及在育成萬物過程中的主導(dǎo)作用之角度分析《老》文,“政教禮樂之學(xué)”是大道內(nèi)涵的自然衍生物,習(xí)用“政教禮樂之學(xué)”可謂即是修行自然無為之道,在《老子》道法自然、返璞歸真則可無為而治的邏輯范疇內(nèi),沒有必然性的害處可言,河上公、嚴(yán)遵解“為學(xué)者日益”為世人修習(xí)“政教禮樂之學(xué)”而致樸散世亂,其說與《老》文本質(zhì)相脫節(jié),實為不當(dāng)。陸希聲認(rèn)為“為學(xué)”為博識萬物之理,其內(nèi)涵包括“政教禮樂之學(xué)”,在“理明則事定”的治世宗旨上與“聞道”相諧統(tǒng)而與世無所害,其說與《老》旨不悖,然陸希聲對“為學(xué)”之內(nèi)涵為大道生發(fā)規(guī)制的特質(zhì)未加詳審。宋徽宗趙佶雖認(rèn)為“為學(xué)”即是“聞道”,但其“成士成圣”的詮解,彰顯其所主張之“聞道”內(nèi)涵仍不出“政教禮樂之學(xué)”的言筌,雖其認(rèn)為修道的最高境界即是精神徹底擺脫智識與物質(zhì)的束縛合乎道家義旨(嚴(yán)格來說契合莊子道旨,其注言“墮支(肢)體,黜聰明,離形去智”出自《莊子·大宗師》,闡發(fā)的是莊子的“坐忘”思想),然對老子以自然無為之道規(guī)智制欲以濟世的道論內(nèi)涵未加審悟。
6.諸方家所解與修習(xí)自然之道,實施無為而治之章義不契
《老子》第四十八章曰:“為學(xué)者日益,聞道者日損。損之又損,以至于無為,無為而無以為。取天下也,恒無事,及其有事也,不足以取天下?!盵1]442本章共三句話,分三個層次闡發(fā)修習(xí)自然之道,實施無為之治的主張:第一句為第一層,開宗明義;第二句為第二層,進一步闡明修習(xí)自然之道應(yīng)當(dāng)日益減損私欲,以達(dá)清靜無私不縱欲妄為的生命至境;第三句為第三層,對比闡述以自然無為之德治天下的“道”理??梢姡菊潞诵膬?nèi)涵是:勤修自然無為之道學(xué)、德行,進而以自然無為之道治天下。河上公、嚴(yán)遵認(rèn)為“為學(xué)者日益”意為修習(xí)政教禮樂之學(xué)而使真樸日泯、世道益亂,作為章節(jié)開宗明義之句,與章義明顯不類,實為不當(dāng);退而言之,河上公、嚴(yán)遵所解雖可與“聞道者日損”在意義上形成對比,反襯修道無為之雅正;然如前文所析,老子明言當(dāng)勤修自然無為之道,且從根本上講,老子認(rèn)為“政教禮樂之學(xué)”衍生于法自然之道,并非必然導(dǎo)致人偽世頹,河上公、嚴(yán)遵所解顯與《老》文大義相抵牾,故將“為學(xué)者日益”解為“修習(xí)自然之道當(dāng)日有所漸”,方為至當(dāng)。王弼、高明、陳鼓應(yīng)、任繼愈釋“為學(xué)者日益”為對一般知識藝能的研修日益增進,與章義大為不符,甚失精準(zhǔn)。
從學(xué)理淵源、時代背景、文本實際、章義內(nèi)涵諸方面辨析,老子所力倡的學(xué)習(xí)內(nèi)容當(dāng)為服務(wù)于教世糾弊之用的自然無為之道;故而,將“為學(xué)者日益”解為對政教禮樂之學(xué)的修習(xí)令人日益詐偽,或?qū)⑵浣鉃閷σ话阋饬x上知識學(xué)問的研修日漸增進,此類解讀均為不確。“為學(xué)者日益,聞道者日損”,本義當(dāng)為:學(xué)習(xí)自然之道,應(yīng)當(dāng)日有所漸地修行;涵養(yǎng)無為之德,應(yīng)當(dāng)持之以恒地減欲。這句話彰顯了老子德智并重的教學(xué)(世)思想。呂思勉研究認(rèn)為:“《老子》全書,皆稱頌女權(quán);可見其學(xué)必始于殷以前。托諸黃帝,固未必可信。然據(jù)《禮記·祭法》,嚴(yán)父配天,實始于禹;則夏時男權(quán)已盛,老子之學(xué),必始五帝時矣。蓋舊有此說,口耳相傳,至老子乃誦出其文也?!盵13]據(jù)知,德智并重的教學(xué)思想在我國源遠(yuǎn)流長,老子集大成而光大之。從繼承與發(fā)展的意義上講,“為學(xué)者日益,聞道者日損”,可謂是老子為我們創(chuàng)設(shè)的教學(xué)之“自然之道”。想想現(xiàn)實重智輕德的“異化”教學(xué),我們確實要“道法自然”、“返璞歸真”了!
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