由“氣格”到“氣韻”：宋代詩(shī)學(xué)尚“氣”的兩種范式

李 明

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 文學(xué)研究所，北京100732）

宋代詩(shī)學(xué)有一種突出的審美傾向，即追求一種至大至剛之“氣”。這種審美傾向的形成與宋代尚“氣”的士風(fēng)有關(guān)。晚唐五代戰(zhàn)亂頻仍，武人專權(quán)，士人不再以道自任而多“枉道而從勢(shì)”，明哲保身，熱衷于對(duì)名利的追逐和對(duì)花間酒色的沉溺。宋初七十年，士風(fēng)未能一時(shí)改善，依然“論卑而氣弱”。范仲淹、歐陽(yáng)修等慶歷士人復(fù)興儒學(xué)，振發(fā)士風(fēng)，由此奠定了宋代士人崇尚氣節(jié)的人格面貌。如蘇軾言：“士以氣為主?！保?］（P348）（《李太白碑陰記》）李綱云：“士大夫所養(yǎng)以氣為主?！保?］（《與梅和勝侍郎書》）副島一郎據(jù)“中央研究院”漢籍電子文獻(xiàn)、瀚典全文檢索系統(tǒng)的檢索結(jié)果降序排列為，《宋史》35例，《金史》10例，《明史》10例，《新唐書》8例，《元史》8例，《后漢書》5例，《舊唐書》3例，《魏書》、《北齊書》、《舊五代史》、《遼史》2例，《三國(guó)志》、《晉書》、《梁書》、《陳書》1例，《史記》、《漢書》、《宋書》、《南齊書》、《周書》、《隋書》、《新五代史》無(wú)。筆者據(jù)《中國(guó)基本古籍庫(kù)》復(fù)核檢索，結(jié)果基本相同?！端问贰分小吧袣狻钡挠美哌_(dá)35例，遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于二十四史中的其他正史?！端问贰ぶ伊x傳》概言整個(gè)宋代尚“氣”之士風(fēng)謂：“士大夫忠義之氣至于五季變化殆盡。宋之初興，范質(zhì)王溥猶有余憾，況其他哉。藝祖首褒韓通，次表衛(wèi)融，足示意向。厥后西北疆場(chǎng)之臣，勇于死敵，往往無(wú)懼。真仁之世，田錫、王禹偁、范仲淹、歐陽(yáng)修、唐介諸賢以直言讜論倡于朝，于是中外搢紳知以名節(jié)相高，廉恥相尚，盡去五季之陋矣。故靖康之變，志士投袂起而勤王，臨難不屈，所在有之。及宋之亡，忠節(jié)相望，班班可書?？镏陛o翼之功，蓋非一日之積也?！保?］（P13149）這種尚“氣”士風(fēng)投影在詩(shī)學(xué)中，使得崇尚剛健之“氣”成為宋代詩(shī)學(xué)的理想風(fēng)格之一。但兩宋不同時(shí)期的政治形勢(shì)不同，士人心態(tài)也自不同，因而詩(shī)學(xué)中尚“氣”之風(fēng)格也有所演變，這種演變也體現(xiàn)在藝術(shù)形式上。

一

宋初慶歷年間起，范仲淹、歐陽(yáng)修等人興起了恢復(fù)儒學(xué)、重振士風(fēng)的全面革新。蘇軾在《六一居士集敘》中描述了宋初士風(fēng)的轉(zhuǎn)變：“宋興七十余年，民不知兵，富而敎之，至天圣景佑極矣，而斯文終有愧于古。士亦因陋守舊，論卑而氣弱。自歐陽(yáng)子出，天下?tīng)?zhēng)自濯磨，以通經(jīng)學(xué)古為高，以救時(shí)行道為賢，以犯顏納諫為忠。長(zhǎng)育成就，至嘉佑末，號(hào)稱多士，歐陽(yáng)子之功為多。”［1］（P316）雖然尚“氣”之士風(fēng)在之前的柳開(kāi)等人身上已有體現(xiàn)，但歐陽(yáng)修的影響無(wú)疑是很大的，當(dāng)時(shí)士人尚“氣”的人格風(fēng)貌也影響到了古文運(yùn)動(dòng)的風(fēng)格轉(zhuǎn)變。

這個(gè)時(shí)期的詩(shī)學(xué)同樣相對(duì)晚唐五代以來(lái)的衰靡面貌而發(fā)生了新變，即崇尚一種雄健豪邁之“氣格”。石延年、蘇舜欽等人成為此時(shí)期的詩(shī)壇偶像，受到與之交游的很多著名士人的推崇。如范仲淹《祭石學(xué)士文》：“曼卿之詩(shī)，氣雄而奇，大愛(ài)杜甫，獨(dú)能嗣之?！保?］石介更將石延年之詩(shī)、歐陽(yáng)修之文、杜默之歌合稱為“三豪”：“近世作者，石曼卿之詩(shī)，歐陽(yáng)永叔之文辭，杜師雄之歌篇，豪于一代矣?！保?］（P205）（《三豪詩(shī)送杜默師雄并序》）關(guān)于石曼卿之詩(shī)，則在《石曼卿詩(shī)集序》中評(píng)論道：“而曼卿之詩(shī)又特震奇秀發(fā)，蓋能取古之所未至，托諷物象之表，警時(shí)動(dòng)眾，未嘗徒設(shè)。雖能文者累數(shù)千百言，不能卒其義。獨(dú)以勁語(yǔ)蟠泊會(huì)而終于篇，而復(fù)氣橫意舉，飄出章句之外。學(xué)者不可尋其屏閾而依倚之。其詩(shī)之豪者與？”［5］（P206）歐陽(yáng)修也特別推重其詩(shī)，多次在 詩(shī) 文中稱賞其人其詩(shī)的雄豪之“氣”，如《石曼卿墓表》：“曼卿少以氣自豪?！薄捌錇槲恼聞沤?，稱其意氣?！保?］（P665）又如《哭石曼卿》詩(shī)云：“嗟我識(shí)君晚，君時(shí)猶壯夫。信哉天下奇，落落不可拘。軒昂懼驚俗，自隱酒之徒。一飲不計(jì)斗，傾河竭昆墟。作詩(shī)幾百篇，錦組聯(lián)瓊琚。時(shí)時(shí)出險(xiǎn)語(yǔ)，意外研精粗。”［6］（P27）蘇舜欽同樣以雄豪的氣格為眾人所欣賞。如歐陽(yáng)修《水谷夜行寄子美圣俞》：“子美氣尤雄，萬(wàn)竅號(hào)一噫。有時(shí)肆顛狂醉，墨灑霶霈譬如千里馬，巳發(fā)不可殺。盈前盡珠璣，一一難柬汰?！薄疤K豪以氣轢，舉世徒驚駭?！保?］（P45）韓維《答蘇子美見(jiàn)寄》：“得君別后詩(shī)，滿紙字騰驟。汪洋莫知極，精密不可耨。峻嚴(yán)山岳停，奔放江海漏?！保?］（P5106）當(dāng)然還有引領(lǐng)一代潮流的歐陽(yáng)修，他的古文被石介稱為“三豪”之一，而他的詩(shī)也呈現(xiàn)出同樣的審美追求，如葉夢(mèng)得在《石林詩(shī)話》所說(shuō)：“歐陽(yáng)文忠公始矯昆體，專以氣格為主?！保?］（P407）這些詩(shī)人代表了北宋前中葉的詩(shī)學(xué)審美風(fēng)尚，當(dāng)時(shí)的很多詩(shī)人都追求這種雄豪的氣格。如：

辱公詩(shī)答極愛(ài)重，氣骨雄健凌風(fēng)騷。［7］（P3983）（韓 琦《謝并帥王仲儀端明惠葡萄酒》）

詩(shī)力健能支倒岳，詞源涌可截奔江。［7］（P6987）（強(qiáng) 至《依韻和公濟(jì)寄仲靈禪老》）

文章氣力終豪健，四韻詩(shī)來(lái)倚馬還。［7］（P10521）（彭汝礪《又和治居許昌詩(shī)·其一》）

子墨文章豪氣在，登臨懷古一含情。［7］（P12845）（晁補(bǔ)之《敘舊感懷呈提刑毅父并再和六首·其三》）

“豪”、“雄”、“健”等風(fēng)格范疇都屬于陽(yáng)剛之壯美一類，顯然是有相通之處的。如《蔡寬夫詩(shī)話》：“退之詩(shī)豪健雄放?！保?］（P393）張表臣《珊瑚鉤詩(shī)話》：“以格力雅健雄豪者勝。”［8］（P455）都是將三者連用。而這些范疇共通之內(nèi)在實(shí)質(zhì)則在于“氣”。如歐陽(yáng)修《水谷夜行寄子美圣俞》詩(shī)稱贊蘇舜欽詩(shī)云：“子美氣尤雄，萬(wàn)竅號(hào)一噫?！薄疤K豪以氣轢，舉世徒驚駭。”契嵩《山游唱和詩(shī)集敘》：“公濟(jì)之詩(shī)贍，沖晦之詩(shī)典，如老麗雅健，則其氣格相高焉。”［10］（P534）可見(jiàn)雄豪、豪健、雄健等風(fēng)格都是宋代詩(shī)學(xué)尚陽(yáng)剛之“氣”之表現(xiàn)。這種聯(lián)系從《二十四詩(shī)品》的《雄渾》、《勁健》和《豪放》三品中亦可看出。如《雄渾》云：“大用外腓，真體內(nèi)充。反虛入渾。積健為雄。具備萬(wàn)物，橫絕太空?；幕挠驮?，寥寥長(zhǎng)風(fēng)。”［11］（P3）所謂“反虛入渾”、“寥寥長(zhǎng)風(fēng)”即是對(duì)氣之本體和氣之運(yùn)行的形容。又如《勁健》云：“行神如空，行氣如虹。巫峽千尋，走云連風(fēng)。飲真茹強(qiáng)，蓄素守中。喻彼行健，是謂存雄。”［11］（P16）《豪放》云：“觀花匪禁，吞吐大荒。由道返氣，處得以狂。”［11］（P23）可見(jiàn)“豪”、“雄”、“健”等風(fēng)格范疇之相通于“氣”。這種尚“氣格”的詩(shī)風(fēng)追求一種如虹的氣勢(shì)和力度，正是當(dāng)時(shí)士人以天下自任的昂揚(yáng)士風(fēng)之表現(xiàn)。

這種詩(shī)風(fēng)在詩(shī)歌的藝術(shù)形式上往往表現(xiàn)為一氣直下而不飾修辭。如上文引歐陽(yáng)修《水谷夜行寄子美圣俞》詩(shī)中所描述蘇舜欽的創(chuàng)作狀態(tài)：“有時(shí)肆顛狂，醉墨灑霶霈。譬如千里馬，巳發(fā)不可殺。盈前盡珠璣，一一難柬汰?！痹谶@種即興的創(chuàng)作狀態(tài)中，詩(shī)歌的構(gòu)思和表達(dá)一氣呵成，無(wú)暇顧及修飾。歐陽(yáng)修的詩(shī)也是如此，并且影響到了學(xué)歐詩(shī)之人，如葉夢(mèng)得在《石林詩(shī)話》中所說(shuō)：“歐陽(yáng)文忠公始矯昆體，專以氣格為主。故其詩(shī)多平易疏暢，律詩(shī)意所到處，雖語(yǔ)有不倫，亦不復(fù)問(wèn)。而學(xué)之者往往遂失于快直，傾囷倒廩，無(wú)復(fù)余地。”［8］（P407）蘇軾的詩(shī)風(fēng)也受到類似的評(píng)價(jià)。如朱熹所說(shuō)：“蘇才豪，然一滾說(shuō)盡，無(wú)余意。”［12］（P3324）張耒的詩(shī)也典型地具有這種特點(diǎn)，如晁補(bǔ)之《題文潛詩(shī)冊(cè)后》所評(píng)價(jià)的：“君詩(shī)容易不著意，忽似春風(fēng)開(kāi)百花?！保?］（P12862）朱熹亦云：“張文潛詩(shī)只一筆寫去，重意重字皆不問(wèn)，然好處亦是絕好?！薄皬埼臐撛?shī)有好底多，但頗率爾，多重用字?！保?2］（P3330）李廌詩(shī)云：“文章放行多氣焰，筆畫把捉無(wú)精神。愿得神王如六通，日寫萬(wàn)卷酬青春?！保?］（P13608）（《對(duì)春二首·其二》）又如黃裳詩(shī)云：“平生氣直易言語(yǔ)，不解聱牙斲詩(shī)句?！保?］（P11013）（《惇禮兵部久不作詩(shī)偶成數(shù)韻奉戲》）均是夫子自道。還有很多詩(shī)人也有同樣的詩(shī)風(fēng)，這從一些著名詩(shī)人的酬和之作中可以看出。同時(shí)，這些詩(shī)也表現(xiàn)出了詩(shī)人自己的審美追求。如蘇舜欽《奉酬公素學(xué)士見(jiàn)招之作》：“君方酒酣亦思我，奔墨紙上為長(zhǎng)謠?！L(zhǎng)川奔渾走一氣，巨鎮(zhèn)截嶭上赤霄。又如陰云載雷電，光怪迸漏不可包?！保?］（P3912）又如鄭獬《還汪正夫山陽(yáng)小集》：“爛光直欲紙上飛，長(zhǎng)篇短篇傾珠璣。題說(shuō)論序及賦詩(shī)，篇雖不同皆有歸。要之孔子韓退之，留詩(shī)旬 日不 知疲?！保?］（P6840）《酬余補(bǔ) 之 見(jiàn)寄》：“試招紙筆恣揮掃，縱橫噴薄不可遮。我疑君心如春風(fēng)，呵吐草樹皆成花。忽然驚爆險(xiǎn)絕句，旱天霹靂雷霆車?！保?］（P6845）其中“我疑君 心如 春風(fēng)，呵吐草樹 皆 成花”正與晁補(bǔ)之形容張耒詩(shī)風(fēng)的“忽似春風(fēng)開(kāi)百花”同一胎骨。又如強(qiáng)至詩(shī)云：“文章直吐元化胚，天樸豈須施斧藻。長(zhǎng)篇下筆縱立成，一字未曾傷草草。辭源奔注吞眾人，有似驚潮沒(méi)孤島?！保?］（P6918）（《前日以詩(shī)贈(zèng)賈麟進(jìn)士繼蒙和答而楊蟠從事亦隨次元韻鄙思不休輒復(fù)自和二篇》）《贈(zèng)徐君強(qiáng)》：“日于篇章遣孤憤，袖出巨軸為我開(kāi)。密行細(xì)書幾千字，一一紙上皆瓊瑰。渾然天成有警句，直若 未剖元?dú)馀?。”?］（P6921）《近承楊子 遣 垂和池上短篇愛(ài)而有贈(zèng)且攄子懷》：“楊子文格少已遒，自闗以西鮮此流。逸興一發(fā)不言休，詩(shī)吟千篇酒百甌?！薄肮P落紙上不暫留，詩(shī)珍 玉案書銀 鉤?！保?］（P6927）總之 可以看出，這種不加修飾的雄健豪放之尚“氣”詩(shī)風(fēng)已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)的普遍審美追求。劉克莊曾如是總結(jié)宋代詩(shī)風(fēng)：“元佑后詩(shī)人迭起，一種則波瀾富而句律疏，一種則煅煉精而情性遠(yuǎn)。要之不出蘇黃二體而已?！保?］（P8372）“波瀾富而句律疏”準(zhǔn)確地形容了這一派詩(shī)人的風(fēng)格。

北宋前中期詩(shī)學(xué)上的這種雄豪之“氣格”，也體現(xiàn)在詩(shī)學(xué)典范的樹立和選擇上。首先從這種詩(shī)風(fēng)的形成來(lái)看，韓愈詩(shī)風(fēng)和詩(shī)學(xué)理論的影響是很大的。從北宋天圣年間起，從儒學(xué)領(lǐng)域到古文運(yùn)動(dòng)，再到詩(shī)學(xué)，韓愈的影響是普遍的。正如錢鐘書先生在《談藝錄》中所說(shuō)：“韓昌黎之在北宋，可謂千秋萬(wàn)歲，名不寂寞矣。”［13］（P158）梁昆在《宋詩(shī)派別論》中認(rèn)為 在北 宋仁宗天圣至神宗熙寧約四十余年間存在一種以韓愈為宗的“古文詩(shī)體”，如穆修、石延年、余靖、石介、梅堯臣、蘇舜欽、歐陽(yáng)修等人皆包括在內(nèi)?？梢?jiàn)，上述石延年、蘇舜欽等人是皆以韓愈為詩(shī)歌典范的。以歐陽(yáng)修為例，張戒即云：“歐陽(yáng)公詩(shī)學(xué)退之?！保?4］（P451）（《歲寒堂 詩(shī) 話》）嚴(yán)羽也說(shuō)：“國(guó)初之詩(shī)，尚沿襲唐人，歐陽(yáng)公學(xué)韓退之古詩(shī)?！保?5］（P26）（《滄浪詩(shī)話》）韓愈除了在理論上主張“氣盛言宜”，他的詩(shī)風(fēng)也是追求這種如長(zhǎng)江大河般的氣勢(shì)，如張戒所論：“退之詩(shī)大抵才氣有余，故能擒能縱，顛倒崛奇，無(wú)施不可。放之則如長(zhǎng)江大河，瀾翻洶涌，滾滾不窮。收之則藏形匿影，乍出乍沒(méi)，姿態(tài)橫生。變怪百出，可喜可愕，可畏可服 也?！保?4］（P458）（《歲 寒 堂詩(shī)話》）這些詩(shī)人的這種詩(shī)風(fēng)正是受到了韓愈詩(shī)論和詩(shī)風(fēng)的影響。除了韓愈，李白也因?yàn)槠湓?shī)的豪逸之氣，受到當(dāng)時(shí)人的尊崇，如曾鞏《代人祭李白文》：“子之文章，杰立人上。地辟天開(kāi)，云蒸雨降。播產(chǎn)萬(wàn)物，瑋麗瑰奇。大巧自然，人力何施。又如長(zhǎng)河，浩浩奔放。萬(wàn)里一瀉，末勢(shì)猶壯。大騁厥辭，至扵如此。意氣飄然，發(fā)楊儔偉?！保?］（P357）徐積《李太白雜言》：“玉虹不死蟠胸中，然后吐出光焰萬(wàn)丈凌虛空?！薄班稻輾夂物h飄，枉教謫下青云霄?！保?］（P480）當(dāng)時(shí)的詩(shī)人郭祥正即以酷肖李白而得名，甚至史傳其母夢(mèng)李白而生，梅堯臣見(jiàn)之嘆曰：“天才如此，真太白 后 身 也！”［3］（P13123）其 詩(shī) 如：“吐氣直虹霓，落筆淬金鐵。詞源河漢翻，俯視堤防決。文章貴天成，追琢譏竄竊。”［7］（P9019）也 是 這種雄豪之 風(fēng) 格，可 以略見(jiàn)一斑。

二

如上所述，北宋前中葉的士人以尚雄豪之“氣”為人格范式。但北宋中后期以后，士人風(fēng)貌不再以一味地雄豪外放為美，而是以深沉內(nèi)斂之氣象為高。這種變化和黨爭(zhēng)的傾軋和政治革新的陷入低潮有關(guān)，詩(shī)學(xué)的審美傾向也受到政治變動(dòng)之影響。蘇軾等人的因詩(shī)取禍應(yīng)對(duì)黃庭堅(jiān)有所觸動(dòng)，因而其謂：“東坡文章妙天下，其短處在好罵，慎勿襲其 軌 也。”［16］（P473）（《荅 洪駒父書三首》）他認(rèn)為：“詩(shī)者人之情性也，非強(qiáng)諫爭(zhēng)于廷，怨忿詬于道，怒鄰罵坐之為也。其人忠信篤敬，抱道而居，與時(shí)乖逢，遇物悲喜，同床而不察，并世而不聞，情之所不能堪，因發(fā)于呻吟調(diào)笑之聲，胸次釋然，而聞?wù)咭嘤兴鶆衩?。比律呂而可歌，列干羽而可舞，是?shī)之美也。其發(fā)為訕謗侵陵，引頸以承戈，披襟而受矢，以快一朝之忿者，人皆以為詩(shī)之禍，是失詩(shī)之旨，非詩(shī)之過(guò)也?！保?6］（P666）（《書王知載朐山雜詠后》）正如周裕 鍇 先生所說(shuō)：“（到了北宋后期，）詩(shī)人便普遍將豪放外發(fā)之氣收斂為含蓄深沉之致，所謂‘潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)’，發(fā)揚(yáng)感激的政治呼號(hào)逐漸為優(yōu)游不迫的人生情調(diào)所替代?！保?7］（P291）相應(yīng)地，詩(shī)學(xué)審美追求上呈現(xiàn)出由尚雄健豪邁之“氣格”到重深沉內(nèi)斂之“氣韻”的轉(zhuǎn)變，這也是一種“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”。

這種轉(zhuǎn)變體現(xiàn)在詩(shī)學(xué)典范的轉(zhuǎn)換上。前期所崇拜的雄豪尚“氣”之典型詩(shī)人如韓愈、李白等不再具有典范地位。如蘇軾比較柳詩(shī)和韓詩(shī)：“柳子厚詩(shī)在陶淵明下，韋蘇州上。退之豪放奇險(xiǎn)則過(guò)之，而溫麗靖深則不及也。所貴乎枯淡者，謂其外枯而中膏，似淡而實(shí)美，淵明、子厚之流也。若中邊皆枯淡，亦何足道?！保?］（P2109）（《評(píng)韓柳詩(shī)》）認(rèn)為韓愈的豪放奇 險(xiǎn) 不 及柳宗元之溫麗靖深。蔡居厚評(píng)韓愈詩(shī)：“退之詩(shī)豪健雄放，自成一家，世特恨其深婉不足?！保?］（P393）（《蔡寬夫詩(shī)話》）又如葉夢(mèng)得：“韓退之筆力最為杰出，然每苦意與語(yǔ)俱盡?！保?］（P432）對(duì)于 韓愈以文為詩(shī)的做法，也出現(xiàn)了爭(zhēng)議，《臨漢隱居詩(shī)話》載沈括語(yǔ)曰：“韓退之詩(shī)乃押韻之文耳，雖健美富贍，而格不近詩(shī)?！保?］（P323）對(duì)于李白的豪放，王安石也認(rèn)為：“豪放飄逸，人固莫及，然其格止于此而已，不知變也。”［18］歐陽(yáng)修“以氣格為詩(shī)”所引領(lǐng)的時(shí)代詩(shī)風(fēng)被認(rèn)為在語(yǔ)言修辭上過(guò)于直露，如上引《石林詩(shī)話》所說(shuō)：“歐陽(yáng)文忠公始矯昆體，專以氣格為主。故其詩(shī)多平易疏暢，律詩(shī)意所到處，雖語(yǔ)有不倫，亦不復(fù)問(wèn)。而學(xué)之者往往遂失于快直，傾囷倒廩，無(wú)復(fù)余地。”［8］（P407）又如魏泰《臨漢隱居詩(shī)話》：“傾年嘗與王荊公評(píng)詩(shī)，予謂：凡為詩(shī)，當(dāng)使挹之而源不窮，咀之而味愈長(zhǎng)。至如永叔之詩(shī)，才力敏邁，句亦清健，但恨其少余味爾?！保?］（P323）蘇軾的詩(shī)風(fēng)也受到同樣的批評(píng)，如吳可說(shuō)：“東坡詩(shī)不無(wú)精粗，當(dāng)汰之?！保?4］（P336）又如上文引朱熹云：“蘇詩(shī)豪，然一滾說(shuō)盡，無(wú)余意。”［12］（P3324）宋人不再欣賞這種外放的豪健，而是欣賞像杜甫那樣將忠義之氣深藏不露者。宋人對(duì)崇拜杜甫的理由是多方面的，有杜甫在人格上的忠義，有詩(shī)藝上的集大成，而在風(fēng)格上不像韓李等人那樣直露外放而相對(duì)沉郁，也是其中的一個(gè)原因。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話·詩(shī)評(píng)》云：“太白不能為子美之沉郁?！保?5］（P168）關(guān)于“沉郁”，陳廷焯在《白雨齋詞話》中的解釋很到位：“所謂沉郁者，意在筆先，神余言外，寫怨夫思婦之懷，寓孽子孤臣之感。凡交情之冷淡，身世之飄零，皆可于一草一木發(fā)之。而發(fā)之又必若隱若現(xiàn)，欲露不露，反復(fù)纏綿，終不須一語(yǔ)道破，匪獨(dú)體格之高，亦見(jiàn)性情之厚?！保?9］即將感情內(nèi)蘊(yùn)之“韻”。當(dāng)然最受推崇的是陶淵明，陶詩(shī)也成為宋代詩(shī)學(xué)尚“韻”所標(biāo)舉之典型。蘇軾云：“吾于詩(shī)人無(wú)所甚好，獨(dú)好淵明之詩(shī)。淵明作詩(shī)不多，然其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫過(guò)也。”［20］（蘇轍《子瞻和陶淵明詩(shī)集引》）“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”從此成為對(duì)陶詩(shī)的經(jīng)典評(píng)價(jià)。

范溫在《潛溪詩(shī)眼》中著名的論“韻”的一段即是將蘇軾的這個(gè)評(píng)價(jià)作為對(duì)“韻”之解釋：“唯陶彭澤體兼眾妙，不露鋒芒，故曰：質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴，初若散緩不收，反復(fù)觀之，乃得其奇處。夫綺而腴，與其奇處，韻之所從生；行乎質(zhì)與癯而又若散緩不收者，韻于是乎成。是以古今詩(shī)人，唯淵明最高，所謂出于有余者如此?！保?］（P372）范溫的命題是：“有余意之謂韻。”他認(rèn)為“韻”的內(nèi)涵有幾個(gè)層次，首先是具備各種風(fēng)格而不露，所謂“備眾善而自韜晦”：“且以文章言之，有巧麗，有雄偉，有奇，有巧，有典，有富，有深，有穩(wěn)，有清，有古。有此一者，則可以立于世而成名矣。然而一不備焉，不足以為韻；眾善皆備而露才用長(zhǎng)，亦不足以為韻。必也備眾善而自韜晦，行于簡(jiǎn)易閑澹之中，而有深遠(yuǎn)無(wú)窮之味，觀于世俗，若出尋常?！保?］（P372）第二層的內(nèi)涵是某一種風(fēng)格的內(nèi)斂不露：“其次一長(zhǎng)有余，亦足以為韻。故巧麗者發(fā)之于平澹，奇?zhèn)ビ杏嗾咝兄诤?jiǎn)易，如此之類是也。”［9］（P372）但不論是哪個(gè)層次的內(nèi)涵，都在于于簡(jiǎn)易平淡之中涵深遠(yuǎn)之味。因此如蘇舜欽等人“發(fā)于外”之豪放被認(rèn)為是“不足”而非“有余”，也即無(wú)“韻”，范溫引用蘇軾的評(píng)論云：“坡之言曰：蘇子美兄弟大俊，非有余，乃不足，使果有余，則將收藏于內(nèi)，必不如是盡發(fā)于外也。又曰：美而病韻如某人，勁而病韻如某人?！保?］（P372）他的“韻”論正是承接蘇軾、黃庭堅(jiān)等人之論的。黃庭堅(jiān)論詩(shī)文書畫均重“韻”，如曰：“凡書畫當(dāng)觀韻。……此與文章同一關(guān)紐?！保?6］（P729）（《題摩燕郭尚父圖》）又如：“若論韻勝，則右軍、大令之門，誰(shuí)不服膺？”［16］（P759）（《書徐浩題經(jīng)后》）“故人物雖有佳處，而行布無(wú)韻，此畫之沉疴也?！保?6］（P729）（《題明皇真妃圖》）蘇、黃、范之“韻”實(shí)代表了其時(shí)代的審美思潮。如蘇門弟子李廌云：“文章之無(wú)韻，譬之壯夫，其軀干枵然，骨強(qiáng)氣盛，而神色昏瞢，言動(dòng)凡濁，則庸俗鄙人而已?！保?1］（《答趙士舞德茂宣義論宏詞書》）“骨強(qiáng)氣盛，而神色昏瞢”正是蘇軾所說(shuō)的“勁而病韻”。魏泰也主張“情貴隱”，反對(duì)“盛氣直述”：“詩(shī)者述事以寄情，事貴顯，情貴隱，及乎感會(huì)于心，則情見(jiàn)于詞，詞所以如人深也。如將盛氣直述，更無(wú)余味，則感人也淺，烏能使其不知手舞足蹈；又況厚人倫，美教化，動(dòng)天地，感鬼神乎？”［8］（P322）（《臨漢隱居詩(shī)話》）所謂“余味”即范溫所謂“有余意之謂韻”。陳善總結(jié)道：“文章以氣韻為主。氣韻不足，雖有辭藻，要非佳作也。乍讀淵明詩(shī)，頗似枯淡，久久有味。東坡晚年酷好之，謂李杜不及也。此無(wú)他，韻勝而已?！保?］（P5553）（《捫虱新話》）也是欣賞陶淵明“頗似枯淡，久久有味”之“韻”。姜夔也認(rèn)為：“語(yǔ)貴含蓄。東坡云言有盡而意無(wú)窮者，天下之至言也。山谷尤謹(jǐn)于此。清廟之瑟，一唱三嘆，遠(yuǎn)矣哉。后之學(xué)詩(shī)者可不務(wù)乎？若句中無(wú)余字，篇中無(wú)長(zhǎng)語(yǔ)，非善之善者也；句中 有 余 味，篇 中 有 余 意，善 之 善 者 也?！保?］（P681）（《白石道人詩(shī)說(shuō)》）尚“韻”是一種審美理想，也體現(xiàn)在詩(shī)學(xué)實(shí)踐上，王安石晚年詩(shī)風(fēng)的轉(zhuǎn)變很典型地反映了這種審美的轉(zhuǎn)向，《石林詩(shī)話》載：“王荊公少以意氣自許，故詩(shī)語(yǔ)惟其所向，不復(fù)更為涵蓄。如……晚年始盡深婉不迫之趣?！保?］（P419）“深婉不迫”即一種含蓄不露之韻致。這種詩(shī)學(xué)審美和實(shí)踐中的尚“韻”正是士人深沉內(nèi)斂之人格的投射，如范溫所云：“然所謂有余之韻，豈獨(dú)文章哉！自圣賢出處、古人功業(yè)，皆如是矣。”［9］（P372）

三

前文所引陳善曰“文章以氣韻為主”，又曰“韻勝而已”，可論之處在于其指出了“韻”即“氣韻”。也就是說(shuō)，“韻”是將“氣”內(nèi)蘊(yùn)于平淡的形式中，因不同于“枯淡”。以作為“韻”之典型的陶詩(shī)來(lái)說(shuō)，如朱熹所論，也是平淡中蘊(yùn)豪放：“陶淵明詩(shī)人皆說(shuō)是平淡。據(jù)某看，他自豪放，但豪放得來(lái)不覺(jué)耳。”［12］（P3325）又如吳之振在《宋詩(shī)鈔》中認(rèn)為王安石晚年“深婉不迫”之詩(shī)風(fēng)乃是“悲壯即寓于閑淡之中”［22］）。因此宋代詩(shī)學(xué)所說(shuō)的“氣韻”正在于將豪放之“氣格”收斂潛藏，但并沒(méi)有將“氣”消泯而變?yōu)殚履舅阑?。以尚“韻”的黃庭堅(jiān)等人來(lái)說(shuō)，其所反對(duì)的只是“怒鄰罵坐”式的直露形式，而其人格內(nèi)核也是以尚氣節(jié)為主，如山谷所謂“忠信篤敬，抱道而居”。黃庭堅(jiān)論“不俗”即“視其平居無(wú)異于俗人，臨大節(jié)而不可奪”［16］（P1562）（《書嵇叔夜詩(shī)與侄榎》），正是范溫所論有余之“韻”的人格體現(xiàn)。山谷其人正是如此。史載其作為史官秉筆直書遭構(gòu)陷而能“直辭以對(duì)”，反復(fù)遷謫而“泊然不以遷謫介意”［3］（P13110），均是其人格之體現(xiàn)。故惠洪《山谷老人贊》贊之曰：“蓋九州以醉眼，而其氣如神?！保?］（P2474）江西派很多其他詩(shī)人也是如此。如陳師道不穿趙挺之所贈(zèng)之衣而寒以死：“與趙挺之友婿，素惡其人。適預(yù)郊祀行禮，寒甚，衣無(wú)綿，妻就假于挺之家。問(wèn)所從得，卻去，不肯服，遂以寒疾死?！保?］（P13116）徐俯呼作兒皇帝的張邦昌“昌奴”：“買婢，名昌奴，遇客至，即呼前驅(qū)使之。”［3］（P11540）他們只是將“氣”內(nèi)斂，而非消解。周裕鍇先生所論極好：“蘇、黃、范之‘韻’，是一種沉靜篤實(shí)而又真力彌滿的人文境界，簡(jiǎn)淡的外表下包孕著深厚的人文精神——學(xué)養(yǎng)識(shí)見(jiàn)、出處大節(jié)，它是主體人格生命的內(nèi)斂，是一種‘有我之境’，而非主體 人 格 生命消解的‘無(wú)我之境’?！保?7］（P303）因此宋人所說(shuō)的“氣韻”和明清王士禎等人所說(shuō)偏于空靈之“神韻”自有不同。

這種內(nèi)蘊(yùn)之“氣”即體現(xiàn)在精深的修辭鍛煉中。如前所說(shuō)，學(xué)韓詩(shī)人以及歐蘇等人的雄豪之氣表現(xiàn)在波瀾闊大的氣勢(shì)中，對(duì)于字句章法的修辭相對(duì)疏忽，而黃庭堅(jiān)和江西派詩(shī)人的剛健之“氣”則正體現(xiàn)在精深的修辭鍛煉中。他們認(rèn)為：“詩(shī)以意為主。又須篇中煉句，句中煉字，乃得工耳?！保?］（P455）包括煉字、煉句及煉意等幾個(gè)層面。黃庭堅(jiān)詩(shī)被魏泰評(píng)之為“一二奇字，綴葺成詩(shī)”［8］（P327）（《臨漢隱居詩(shī)話》），其實(shí)正在于用奇字來(lái)表現(xiàn)一種人格上的不俗之健氣。正如方東樹所說(shuō)：“山谷以驚創(chuàng)為奇才，其神兀傲，其 氣 崛奇?！保?3］（P313）羅 大經(jīng)云：“詩(shī)要用健字撐拄”［5］（P7671）（《鶴林玉露》甲 編卷六《詩(shī)用字》），如吳可論杜詩(shī)“白鷗沒(méi)浩蕩，萬(wàn)里誰(shuí)能馴”一句云：“‘沒(méi)’字若作‘波’字，則失一篇之意。如鷗之出沒(méi)萬(wàn)里，浩 蕩而 去，其氣可知?！保?4］（P334）“沒(méi)”字 正是句中之眼，具有一種動(dòng)態(tài)的生命感，也就是“氣”?；莺閯t認(rèn)為：“句法欲老健有英氣，當(dāng)間用方俗言為妙。如奇男子行人群中，自然有潁脫不可 干之韻?！保?］（P2444）（《冷齋夜話》）煉句亦然。首先如句律上的拗折。黃庭堅(jiān)和江西后人對(duì)拗律的愛(ài)，也正是一種氣格和力度之形式體現(xiàn)，如黃庭堅(jiān)所云：“寧律不諧，不使句弱?！保?6］（P665）（《題意可詩(shī)后》）健氣也體現(xiàn)在 對(duì) 偶藝術(shù)上，吳可云：“凡詩(shī)切對(duì)求工必氣弱，寧對(duì)不工，不可使氣弱。”［14］（P331）力圖超越那種爛熟的對(duì)偶格式，而以“不工”的對(duì)句達(dá)到一種陌生化的張力，帶來(lái)一種宏拔之氣。又如惠洪欣賞蘇軾用以大對(duì)小的對(duì)句展現(xiàn)出一種秀杰之氣：“荊公曰……乃不若東坡征意特奇，如曰‘見(jiàn)說(shuō)騎鯨游汗漫，亦曾捫虱話辛酸’。又曰‘蠶市風(fēng)光思故國(guó)，馬行燈火記當(dāng)年’。又曰‘龍?bào)J萬(wàn)斛不敢過(guò)，漁舟一葉從掀舞’。以鯨為虱對(duì)，以龍?bào)J為漁舟對(duì)，小大氣焰之不等，其意若玩世，謂之秀杰之氣，終不可沒(méi)者此類是也。”［5］（P2443）晚唐五代詩(shī)被宋人評(píng)價(jià)為“氣格卑下”的一個(gè)原因就是句法的爛熟和平庸，江西詩(shī)人的突破正在于以一種陌生化的效應(yīng)打破這種“穩(wěn)順”，帶來(lái)一種健氣。如吳可評(píng)論老杜詩(shī)時(shí)所說(shuō)：“老杜句語(yǔ)穩(wěn)順而奇特。至唐末人雖穩(wěn)順，而奇特處甚少，蓋有衰陋之氣。今人才平穩(wěn)，則多壓塌矣?！保?4］（P330）素以不論是聲律還是對(duì)偶，他們力求在句法上達(dá)到一種宏拔之氣，如蔡絳所說(shuō)：“大抵屑屑較量，屬句平勻，不免氣骨寒局。殊不知詩(shī)家要當(dāng)有情致，抑揚(yáng)高下，使氣宏撥?！保?］（P7504）宋人的煉意也在于出之以健“氣”?！恫虒挿蛟?shī)話》云：“語(yǔ)工而意不足，格力必弱?！保?］（P385）正是說(shuō)煉意對(duì)詩(shī)句氣格力量之作用。如陳善《捫虱新話》中煉意的兩例：“予嘗與林邦翰論詩(shī)及‘四雨’字句，邦翰云：‘“梨花一枝春帶雨”，句雖佳，不免有脂粉氣，不似‘珠簾暮卷西山雨’，多好豪杰！’”［5］（P5561）又：“陶淵明詩(shī)‘采菊東籬下……’采菊之際，無(wú)意于山，而境與意會(huì)，此淵明之得意處也。而老杜亦曰：‘夜闌接軟語(yǔ)，落月如金盆?！钀?ài)其意度不減淵明，而語(yǔ)句雄健過(guò)之?！保?］（P5577）從章法上來(lái)看，江西詩(shī)派的詩(shī)在氣脈上轉(zhuǎn)折陡急，如清人方東樹所論：“山谷之妙，起無(wú)端，接無(wú)端，大筆如椽，轉(zhuǎn)折如龍虎。掃棄一切，獨(dú)提精要之語(yǔ)，每每承接處，中亙?nèi)f里，不相聯(lián)屬，非尋常意計(jì)所及?！保?3］（P314）和北宋學(xué)韓詩(shī)人那種一氣直下的風(fēng)格也正相反。如徐積認(rèn)為：“文字須渾成而不斷緒，滔滔如江河，斯為極妙?！保?］（P478）從文體選擇上看，學(xué)韓詩(shī)人以古體詩(shī)為主，動(dòng)輒三五十句以求氣勢(shì)，而黃庭堅(jiān)認(rèn)為：“吟詩(shī)不必務(wù)多，但意盡可也。古人或四句兩句，便成一首。今人作詩(shī)徒用三十五十韻，子細(xì)觀之，皆虛語(yǔ)矣?！保?6］（P1684）（《論作詩(shī)文》）因此江西詩(shī)人主要以錘煉精工的近體律詩(shī)為主。從字句到章法，江西詩(shī)派樹立了和歐蘇等豪放詩(shī)風(fēng)不同的瘦硬風(fēng)格，這種瘦硬之中的剛健之“氣”正是他們深沉之中所蘊(yùn)藏的尚“氣”人格之表現(xiàn)。

如上所論，宋代尚“氣”之詩(shī)學(xué)可以分為兩種范式，前人多以蘇、黃并論，作為其代表。如吳可云：“東坡豪，山谷奇?！保?4］（P339）又如朱 熹云：“蘇才豪，然一滾說(shuō)盡，無(wú)余意；黃費(fèi)安排。”［12］（P3324）正如劉克莊總結(jié)的：“元佑后詩(shī)人迭起，一種則波瀾富而句律疏，一種則煅煉精而情性遠(yuǎn)。要之不出蘇黃二體而已?！保?］（P8372）批判宋詩(shī)的人也多以蘇黃作為其代表。所以“蘇黃二體”實(shí)代表了尚宋代詩(shī)學(xué)的兩種類型。而這兩種范式均以尚“氣”為本，只是有外放與內(nèi)斂之差異。前者是以雄健豪邁之“氣格”為旨趣，以江河傾瀉般的如虹氣勢(shì)為美，不假修飾而容易失之于粗疏；后者則以內(nèi)斂之“氣韻”為主，將不屈之“氣”蟠結(jié)于瘦硬的句律形式中。但無(wú)論何者，均是宋代士人崇尚剛大挺立之士風(fēng)的體現(xiàn)，展現(xiàn)了宋詩(shī)不同于唐詩(shī)的特色。

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［19］（清）陳廷焯.白雨齋詞話［M］.北京：人民文學(xué)出版社，1959.19.

［20］（宋）蘇轍.欒城集［M］.曾棗莊，馬德富校點(diǎn).上海：上海古籍出版社，1987.1402.

［21］（宋）李廌.濟(jì)南集（影印文淵閣四庫(kù)全書本第1115冊(cè)）［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986.816.

［22］（清）吳之振.宋詩(shī)鈔［M］.北京：中華書局，1986.564.

［23］（清）方東樹.昭昧詹言［M］.北京：人民文學(xué)出版社，1961.