付佩玉
(南京師范大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南京 210097)
《蠅王》中的日神精神和酒神精神
付佩玉
(南京師范大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南京210097)
日神精神與酒神精神是尼采在其著作《悲劇的誕生》中引入的兩個概念。西方眾多文學(xué)作品都體現(xiàn)了兩者的二元對立及融合。分析作品中的日神與酒神精神能夠幫助我們從文化本質(zhì)上對人性的善與惡、自我控制與自我失控之間不可調(diào)和的矛盾。而《蠅王》作為英國現(xiàn)代作家戈爾丁的代表作,通過兩者的矛盾與對立,對西方文化語境中人性的泯滅和文明的尷尬境地發(fā)出的強(qiáng)烈吶喊,對文明時期的人類進(jìn)行了深刻反思。
日神精神酒神精神蠅王
尼采認(rèn)為人生是苦難的。古希臘的藝術(shù)并非產(chǎn)生于希臘人精神上的和諧與靜穆,反倒是植根于他們意識到的人生的極度痛苦和難以遏制的沖突。但是,古希臘人并沒有因為生命的悲劇性質(zhì)而厭世,并沒有因為存在的荒誕而陷入絕望,他們用藝術(shù)來自衛(wèi),來為苦難的、悲劇性的生命尋找意義和存在的理由。
所以,藝術(shù)起源于人審美化人生和生命世界的本能,藝術(shù)的本質(zhì)是對悲苦人生的形而上的慰藉和拯救。對此,尼采引入了兩個極具象征意義的形象:日神與酒神來解釋藝術(shù)的起源與本質(zhì),并將它們作為藝術(shù)分類的依據(jù)。
日神阿波羅是光明之神,他用明媚的光輝使大自然呈現(xiàn)出美。日神藝術(shù)呈現(xiàn)的是美的外觀,它使人沉浸于夢幻般的審美狀態(tài)中去忘卻人生的苦難本質(zhì)。酒神則表現(xiàn)為醉,酒神精神是人在一種酣醉狂放狀態(tài)下體現(xiàn)出來的。酒神精神代表的是一種痛苦與狂喜交織的非理性狀態(tài)。
日神的造型藝術(shù)與酒神的非造型藝術(shù)音樂藝術(shù)之間存在著極大的對立。兩者共生共存又相互分離,相互不斷地激發(fā)更有力的新生。最后,由于希臘“意志”的一個形而上的奇跡行為,它們才彼此結(jié)合起來,而通過這種結(jié)合,終于產(chǎn)生了悲劇這種即使酒神又是日神的藝術(shù)作品。在西方文學(xué)中,不少作品體現(xiàn)著日神精神與酒神精神的融合與矛盾。這之中,戈爾丁的《蠅王》便充分體現(xiàn)了兩種精神所承載的人性意蘊。
小說 《蠅王》講述的故事發(fā)生在未來的一次核戰(zhàn)爭中,一架飛機(jī)帶著一群男孩從英國本土飛向南方疏散,飛機(jī)被擊落。孩子們乘坐的機(jī)艙落到一座世外桃源般的、荒無人煙的珊瑚島上。出于生存的本能,孩子們自然地模仿成人世界開始生活。他們首先建立的是一種有規(guī)則秩序的文明社會。他們推薦理智而又強(qiáng)健的拉爾夫作為大伙的頭領(lǐng),帶領(lǐng)大家察看地形、搭建房子,點燃簧火以求救援。就這樣,戈爾丁營造了一個一個觀察人類本性的理想環(huán)境。在這里,人性的善惡借助日神精神與酒神精神的藝術(shù)沖突得以充分展現(xiàn)。
在古希臘神話中的酒神精神象征人的自然本性和原始生命意志,體現(xiàn)了人的自然屬性;日神精神象征著人的理性、智慧和文明的法則,體現(xiàn)了人的文化屬性。很明顯主人公拉爾夫的身上具有著突出的日神精神氣質(zhì)。和日神阿波羅一樣,拉爾夫具有迷人的外表和氣質(zhì)。“他坐在那里出類拔萃——身材高大,儀表迷人;最叫人莫測高深但又是最有影響的,則莫過于他那只螺號了。吹它的人,那曾經(jīng)坐在石臺上等待他們、把纖巧的玩意兒平穩(wěn)地擱在他的膝蓋上的人,是與眾不同的。”[1]拉爾夫的與眾不同的迷人外表使他得到小孩子們的信任與喜歡,他當(dāng)選為島上的頭頭并在荒島上建立起規(guī)則,體現(xiàn)著人的理性與文明。
而與拉爾夫不同,小說的另一主人公杰克則充分的體現(xiàn)了狄奧尼索斯所代表的酒神精神。在小說中,杰克一出現(xiàn),渾身上下透出一股霸氣,“飄起的斗篷露出他的瘦骨嶙峋的高個子,黑帽子下蓋著一頭紅發(fā)。他滿臉皺紋和雀斑,相貌雖丑卻并不笨拙。臉上一雙淡藍(lán)的眼珠直瞪瞪的,受到挫折的眼光馬上就要發(fā)火了。”[1]不僅如此,杰克身上有一種迷人的魅力,他帶領(lǐng)孩子們?nèi)メ鳙C時那種瘋狂的行為和充滿著殺戮的獵殺,再烤野豬之后那種使人沉溺的狂歡。小說中當(dāng)杰克第一次打獵失敗后,他在小溪邊用紅的、白的泥和黑的木炭涂在身上,他透過水面看到了他自己的形象“里面不再是他本人,而是一個可怕的陌生人”,[1]假面具成了一個獨立的形象,杰克在面具后面躲著,擺脫了羞恥感和自我意識。這時候的杰克已經(jīng)不是原來的杰克了,而是戴上了面具的另一個不可名狀的東西,是擺脫了羞恥感和自我意識的野蠻人,或者是他自己所說的 “獵手”。這種強(qiáng)力意志,這種爆發(fā)性生命活力,正是狄奧尼索斯的原始本能魅力之所在。
然而,在這兩位主人公的身上所體現(xiàn)的并不是日神精神與酒神精神的兩極對立。在杰克的身上我們可以找到理性文明的日神因素;在拉爾夫身上也不乏瘋狂野蠻的酒神陰影。酒神的代表杰克具有日神阿波羅的諸多特征。阿波羅是音樂之神,《蠅王》中杰克是唱詩班的領(lǐng)隊,阿波羅象征理性,而也是杰克首先意識到,豬崽子的眼鏡可以用來生火。迪克指出,拉爾夫不僅僅堅持制訂規(guī)則,而是堅持要有“更多的規(guī)則”。他把這作為拉爾夫是日神代表的證據(jù)。但是他忽略了一件事,那就是:是杰克,而不是拉爾夫,第一個跳起來激動得大叫說:“我們要制訂規(guī)則……很多的規(guī)則!”[1]甚至當(dāng)拉爾夫說他們需要更多的規(guī)則的時候,杰克馬上就表示了贊同。
同樣,杰克的性格里有阿波羅的特征,拉爾夫身上狄俄倪索斯的特點也很明顯。當(dāng)拉爾夫吹響海螺第一次召集大家開會的時候,“他的臉因為弄出這么巨大的聲響興奮發(fā)黑”;[1]拉爾夫參加了假裝殺野豬的儀式,其時他的酒神本性比杰克的暴露得更多:“拉爾夫也撕打著,想接近那棕色的、毫無抵抗力的肉體。那種想要傷害人的欲望變得不可遏制”。[1]孩子們在瘋狂的豐收之舞中喪失了僅有的一點理智,干出了他們平時不敢做的事:他們在夜色的掩護(hù)下殺死了可憐的西蒙。酒神狀態(tài)使他們失去了自我,陷入了迷狂,使人的心底那種破壞欲控制了人群。在他們的舞蹈中西蒙被殺害了,狂喜與悲劇同時上演,而自視甚高的拉爾夫、豬崽子也在酒神的陶醉下參與了這場屠殺。他們后來始終不敢承認(rèn),他們參與了這事。他們也不明白,他們?yōu)楹螞]有站出來制止這場悲劇的上演。他們也陷入了酒神的迷狂之中而不能自拔。
但隨著時間的推移,這兩種理性與非理性的對抗越來越突出。杰克傲慢自大、理所當(dāng)然地認(rèn)為自己就是頭頭,可是大家伙兒卻選擇像日神一樣散發(fā)著迷人魅力的拉爾夫,這令杰克甚是惱怒。杰克對自己未被選中當(dāng)頭頭一事一直耿耿于懷。他棄小孩子們于不顧,一心滿足自己的食肉欲望,擅自帶領(lǐng)唱詩班的孩子們?nèi)ゴ颢C,使焰火因無人看管而熄滅,致使一艘船駛過荒島時未看見孩子們發(fā)出的營救信號——煙火,錯過了得救的機(jī)會。這使拉爾夫與杰克之間的分歧越來越大,雖然拉爾夫手持象征理性、秩序的海螺,但是當(dāng)他召開會議,讓孩子們生活求救時,所有的人都跑向杰克,會場上留下的只有手持螺號的拉爾夫和他身邊的豬崽子。最后以杰克為頭領(lǐng)的唱詩班和其他一些孩子身居洞穴,以打野豬為生,建立了一個野人部落;而拉爾夫、豬崽子和一些小不點們繼續(xù)設(shè)法點起煙火,等待營救。
另外,在《酒神》中還有另一個非常重要的人物,國王彭透斯。彭透斯反對酒神,遭到了酒神的強(qiáng)烈報復(fù)。人們在酒神杖的指引下,在四處蔓延的葡萄藤的纏繞下,在酒精的麻醉下,漸漸失去了自我,非理性力量主宰了人們的大腦。而在《蠅王》中這種關(guān)系可以通過豬崽子與杰克的關(guān)系加以體現(xiàn)。從出場到死亡,杰克都是豬崽子的死對頭。豬崽子與杰克之間的敵視似乎是與生俱有的,其實不然。豬崽子是理性的堅決維護(hù)者,海螺作為理性與文明的象征,是豬崽子引導(dǎo)拉爾夫使用螺號,又是他不顧一切地保護(hù)螺號。當(dāng)孩子們公開分裂為兩個團(tuán)體時,杰克帶領(lǐng)他的野人們?nèi)屫i崽子的眼鏡生火,豬崽子最關(guān)心的是螺號,這可見文明、理性在豬崽子心中的至上位置。而杰克正是本能與力量的化身,信奉的是暴力與生物性原則。
豬崽子輔助拉爾夫要在島上建立一個文明、秩序的社會,等待營救。而杰克的喜好就是狩獵,打野豬。任何理性、文明加在他身上的羈絆,都會被他打破。豬崽子是他的絆腳石、反對者。如果說豬崽子作為彭透斯的置換變形,是社會傳統(tǒng)力量的代表,那么杰克就是社會正統(tǒng)之外的一向被壓抑的生命本能沖動的象征。豬崽子的下場也和彭透斯沒什么區(qū)別,彭透斯被當(dāng)作野獅撕碎,而豬崽子像一頭野豬那樣被摔死。殺死彭透斯的是酒神的信徒,酒神驅(qū)使他們把反對者殺死。而殺死豬崽子的羅杰爾,也是在杰克即酒神力量的驅(qū)使下將巨石滾下山,將豬崽子撞下山崖。
在這場日神精神與酒神精神的激烈沖突下,日神精神的力量及其弱小。隨著酒神狂歡的不斷升溫,孩子們開始無所顧忌,為所欲為了。他們徹底的擺脫了羞愧感和自我意識,沉浸在酒神的狂歡中。正如尼采所描述的:“在醉境的狂歡中,日常生活的清規(guī)戒律一旦打破,這期間就有一種恍惚迷離的意境,它淹沒了一切個人的過去經(jīng)驗?!保?]
《蠅王》中就描述了這樣的一個叫做珀西的孩子,開始他有一個動不動就把他的姓名、家庭地址、電話號碼一股腦說出的可笑習(xí)慣,這在文明社會不失為有效的護(hù)身符,但在這個被酒神情緒控制的荒島上,這些東西變得毫無作用。臨末,珀西佛爾墮落為一個連自己的名字都記不起的野蠻人。醉境中所爆發(fā)的,正是與生俱來的“惡”。在說的高潮部分,文明最后的象征海螺連同它忠實的守護(hù)者豬崽子,都被野性大發(fā)作的羅杰砸得粉碎。當(dāng)孩子們對拉爾夫群起而攻之的時候,這樣暴力已經(jīng)沒有任何的理性基礎(chǔ),完全成為了非理性力量的肆意發(fā)泄。
通過對弒王這一古老儀式的模仿,戈爾丁通過這一虛幻的故事表達(dá)了對現(xiàn)實世界的否定,他揭示出現(xiàn)實世界已經(jīng)被以酒神為代表的非理性力量控制,非理性力量在沒有理性力量的鉗制下,必將給人類帶來前所未有的災(zāi)難。第一次世界大戰(zhàn)和第二次世界大戰(zhàn)就是非理性泛濫時代的產(chǎn)物。
在《蠅王》中,拉爾夫問豬崽子:“為什么事情會敗壞到如此地步?”戈爾丁自己認(rèn)為,原因在于人心中固有的邪惡。不論一個人初衷如何好,不論人建立了怎樣理性的政府來管理公共事務(wù),人永遠(yuǎn)不可能完全遏制自身的獸性。拉爾夫和杰克兩人都是酒神—日神的混合體都有理性,出發(fā)點都是好的,都渴望規(guī)則和秩序,但是兩個人內(nèi)心都有的獸性使他們不可避免地要彼此沖突。在拉爾夫看來,不是社會結(jié)構(gòu)不健全才導(dǎo)致惡的爆發(fā),社會的崩潰只是人的本性墮落的映射。孩子們在島上創(chuàng)造的社會形態(tài)“受到他們病態(tài)的、墮落的本性的制約”。
從情理上講,我們很難接受拉爾夫、豬崽子和西蒙的失敗,我們很難接受這樣的事實:人性的善的一面被惡的一面擊敗了。我們希望人性的善的一面能夠被喚醒,能夠來拯救人類世界,摧毀人性的惡的一面。但我們看到的事實是:拉爾夫及其志同道合者的善良與理智軟弱無力,杰克一伙則憑借其瘋狂徹底戰(zhàn)勝了拉爾夫,并清除了他們的障礙:西蒙和豬崽子。拉爾夫最后落了個孤家寡人,甚至連命都要保不住了。小說在訴說一個20世紀(jì)文學(xué)不爭的事實:非理性主義占據(jù)了絕對的優(yōu)勢,理性主義日漸衰亡。面對這種情況,戈爾丁通過《蠅王》中日神與酒神的矛盾與對立說明了非理性會激發(fā)人體內(nèi)的生物本能,沒有理性的約束,人會變成獸,沿著這條路走下去,人類會越走越遠(yuǎn),最后連自己都會毀滅。
注釋:
[1]威廉·戈爾丁.陳瑞蘭,譯.《蠅王》.浙江文藝出版社,1985年6月第1版.
[2][德]尼采.繆朗山,譯.悲劇的誕生[M].海口:海南省國際新聞出版中心,1996.
[1]趙國春,劉進(jìn).西方文學(xué)作品中的酒神與日神悲劇[J].求索,2012(11).
[2]高俊力.是什么導(dǎo)致了《蠅王》中文明社會的崩潰?[J].文化,2011.