天主教會推動菲律賓民主化轉(zhuǎn)型的意愿與優(yōu)勢

史田一

(復(fù)旦大學(xué)國際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院,上海 200433)

天主教會推動菲律賓民主化轉(zhuǎn)型的意愿與優(yōu)勢

史田一

(復(fù)旦大學(xué)國際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院,上海 200433)

宗教組織是公民社會的重要組成部分,它在民主化轉(zhuǎn)型過程中發(fā)揮何種角色,取決于它能否具有推翻專制統(tǒng)治的政治意愿與相對于獨裁政權(quán)的政治優(yōu)勢。自16世紀傳入菲律賓以來,天主教成為該國民眾最為重要的宗教信仰,天主教會亦成為動員民眾表達政治意愿的社會組織,并在1986年2月的“人民力量革命”中發(fā)揮了重要的推動作用。這一方面是教會的教義理念與核心利益構(gòu)成“倒馬科斯”的政治意愿所致,另一方面緣于教會在政治合法性與政治力量上形成了相對于獨裁政權(quán)的政治優(yōu)勢。

菲律賓;天主教會;宗教與政治;民主化;轉(zhuǎn)型;政治意愿;政治優(yōu)勢

“第三波”民主化中有四分之三的轉(zhuǎn)型國家是天主教國家,該現(xiàn)象被塞繆爾·亨廷頓稱為“天主教浪潮”[1]。1986年2月16日,超過五十萬群眾在紅衣主教辛·海棉(Jaime Lachica Sin)和阿基諾夫人的帶領(lǐng)下聚集在馬尼拉埃德薩大街,要求時任菲律賓總統(tǒng)馬科斯下臺。人民大眾在政治反對派、教會、軍隊所組成的臨時聯(lián)盟的指揮下推翻獨裁政府,恢復(fù)了民主政治,其中,天主教會在動員大眾、協(xié)調(diào)反對派領(lǐng)袖等方面有著無法替代的功績。國內(nèi)外眾多文獻對這一問題展開了研究,關(guān)于菲天主教會的政治屬性、教會與羅馬教廷的關(guān)系、教會內(nèi)部的派系斗爭、教會與馬科斯政權(quán)的博弈等史實梳理已較為清楚,本文不再贅述。需要指出的是,菲律賓天主教會作為延綿數(shù)個世紀、信眾超過國民總數(shù)80%的社會組織,它有著數(shù)次介入甚至左右菲律賓政治的記錄,但是不能簡單地把它當(dāng)作一個常態(tài)的政治組織看待,也不應(yīng)武斷地高估它憑借一己之力推動菲律賓民主化的歷史功績。天主教會的政治角色是菲律賓特殊社會背景的產(chǎn)物,它由純粹的宗教組織轉(zhuǎn)變?yōu)樽笥艺值恼瘟α?有著復(fù)雜的內(nèi)在機制。

本文認為,把握該問題的機制必須分析歷史上天主教對民主態(tài)度的轉(zhuǎn)變,觀察各國天主教政治作用的不同,同時要把握菲律賓宗教與政治的特殊性,更要考慮菲天主教會扮演“民主推動者”的條件與路徑。本文假設(shè),宗教組織成功推動民主化轉(zhuǎn)型需要同時具備推動民主化的政治意愿與相對于獨裁政權(quán)的政治優(yōu)勢,由此才能解釋菲天主教會為什么既“愿意”又“能夠”在民主化浪潮中披荊斬棘。

一、宗教組織推動民主化的機制

宗教與政治的互動一直以來是神學(xué)與政治學(xué)領(lǐng)域分外關(guān)注的問題,然而此種互動的層次劃分卻長期未能得到清晰的厘定。發(fā)源于西方的民主政治往往令學(xué)者們對基督教的文化力量充滿想象,似乎新教倫理是推動政治形態(tài)演進的內(nèi)在動力。但是這種從教義倫理出發(fā)對宗教作用的闡釋顯然僅是宗教與政治互動的一個方面,宗教組織在闡釋其政治理念與發(fā)動政治動員等方面的角色是宗教與政治互動的另一個重要方面。

事實上,區(qū)分宗教教義與宗教組織對于理解宗教的政治角色非常必要。在教義至上的范式下,宗教作為一種文化力量塑造著一個民族的政治理念,并且往往是各種政治學(xué)說的理論來源。從洛克至盧梭的西方自由主義理論家無一例外地在基督教教義之中汲取靈感,包括自由、契約、平等、權(quán)利、制衡、寬容等在內(nèi)的理念與《圣經(jīng)》的箴言密不可分。事實上,教義理念的政治作用是整個社會變遷下各種復(fù)雜的政治結(jié)構(gòu)與制度框架綜合作用的結(jié)果,對教義力量的分析更需要在大歷史觀和長波段視野下作出解讀。而在宗教組織的視角下,宗教在某個具體政治事件中的政治角色可以得到更為合理的探討,因為推動或阻礙某項政治進程的宗教力量仍然是由實實在在的“人”而不是“神”所構(gòu)成,以宗教組織為依托,宗教教義才會在政治舞臺上發(fā)揮作用。

本文認為,“意愿-優(yōu)勢”機制是能夠合理解釋宗教組織在民主化浪潮中發(fā)揮作用與否的一個分析框架。

首先,教會必須具有參與并推動政治民主化的政治意愿,而這種政治意愿來自于教會從彼岸世界出發(fā)所秉持的教義理念與教會身處此岸世界所具有的教會利益。在理念層面,該教義關(guān)于政治權(quán)力、政體形式與教會政治角色的看法極大地影響著宗教組織是否擁有推動民主的政治意愿。在利益層面,教會利益包括教會的核心利益、重要利益與派生利益。核心利益是指教會從事宗教傳播與儀式活動的自由不受侵犯,它是教會賴以生存的必要條件;重要利益是教會為了擴展該教派的影響所從事的社會活動,包括教會的衍生經(jīng)濟組織與社會組織的繁榮與發(fā)展;派生利益是指社會福祉與大眾生活水平,因為任何宗教組織都不會輕易放棄它們關(guān)心人間疾苦的意愿與姿態(tài)。在政治意愿的形成之中,教會對核心利益的考量是最為重要的因素,因為核心利益受到侵犯不僅是影響教會產(chǎn)生某種政治傾向的關(guān)鍵,更是教會進行政治參與的直接動力。

其次,教會必須具備相對于獨裁政權(quán)的政治優(yōu)勢。一般而言,現(xiàn)代世俗國家采取政教分立的原則,致使大部分國家的教會在憲法框架內(nèi)呈現(xiàn)“去政治化”態(tài)勢,教會的政治角色受到當(dāng)局嚴密管控。然而在特定政治狀況下,教會有可能在政治合法性與政治力量上形成超越當(dāng)權(quán)者的政治優(yōu)勢,這往往一方面來自于執(zhí)政者自身的執(zhí)政合法性與力量發(fā)生動搖,另一方面來自于教會組織憑借自身的動員力量或者與其他政治力量與社會組織結(jié)成聯(lián)合陣線,打破獨裁政權(quán)的政治壟斷。因此,政治優(yōu)勢的形成是教會得以成功介入政治民主化的一項必要條件。

由此,以“意愿-優(yōu)勢”理論不僅可以在邏輯上解釋菲律賓、波蘭等國家的天主教會在民主化進程中所取得的成功,也可以分析諸如捷克斯洛伐克、烏干達等國家的天主教會在政局動蕩中裹足不前的緣由。在20世紀80年代,菲律賓天主教會就是在積攢了強烈的政治意愿并取得了強大的政治優(yōu)勢的情形下,參與并領(lǐng)導(dǎo)了“人民力量革命”,推翻了馬科斯的獨裁政權(quán)。

二、菲天主教會推翻獨裁政權(quán)的政治意愿

出于天主教教義接受并支持民主政治的理念與運動,以及教會維護自身的核心利益,菲律賓天主教會得以形成推翻馬科斯政權(quán)的政治意愿。

首先,教義是教會行為之本,若教義無法與民主政治的理念相對接,教會既不可能走在爭取民主道路上的最前線,也無法對社會各界的民主人士展開動員。由于歷史上羅馬教廷建立起等級森嚴的教階體系并且對一系列政治與經(jīng)濟特權(quán)的迷戀,關(guān)于天主教以及天主教教會傾向于保守政治理念的觀點一直深入人心。但是到了19世紀,天主教教義對于民主政治的態(tài)度開始悄然變動。盡管教皇利奧十三世堅持教權(quán)至上,反對自由民主的“公教民主”理念,但是在他寫給美國天主教教會的信件中頗為務(wù)實地宣稱,在反對民主普世化的前提下允許“建立一個虔誠的、中立的、支持宗教自由的政府”[2]。1931年,庇護十一世提出了著名的“權(quán)力下放原則”,力圖規(guī)制政府權(quán)力。此后,對共產(chǎn)主義的恐懼使庇護十二世繼承并發(fā)揚了該原則,稱“發(fā)達國家的民主政治是實現(xiàn)‘權(quán)力下放原則’最有意義的方式”[2]。1962年至1965年,梵蒂岡召開了具有劃時代意義的第二屆大公會議,號召天主教世界的兄弟姊妹同教士、神父一起關(guān)心現(xiàn)實世界的艱難困苦,捍衛(wèi)宗教信仰與活動的自由,組織社會運動并向政府施壓,要求建立一個關(guān)愛人權(quán)、關(guān)愛自由、關(guān)愛美德的世界。這次會議成為天主教世界關(guān)于政治民主態(tài)度的一個分水嶺,天主教教義開始正式呼吁在教會內(nèi)外建立民主體制,與此同時,關(guān)于改革教義的呼聲同樣響徹拉美。秘魯神學(xué)家古鐵雷斯在1968年召開的麥德林會議上正式提出“解放神學(xué)”,主張反對剝削,要求社會平等,訴諸階級斗爭推翻剝削制度,并且鼓勵神職人員獻身于解放窮人的傳教和社會運動之中。

天主教世界的教義變革得到了菲律賓天主教會的積極回應(yīng)。菲天主教會于1962年發(fā)表了《關(guān)于天主教會特別會議的主教牧函》,支持羅馬教廷改革教義、投身社會運動的主張。作為菲律賓天主教最高領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)的主教會議(CBCP)不僅在接下來的官方宣言中重新探討基督拯救人間疾苦的要義,而且敦促政府官員推動社會平等并拒絕他們的政治密友提出的不合理要求。1970年,菲教會提出基督和民主在“尊重人的尊嚴與價值”方面是相同的,強烈譴責(zé)官員受賄、剝削窮人、侵占農(nóng)民土地及操縱司法等現(xiàn)象。同時,作為激進天主教教義的解放神學(xué)也在菲律賓找到了代言人,產(chǎn)生了以阿貝薩米斯、阿雷瓦洛、托雷神父為代表的一大批解放神學(xué)派的神學(xué)家。他們激進地主張打破剝削菲律賓人民的社會與政治制度,發(fā)起維護農(nóng)民以及城市貧民的社會運動[3]。托雷神父親自領(lǐng)導(dǎo)天主教會的兩個衍生組織——農(nóng)民自由聯(lián)盟和基督徒民族解放組織,積極同政府相抗爭,后來托雷神父直接加入了菲律賓共產(chǎn)黨的外圍組織——“國家民主陣線”。在解放神學(xué)的影響下,一系列由天主教徒自發(fā)成立的社會組織一時間風(fēng)起云涌。

對此,教會高層內(nèi)部逐漸產(chǎn)生了保守派、溫和派與激進派之間的分化,他們對于天主教教義變革有不同的理解。保守派表面上擁護羅馬教廷,實則心存懷疑,繼續(xù)遠離政治漩渦,同政府保持合作;溫和派接受梵蒂岡第二屆大公會議的主張,擁護羅馬教廷關(guān)心社會疾苦的立場,敦促政府進行改革;激進派傾向解放神學(xué),主張消滅剝削,投身政治斗爭。教會的理念分歧一度令教會的行動略顯遲滯,直至教會的核心利益遭遇馬科斯政權(quán)的嚴重挑戰(zhàn)。

馬科斯總統(tǒng)上臺伊始,政府政績斐然,教會與之保持著密切合作。在1969年取得連任之后,馬科斯新政的光芒不再,菲律賓政府背負巨額債務(wù),通貨膨脹與貧富差距問題迅速激化,外資企業(yè)肆無忌憚地兼并土地,在這一過程中,馬科斯政府的腐敗也逐漸顯露,社會面臨一系列不穩(wěn)定因素。于是,以關(guān)心民間疾苦為己任的教會開始了對馬科斯政權(quán)的不滿。

1972年9月21日,馬科斯頒布戒嚴令,宣布關(guān)閉議會,逮捕大量所謂政治異見人士,取締一切在野黨派和抗議運動,教會的重要利益與核心利益受到政府的正面挑戰(zhàn)。以雅羅總教區(qū)總主教辛·海棉為代表的中間派主教日漸壯大,反對戒嚴法對人權(quán)的迫害,堅持對政府的“批判式合作”。為了社會公益,教會發(fā)起了針對外企的反圈地運動及反對政府驅(qū)趕城市貧民的抗議活動,成立“受監(jiān)禁者工作小組”調(diào)查并抵制政府的虐囚行徑,抵制馬科斯為騙取進一步連任而發(fā)起的全民公投[4]。教會的此番行動遭致政府的直接打擊。起初,馬科斯試圖實行教會一直反對的計劃生育政策,以此試探教會的態(tài)度,隨著事態(tài)的發(fā)展,當(dāng)局剝奪教會的稅收優(yōu)惠權(quán),順勢接管教會下屬機構(gòu)——菲律賓信托公司,圖謀削弱教會的經(jīng)濟力量。最重要的是,統(tǒng)治者對教會的武力鎮(zhèn)壓和分化,挑戰(zhàn)了教會的核心利益。從1972年9月開始,軍隊有計劃地逮捕并拘禁從事社會運動的教會領(lǐng)袖,政府稱這些教士是共產(chǎn)主義分子,試圖以此分化教會。但CBCP發(fā)表聲明,認為“這是政府向整個教會發(fā)起的挑戰(zhàn),而不僅僅是針對教會的少數(shù)激進派教士”[5]。到20世紀80年代,政府對教會的鎮(zhèn)壓達到頂峰,不僅一系列外籍教士被驅(qū)逐出境,包括教會的重要組織——“受監(jiān)禁者工作小組”在怡朗市的辦公地點也遭到查封。教會于1983年退出了“教會——軍方聯(lián)絡(luò)委員會”,標志著教會保守派領(lǐng)袖們的幻想破滅。

值得注意的是,教會高層特別關(guān)注教會體制的團結(jié)。一方面,馬科斯借口教會混進了共產(chǎn)主義分子試圖打擊并分化教會,另一方面,教會高層擔(dān)心如果激進主義勢力關(guān)于社會與政治公正的要求得不到答復(fù),那么教會內(nèi)部的激進主義勢力很可能進一步膨脹,教會將直接面臨分裂的危險。而此時蔓延全國的“新人民軍”和盤踞在菲律賓南部的摩洛民族解放陣線正在向教會內(nèi)部蔓延,大批教士紛紛加入國家民主陣線甚至直接加入“新人民軍”。對此,主教會議極力批判暴力革命的方式,同時進一步強化了天主教會動員大眾并逼迫政府進行改革的意愿。在辛·海棉出任紅衣主教之后,教會溫和派勢力成為主流,他們志在以“非暴力抗議”的模式推動政治民主化,同時維系教會的團結(jié)。

三、菲天主教會相對于獨裁政權(quán)的政治優(yōu)勢

形成相對于獨裁政府的政治優(yōu)勢是教會組織介入政治民主化的關(guān)鍵。隨著一系列政治變遷,在政治合法性與政治力量方面,馬科斯政權(quán)與天主教會二者逐漸出現(xiàn)了此消彼長的局面。

首先,馬科斯政府的執(zhí)政合法性持續(xù)遭致民眾質(zhì)疑。冷戰(zhàn)期間,菲律賓的經(jīng)濟發(fā)展一度名列亞洲國家的前茅,但馬卡帕加爾總統(tǒng)執(zhí)政以來,菲律賓經(jīng)濟增長速度迅速放緩,通貨膨脹和產(chǎn)業(yè)萎縮現(xiàn)象嚴重,并伴隨有大量的土地兼并。盡管馬科斯總統(tǒng)在第一任期內(nèi)通過政府刺激與引進外資一度令經(jīng)濟情勢好轉(zhuǎn),但高額的政府債務(wù)和嚴重的政治腐敗引發(fā)了一系列社會與政治動蕩,土地兼并的問題一直沒能得到解決。在績效合法性受到動搖之際,馬科斯在1972年頒布的戒嚴法令徹底關(guān)閉了菲律賓這扇“亞洲民主的櫥窗”,政黨政治與議會民主形同虛設(shè),全國的政治反對派一夜之間成為非法存在的派別。至20世紀80年代,馬科斯為了監(jiān)控社會和維護統(tǒng)治,逮捕、監(jiān)禁了大批反對派人士,甚至包括諸如托雷神父這樣的天主教人士。1983年8月21日,回國參選的反對派政治領(lǐng)袖貝尼尼奧·阿基諾在馬尼拉機場的遇刺事件令馬科斯政權(quán)的名聲掃地,連一直支持馬科斯政權(quán)的美國都頗為震驚。

反觀教會,自西班牙殖民入侵以來,天主教傳播至除棉蘭老島和蘇祿島以外的菲律賓全境。天主教同菲律賓本土文化進行了良好的調(diào)試,使菲律賓成為一個地地道道的“天主教國家”,有高達80%以上的民眾篤信羅馬天主教,教會體系也發(fā)展得極為完備。盡管天主教是西班牙殖民者統(tǒng)治菲律賓的一項重要工具,教會也帶有“宗教殖民者”色彩,并引發(fā)多達72次的反教會起義[6],但難能可貴的是,天主教體系在菲律賓一經(jīng)建立便逐漸成為一支獨立的力量,在與政府的互動中形成了既合作又競爭的格局。有感于殖民征服的殘暴,西班牙傳教士曾告誡殖民政府應(yīng)當(dāng)采取“和平征服”的手段,反對政府的橫征暴斂。馬尼拉首任主教薩拉查就明確指出,“西班牙統(tǒng)治菲律賓的合法性只能建立在傳播福音的理由上”[7]。教會亦在政治事務(wù)上發(fā)揮獨立作用,總督及地方政府在人事任命、行政裁決、財政預(yù)算等方面都受制于教會。美西戰(zhàn)爭后,美國在菲建立了政教分立和三權(quán)分立的政治體系,教會退出政治領(lǐng)域并由本土教士掌控,但仍然在社會上享有較高的聲譽。在馬科斯政權(quán)走向?qū)Ｖ篇毑弥H,教會在辛·海棉的帶領(lǐng)下不憚于強權(quán)勢力的阻撓頻頻發(fā)聲,主教會議在歷次的《牧職宣言》中批評政府的做法,大批中層教會領(lǐng)袖與教會下屬機構(gòu)直接投身于社會運動之中,致使民眾與反對派政治勢力對教會介入政治的期待值迅速上升。在馬科斯取締一切反對派政黨與政治團體的合法地位之后,教會的政治空間卻進一步上升,社會各界急待教會填補缺乏制衡政府力量的真空狀態(tài)。

其次,政治結(jié)構(gòu)的發(fā)展越來越打破政府與教會之間的力量對比。經(jīng)過二十多年的經(jīng)營,馬科斯長期掌控菲律賓的軍政大權(quán),馬科斯集團、軍隊集團與經(jīng)濟寡頭的聯(lián)盟一度支撐著馬科斯政權(quán)的獨裁統(tǒng)治。然而進入20世紀80年代,這種政治聯(lián)合出現(xiàn)動蕩,最直接的原因來自于馬科斯過于培植忠誠于他個人的親信集團而疏遠甚至清洗了他心存懷疑的政治人物。對于來自家鄉(xiāng)北伊羅戈斯省軍官的過度提拔令許多少壯派軍官心存不滿,發(fā)起于80年代中期的“武裝力量改革運動”就是軍方內(nèi)部對馬科斯大搞派系斗爭心存不滿的寫照,諸如霍納森上校、卡普南上校、恩里萊將軍與拉莫斯將軍紛紛同馬科斯離心離德,這為后來軍方的倒戈埋下了陰影[8]。同時,得益于馬科斯的工業(yè)化與保護主義政策的經(jīng)濟寡頭勢力雖然一直以來支持馬科斯的獨裁統(tǒng)治,但顯然這些新興商人團體的崛起打擊了傳統(tǒng)大地主對鄉(xiāng)村資源的壟斷,改變了菲律賓的經(jīng)濟與社會結(jié)構(gòu)[9]。當(dāng)新興商人團體的發(fā)展面臨馬科斯集團全面壟斷菲律賓經(jīng)濟資源之時,他們對于國民經(jīng)濟和社會狀況的不滿之情逐漸爆發(fā),開始在馬尼拉中心商務(wù)區(qū)組織反抗集會,為社會運動和民主人士提供資金支持[]。

相較于統(tǒng)治集團內(nèi)部的分裂,教會力量卻一直穩(wěn)定發(fā)展,廣闊的組織網(wǎng)絡(luò)與資源為教會的政治動員提供了重要基礎(chǔ)。菲律賓天主教會長期發(fā)展其衍生組織,涵蓋了教育、經(jīng)濟、傳媒等諸多方面。教會學(xué)校囊括了菲律賓教育體系的各個層次,其中最優(yōu)秀的大學(xué)幾乎都是教會大學(xué),如馬尼拉雅典耀大學(xué)、圣托馬斯大學(xué)等。教會亦是眾多金融機構(gòu)的大股東,馬尼拉大主教管區(qū)是菲律賓群島銀行的第四大股東,到2011年,教會擁有菲利克斯礦業(yè)有限公司價值660萬比索和混凝土聚合物公司450萬比索的股權(quán)份額。傳媒方面,教會媒體在當(dāng)時多達20多家,包括真理電臺、《菲律賓符號》、《真理報》等著名媒體,真理電臺因其成為唯一直播貝尼尼奧·阿基諾參議員葬禮的公共電臺而聲名卓著。盡管在戒嚴期間大多數(shù)媒體都受到管制,教會媒體因其特殊性質(zhì)得以保留,相較于其他組織有著更多動員民眾的能力。在重大時刻如何領(lǐng)導(dǎo)這樣的宗教組織甚為關(guān)鍵。與一般政客不同,教會領(lǐng)袖不是靠選票上臺,而是通過代表上帝弘揚恩典獲得信眾的遵從,魅力強大的宗教領(lǐng)袖往往會被信眾視為神的化身。在馬科斯時代,恰巧出現(xiàn)了一位魅力型宗教領(lǐng)袖——紅衣主教辛·海棉。他出身平民階層,擔(dān)任教職以來一直參與扶助貧民的活動。在1962年第二屆梵蒂岡大公會議召開之后,他較早地響應(yīng)梵蒂岡的精神,積極主張教義變革,但同時拒絕轉(zhuǎn)向激進主義,反對教會分裂。他的政治決斷在數(shù)次關(guān)鍵時刻引領(lǐng)了教會,例如他在20世紀70年代主張與政府進行“批判式合作”政策,到了80年代他力排眾議主張教會轉(zhuǎn)向“非暴力反抗”政策,并在馬科斯發(fā)起對教會的迫害之時放下教義理念的分歧,堅決保護被捕的左翼教士。他在阿基諾被刺后抓住機遇主持了規(guī)?？涨暗膰岷吐晞莺拼蟮暮推娇棺h,揭露1986年的大選舞弊,并聯(lián)絡(luò)各界精英發(fā)起“人民力量革命”。辛·海棉的果敢決策將教會的政治作用發(fā)揮到極致,此后的歷任紅衣主教都難以超越。

除了力量穩(wěn)步壯大的教會體系之外,教會還獲得了一大批共同反對馬科斯專制統(tǒng)治的政治盟友。自戒嚴法頒布以來,馬科斯集團與政治反對派之間產(chǎn)生了強烈的沖突,而戒嚴法使得體制內(nèi)解決沖突的可能性不復(fù)存在。20世紀80年代,勞雷爾聯(lián)合阿基諾等人組建菲律賓著名政黨聯(lián)盟——統(tǒng)一民族民主組織(UNIDO)。1982年,菲律賓民主黨同菲律賓戰(zhàn)斗黨合并為菲律賓民主黨-戰(zhàn)斗黨聯(lián)盟。1983年,自由黨主席阿基諾的遇刺事件進一步加速了反對黨派之間的聯(lián)合。統(tǒng)一民族民主組織經(jīng)過改組,在吸納更多政治派別的成員之后組成菲律賓“大聯(lián)盟”,并且與民主黨-戰(zhàn)斗黨聯(lián)盟組成聯(lián)合陣線,共同推舉阿基諾夫人和勞雷爾角逐1986年的菲律賓總統(tǒng)大選。

但如前所述,菲律賓反對派政治力量的聯(lián)合松散至極,又缺乏群眾基礎(chǔ),彼此的矛盾時常需要紅衣主教辛·海棉出面協(xié)調(diào)。與此同時,羅馬天主教教會之外的一系列宗教團體也紛紛站在天主教教會的一邊,加速了宗教界的聯(lián)合。早在1963年,菲律賓各教派聯(lián)合組成菲律賓全國教會委員會(NCCP),成員包括菲律賓聯(lián)合基督教會、衛(wèi)理公會、菲律賓浸信宗教會、福音派衛(wèi)理宗教會等新教教會以及菲律賓獨立教會等宗教組織。NCCP自成立之后積極與天主教會展開互動,各派宗教人士就宗教事務(wù)、社會事務(wù)、政治動態(tài)等方面交換意見,共同思考宗教界力量可以在拯救人民大眾、鞭撻政府暴行方面作出何種貢獻。在1972年馬科斯宣布國家進入戒嚴狀態(tài)之后,NCCP發(fā)布一系列宣言抗議政府的專制行為,要求政府就非法監(jiān)禁、虐待政治異見人士的不齒行為作出解釋。至此,整個菲律賓宗教界力量團結(jié)在天主教會的身邊,共同深入到田野鄉(xiāng)間、城市街道的家家戶戶,發(fā)起一輪又一輪的抗議運動。此外,越來越多的非政府組織(NGO)站到天主教會一邊。在外國力量尤其是美國的扶持之下,早在20世紀50年代,菲律賓農(nóng)村地區(qū)就建立了一系列非政府組織,包括農(nóng)民合作社、菲律賓農(nóng)村重建運動、農(nóng)村進步俱樂部,等等[10]。菲律賓民眾因不滿政府的治理能力與水平也曾自發(fā)建立諸如敦洛一區(qū)組織(the Zone One Tondo Organization)這樣的民間機構(gòu)。到1984年,菲律賓已有23 800個NGO,它們當(dāng)中的許多都受到過天主教會的支持,在日后風(fēng)起云涌的政治抗議與人民力量革命運動當(dāng)中頻頻發(fā)揮重要作用。另外,特別需要注意的是,許多國家與國際組織在馬科斯執(zhí)政后期越來越對馬科斯的無限期統(tǒng)治行為表達出不滿情緒。以福特基金、洛克菲勒基金以及聯(lián)合國、世界銀行為代表的外部組織為菲律賓的NGO發(fā)展與運動提供了大量的經(jīng)濟支持[11]。國際貨幣基金組織(IMF)在20世紀80年代末開始拒絕對馬科斯政府提供貸款,眾多國際金融機構(gòu)和跨國公司警告同馬科斯政權(quán)繼續(xù)合作的風(fēng)險。不僅阿基諾遇刺事件使里根的“人權(quán)外交”蒙羞,而且菲律賓國內(nèi)的政治動蕩極大影響了美國的戰(zhàn)略布局,美國政府和國會出現(xiàn)了強烈的“倒馬科斯”之聲。1985年,美國總統(tǒng)里根拒絕訪問菲律賓,眾議院外交委員會也在此時削減了對菲律賓的經(jīng)濟援助,敦促馬科斯推動國內(nèi)改革。面對1986年2月的大選結(jié)果引發(fā)的政治抗議,美國政府正式要求馬科斯下臺[12]。

在風(fēng)波詭譎的政治態(tài)勢中,馬科斯統(tǒng)治集團逐漸眾叛親離、不得民心,天主教教會卻憑借其歷史地位與社會資源成為菲律賓社會表達政治意愿的重要力量,政治反對派、非政府組織與國際勢力漸漸站到教會一邊,這一來一去最終顛倒了菲律賓國內(nèi)的政治結(jié)構(gòu),使得天主教會形成了相對于馬科斯獨裁政權(quán)的政治優(yōu)勢。

四、菲天主教會與民主化轉(zhuǎn)型

菲律賓民主化轉(zhuǎn)型是眾多政治力量共同作用的結(jié)果,也是菲律賓政治變遷過程中的某些因素長期孕育而成的結(jié)晶,但鑒于菲律賓特殊的國情,無論作為文化領(lǐng)域的重要輸出者與塑造者,還是作為菲律賓最大的社會組織與精英聚集團體,天主教會是歷次菲律賓政治變動中不可或缺的一股重要力量。關(guān)于菲律賓天主教會在本國民主化轉(zhuǎn)型中的推動作用,可以說既是教會在辛·海棉主教的領(lǐng)導(dǎo)下進行長期努力的結(jié)果,也體現(xiàn)于教會在1986年2月的政治局勢下作出了正確決策,抓住了歷史機遇。概言之,應(yīng)該分析教會在獨裁統(tǒng)治時期、民主轉(zhuǎn)型時期和民主鞏固時期三個不同階段對民主進程所發(fā)揮的作用。

首先,在獨裁統(tǒng)治時期,天主教會的工作核心是確立教會的政治定位,輔之以提升社會動員的制度建設(shè)。從教會對梵蒂岡第二屆大公會議決議的解讀來看,教會事實上改變了二戰(zhàn)后遠離政治事務(wù)的原則立場,將政治秩序與社會秩序視作教會生存與發(fā)展的重要目標,進而調(diào)整了自身的利益觀。教會的核心利益受到政府的挑戰(zhàn)致使教會從菲律賓政府的“合作者”變成“批判式合作者”,進而最終轉(zhuǎn)變成“積極反對者”。與之相對,教會打破了原先的制度束縛,建立了社會行動主教委員會、農(nóng)村發(fā)展全國代表大會,默許了由教會神父出面建立的農(nóng)民自由聯(lián)合會和工人自由聯(lián)合會,并在1974年建立了重要的“受監(jiān)禁者工作小組”。這為教會在農(nóng)村與城市地區(qū)動員底層民眾,監(jiān)督并制衡政府行為提供了重要的制度工具,極大地調(diào)動了教會的組織與動員力量,也促進了菲律賓社會運動的蓬勃發(fā)展。

其次,在民主轉(zhuǎn)型的當(dāng)口,教會勇敢地走在反抗政府的最前線,一方面動員大眾進行街頭抗議,同時聯(lián)合各政治反對派,最大限度地凝聚了反對獨裁統(tǒng)治的政治力量。阿基諾參議員遇刺事件無疑為教會提供了重大機遇,紅衣主教辛·海棉舉辦了盛大而肅穆的葬禮,數(shù)百萬民眾參加悼念活動。通過教會的廣播電臺,辛·海棉主教對阿基諾先生的祈禱與對兇手的控訴一時間在菲律賓國內(nèi)家喻戶曉,越來越多的民眾走上街頭抗議政治黑暗。對此,馬科斯仍然企圖通過提前大選的方式打亂反對派的競選計劃,并希望利用阿基諾夫人與勞雷爾兩位候選人各自為政的機會扭轉(zhuǎn)對他不利的局面,但此舉被辛·海棉識破,在他的影響與說服之下,兩位反對派候選人同意實現(xiàn)政治聯(lián)合,由阿基諾夫人競選總統(tǒng),勞雷爾競選副總統(tǒng)。為了支持兩位候選人,紅衣主教發(fā)布了兩篇關(guān)鍵的牧職宣言,呼吁民眾投票選出能夠彰顯道德與正義的總統(tǒng)[13]。然而,1986年2月9日的大選結(jié)果顯示馬科斯以150多萬張選票的優(yōu)勢贏得總統(tǒng)競選,馬科斯集團操縱選舉的做法昭然若揭。馬科斯的倒行逆施徹底激怒了教會,后者于2月13日發(fā)表宣言怒斥選舉過程當(dāng)中存在的政治欺騙,并于2月16日發(fā)動數(shù)十萬民眾占領(lǐng)馬尼拉市中心的埃德薩大街抗議馬科斯玩弄選舉的行徑,震驚世界的“人民力量革命”就此拉開序幕。能夠動員如此大規(guī)模的民眾發(fā)起政治抗議,正是數(shù)十年來教會深入社會并建立一系列社會機制的結(jié)果。不僅如此,當(dāng)恩里萊和拉莫斯將軍發(fā)動兵變之后,紅衣主教辛·海棉第一時間將這一消息通知阿基諾夫人,并且通過真理電臺號召民眾支持發(fā)動兵變的兩位將軍,手拉手阻止馬科斯的戒嚴部隊向抗議人群前進。在天主教會、反對派政治領(lǐng)袖和軍方反對派的聯(lián)合之下,大勢已去的馬科斯不得不倉皇逃至美國,菲律賓的獨裁時代宣告終結(jié)。

第三,天主教會對菲律賓民主政治的貢獻同樣體現(xiàn)在民主化鞏固的進程之中。紅衣主教辛·海棉公開支持新任總統(tǒng)阿基諾夫人并擔(dān)任其政治顧問,耶穌會宗教領(lǐng)袖貝爾納斯出任制憲委員會成員,擔(dān)任新憲法的起草工作,教會力量積極維護政治經(jīng)驗尚顯不足的阿基諾夫人,最大限度地促進了新政權(quán)的平穩(wěn)構(gòu)建。更為重要的是,面對政治力量的重新洗牌,菲律賓天主教會將眼光放在了整個國家的長治久安上,于1986年8月發(fā)起“為民族和解、團結(jié)與和平祈禱懺悔百天運動”,呼吁包括所有教派、所有族群和所有政治派別的菲律賓同胞化解昔日仇恨,共謀國家的未來。11月,教會發(fā)表《和平之約》,號召民眾運用和平手段解決政治分歧,維護新憲法,抵制暴力悲劇的再度發(fā)生。為了踐行維護和平的目標,天主教會出面建立和解委員會,同國家民主陣線進行接觸,為政府與叛軍之間的談判起了重要的溝通作用。至此,盡管菲律賓的政治發(fā)展進程仍然存有諸多亂象與怪圈,但這個國家畢竟走出了獨裁統(tǒng)治的陰影,邁向了民主轉(zhuǎn)型的鞏固階段。

五、結(jié)語

天主教會在菲律賓有著悠久的歷史和重要的社會地位,教會領(lǐng)袖在民眾當(dāng)中一直享有崇高的威望與地位。盡管菲律賓憲法規(guī)定了政教分立原則,教會無權(quán)在憲政框架下影響政治權(quán)力的選舉與運作,但是它仍然在菲律賓的政治進程中具有重要影響。正是從具有悲憫情懷的宗教教義出發(fā),教會必然對政治行為的倫理屬性與績效影響有著自己的偏好與判斷,所以宗教組織在監(jiān)督政府與官員的行為、表達民眾利益和呼聲等方面往往敢為人先、仗義執(zhí)言。但是也必須看到,教會組織也有自身的利益考量,這也是菲律賓天主教會最終形成“倒馬科斯”意愿的重要源頭,而教會之所以能夠成功領(lǐng)導(dǎo)大眾推動民主化,關(guān)鍵是教會形成了相對于獨裁政府在政治合法性與政治力量上的政治優(yōu)勢。所以,馬科斯失去了政權(quán),與其說天主教會和其他政治反對派多么地咄咄逼人,還不如說是馬科斯集團自身的統(tǒng)治已經(jīng)病入膏肓,不得人心。所以,如果一個社會的主流宗教過分呈現(xiàn)出政治化傾向,往往同政府的執(zhí)政能力與執(zhí)政合法性的缺失密不可分。在后民主化時代的菲律賓,教會頻繁以“人民力量革命”的方式發(fā)動民眾從事街頭政治,包括1998年反對埃斯特拉達的政治抗議以及2005年反對阿羅約的政治行動,一定程度上不利于憲政框架下的民主鞏固。但顯然,矛盾的主要方面在于政府與政治精英的身上,他們有更多的資源與責(zé)任維持政治的良性發(fā)展,為更好的政教關(guān)系創(chuàng)造條件。

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[責(zé)任編輯 勇 慧]

B976.1

A

1009-3699(2015)06-0634-07

2015-05-13

史田一,復(fù)旦大學(xué)國際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院博士生,主要從事東亞國際關(guān)系、東亞比較政治研究.