漢代頌體風(fēng)貌以及頌與賦的關(guān)系

彭安湘

（湖北大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430062）

由于賦文體生成的多元性、體制的靈活性和功能的多樣性，賦與詩、辭、頌等文體也就有了諸多密切的關(guān)聯(lián)。就漢代賦、頌關(guān)系而論，目前學(xué)界對其研究主要存在兩種意見：一種認(rèn)為賦與頌是完全不同的兩種文體；另一種認(rèn)為賦與頌為同體異用的關(guān)系。之所以出現(xiàn)截然相對的兩種意見，很大一部分原因在于漢代確實(shí)存在“賦頌并稱”的現(xiàn)象。對此，學(xué)界提出了不同的解釋，主張異體者力證其異，主張同體者力證其同。那么，漢代頌體風(fēng)貌到底如何？它與“賦”文體異同何在？對于賦、頌關(guān)系的認(rèn)識，到底能不能形成較為明確的看法？對這些問題的解答便是本文所要著力探討的。

一、漢代頌體風(fēng)貌

頌，是一種很古老的文體。劉勰《頌贊》篇云：“昔帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。自《商》已下，文理允備?！盵1]157產(chǎn)生于“五帝”時(shí)期的頌體，經(jīng)由《詩經(jīng)》、《楚辭》時(shí)代發(fā)展至漢代時(shí)，不獨(dú)在史傳中多有載錄，在經(jīng)、子諸書中有少量論述，而且在內(nèi)容與形式上既有傳承亦有新變。

（一）有關(guān)漢代頌體的史傳載錄及經(jīng)、子諸家論述

賦為漢“一代文學(xué)之盛”，不過，《漢書·藝文志》在“詩賦略”著錄大量漢賦之時(shí)，也在“六藝略”著錄有“淮南、劉向等《琴頌》七篇”。又《漢書·淮南衡山濟(jì)北王傳》載有劉安“獻(xiàn)《頌德》及《長安都國頌》”①（漢）班固撰《漢書》，中華書局1962年版，第2145頁。以下引自本書者，不再詳注出處。又，《文學(xué)遺產(chǎn)》2008年第1期載《漢代賦、頌二體辨析》一文，以為“這里的‘賦頌’明顯偏指‘賦’，與頌體了無關(guān)涉”，似未顧及劉安已“獻(xiàn)頌”之事實(shí)。；《王褒傳》載王褒曾為“《圣主得賢臣頌》”和“《甘泉》及《洞簫頌》”；《儒林傳》載“魯徐生善為頌，孝文時(shí)以頌為禮官大夫”；《趙充國傳》載揚(yáng)雄為《趙充國頌》?！逗鬂h書·馬融傳》載馬融“上《廣成頌》以諷諫”，又作《東巡頌》、《梁大將軍西第頌》；《文苑傳》記載夏恭、傅毅、李尤、李勝、崔琦、趙壹、張超等，都是既寫“賦”又作“頌”的作家，“又有曹朔，作《漢頌》四篇”②（南朝宋）范曄撰《后漢書·文苑列傳》載：夏恭“著賦、頌、詩、《勵(lì)學(xué)》凡二十篇”，傅毅“著詩、賦、誄、頌”等，李尤“著詩、賦、銘、誄、頌”等。中華書局 1965年版，第2610、2613、2616頁。。如此等等，說明在漢賦興盛之際，頌也是作者眾多的文體。史傳載錄其作家作品，體現(xiàn)出史家對此類文體的重視和關(guān)注。

除了史家對頌體頗為注目外，漢人也有少量關(guān)于頌體的直接論述。一類屬于對《詩經(jīng)》頌類的解釋：

頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。于是和樂興焉，頌聲乃作。（鄭玄《毛詩正義·周頌譜》）

頌，容也。敘說其成功之形容也……稱頌成功為之頌。（劉熙《釋名》）

漢代經(jīng)學(xué)家鄭玄、劉熙將“頌”釋為“容”（形容狀貌），認(rèn)為“頌”是描述天子“德容”和“功容”之作，這是對《詩經(jīng)》“頌”的內(nèi)容和功能的揭示。這種觀點(diǎn)源自《毛詩序》“頌者美盛德之形容”之說?！睹娦颉芳班?、劉對《詩經(jīng)》“頌”幾乎一致的解釋，并未具體涉及到漢代的頌體。

另一類是對漢代具體頌作的評論。王充《論衡》記載有“杜撫、班固所上《漢頌》”之事，并對《漢頌》進(jìn)行了評論：

觀杜撫、班固等所上《漢頌》，頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，逾唐、虞，入皇域。三代隘辟，厥深洿沮也?！疑崽?、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實(shí)商優(yōu)劣，周不如漢。（《宣漢篇》）

又《詩》頌國名《周頌》，杜撫、班固所上《漢頌》，相依類也?！炆狭畹?，刻于鼎銘?！⒚髦畷r(shí)，眾瑞并至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國德，可謂譽(yù)得其實(shí)矣。頌文譎以奇，彰漢德於百代，使帝名如日月，孰與不能言，言之不美善哉？（《須頌篇》）

這里，王充涉及到：（1）《漢頌》與《詩》之《周頌》的關(guān)系——《漢頌》“相依類”《詩》頌，即直接繼承了《詩》頌類的題材和內(nèi)容；（2）《漢頌》描述的內(nèi)容——“頌功德符瑞”、“頌上令德”；（3）《漢頌》的目的——“彰漢德於百代，使帝名如日月”；（4）《漢頌》的風(fēng)格——“汪濊深廣，滂沛無量”、“頌文譎以奇”；（5）對《漢頌》的整體評價(jià)——“可謂譽(yù)得其實(shí)”、“美善”。

綜合漢人對“頌”體的評述可知：第一，漢人已明乎《詩經(jīng)》之頌與漢代頌體為源流關(guān)系，認(rèn)為頌體的題材和內(nèi)容主要是稱譽(yù)天子、國君的盛德、功勛。第二，漢代頌體的規(guī)模、體制、表現(xiàn)方式，與此前的古頌不同，呈現(xiàn)出具有時(shí)代特色的藝術(shù)風(fēng)貌。當(dāng)然，僅憑史傳載錄和少量評論還不足以窺漢頌之全貌，只有對今存漢頌作品予以全面把握，才能得出正確的結(jié)論。

（二）漢頌內(nèi)容與形式上的傳承與轉(zhuǎn)變

據(jù)清代嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國六朝文》可知，今存漢代以“頌”名篇（包括殘篇、佚句）的作品計(jì)有50余篇。這些作品中有的依然傳承《詩》頌傳統(tǒng)，更多的則是在題材內(nèi)容與表現(xiàn)形式上有很大的擴(kuò)展和轉(zhuǎn)變。

依然傳承《詩》頌傳統(tǒng)的漢頌有：劉向（亦作班固）《高祖頌》、李思《孝景帝頌》①《漢書·藝文志·詩賦略》在“孫卿賦”下載有“李思《孝景帝頌》十五篇”。、崔骃《明帝頌》等。這些作品以漢代君主為頌揚(yáng)對象。如《高祖頌》云：“漢家本系，出自唐帝。降及於周，在秦作劉。涉魏而東，是為豐公?！敝饕肥隽藙⑹系妮x煌世系。又如崔骃頌漢明帝：“帝乃負(fù)扆，執(zhí)胄覆圭，運(yùn)斗杓以酬酢，酌酒旗之玉卮?！泵枋龅氖菑R堂之上的明帝，氣度威儀地舉行某種以酒為祭品的儀式。另外，還有傅毅的《顯宗頌》也是追美明帝之作，惜只存若干殘句。據(jù)《后漢書·傅毅傳》，此頌用于祭祀，又稱為《廟頌》。其傳文曰：“毅追美孝明皇帝功德最盛，而《廟頌》未立，乃依《清廟》作《顯宗頌》十篇奏之?！盵2]2613

可見，這些頌“依類”于《詩》頌，不獨(dú)所頌對象、所用場合、所頌?zāi)康呐c其相同，而且形式均主要為四言句式，可歸入“典雅、清鑠”一格。它們是向《詩》頌的回歸[3]，符合晉代摯虞《文章流別論》所云“古者圣帝明王，功成治定，而頌聲興，于是史錄其篇，工歌其章，以奏于宗廟，告于鬼神；故頌之所美者，圣王之德也”[4]1905的《詩》頌精神氣質(zhì)和文體體貌。

但是，漢頌作家更多的是突破“常體”的畦徑，而予以頌體更多的涵容性和靈活性。首先，稱頌的對象不再局限于君主，而是擴(kuò)展到“德”與“功”不平凡的民眾。這些新對象包括：（1）逸民。如梁鴻《安丘嚴(yán)平頌》頌揚(yáng)其“無營無欲，澹爾淵清”的高潔品性；崔琦《四皓頌》稱許其“駟馬高蓋，其憂甚大，富貴畏人，不如貧賤而輕世”的人生抉擇。（2）圣人。如張超《尼父頌》稱這位“德被八荒，名充遐外”的漢儒宗師為“巖巖孔圣，異世稱杰”，字句間飽含無限景仰之情。（3）文臣武將。如班固所頌安豐戴侯，揚(yáng)雄所頌趙充國，蔡邕所頌胡廣、黃瓊，張超所頌楊四公，闕名所頌張君表、蔡湛、唐扶等。這些人或是使“綱馳復(fù)整，政無亂荒”（《楊四公頌》）的文臣，或是“遂克西戎，還師于京”（《趙充國頌》）的武將，或是“股肱元首，代作心膂”、“極寵極貴”（《胡廣黃瓊頌》）的重臣，或是“播禮以正俗，少律以撻奸，無為而稱治”（《槀長蔡湛頌》）的良吏。（4）友人或賢德婦女。如郭正《法真頌》頌揚(yáng)的就是其赫赫聲名的友人法真。劉歆的《列女頌》分為七類計(jì)一百零四篇頌文，歌頌了眾多符合母儀、賢明、仁智等道德標(biāo)準(zhǔn)的婦女。

其次，稱頌對象雖以頌人為主體，但也有不少頌物、頌事的內(nèi)容。頌物、贊物內(nèi)容最早見于《周頌》之《般》及《時(shí)邁》中，不過，它們均為頌揚(yáng)山川的片斷書寫，真正意義上的詠物頌當(dāng)始于屈原的《橘頌》。劉勰稱“及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細(xì)物”（《文心雕龍·頌贊》），指出了此頌在表現(xiàn)對象上“覃及細(xì)物”的顯著特點(diǎn)。至漢代，頌物之作開始增多。如董仲舒《山川頌》、班固等《神雀頌》、班昭《欹器頌》、王褒《碧雞頌》、崔骃《杖頌》、蔡邕《五靈頌》、王粲《靈壽杖頌》以及繁欽《硯頌》等。其所頌之物既有神物如碧雞、麒麟、神雀等，也有平常之物如杖、硯、欹器、山川等，雖有神凡之分，但都對其所賦予的仁、德、壽等美好意蘊(yùn)進(jìn)行了頌揚(yáng)。

除頌物外，自東漢始，頌事又成為頌體的新增內(nèi)容。據(jù)現(xiàn)存頌篇看，所頌事件包括：（1）皇帝巡視四方。突出的有漢明帝、章帝時(shí)期的出巡，如班固《東巡頌》和《南巡頌》、馬融《東巡頌》及崔骃《四巡頌》均以漢帝巡狩四方為內(nèi)容。（2）征伐攻戰(zhàn)。如班固《竇將軍北征頌》、傅毅《西征頌》、李尤《懷戎頌》、史岑《出師頌》。（3）官員治政。如蔡邕《京兆樊惠渠頌》和《穎川太守王立義葬流民頌》、闕名《西狹頌》等。（4）其他當(dāng)時(shí)有意義的事件。如崔瑗《南陽文學(xué)頌》歌頌了南陽地區(qū)經(jīng)學(xué)教化成功、風(fēng)俗淳正，黃香《天子冠頌》反映了天子行冠禮的盛況，邊韶《河激頌》記述了陽嘉三年治理黃河的情況。

至此，我們大體了解了漢頌在表現(xiàn)對象及題材內(nèi)容上較先秦頌體自由寬和的整體面貌。恰如學(xué)者所總結(jié)的，漢代稱之為“頌”的作品，是要贊美、稱述最高的道德、品行、功業(yè)或者彰顯此類品質(zhì)德行、功業(yè)的人、事和物，文本的精神底蘊(yùn)則直接指向那個(gè)時(shí)代所認(rèn)可的最高的終極價(jià)值與關(guān)懷，文本創(chuàng)作的格調(diào)和主體定位是由下對上或凡庶對杰異的衷心崇敬稱揚(yáng)[5]。也就是說，漢頌更加關(guān)注的是被頌對象的道德倫理品性，它既是“頌”文本用于祭祀神明、溝通“德性”本體用途的回歸，又是在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步擴(kuò)展的以維護(hù)漢庭統(tǒng)治而實(shí)施的德化、政教功能的展示。

與題材內(nèi)容相照應(yīng)，漢頌文本在外在形式，即篇章結(jié)構(gòu)構(gòu)成、章法句法方面也是傳承中有著新變。

第一，句式多變，形式多樣。頌作既有純粹的四言，也有三言、六言、七言、騷體不等。篇幅沒有定制，短、中、長篇都有。尤其像《竇將軍北征頌》、《廣成頌》、《圣主得賢臣頌》等更是以往未曾出現(xiàn)過的長篇，其“變?yōu)樾蛞钡捏w貌給人“褒過而謬體”[1]157的印象。

第二，篇章結(jié)構(gòu)上，有的出現(xiàn)了序文加頌文的新樣式，如馬融《廣成頌》、崔瑗《南陽文學(xué)頌》以及蔡邕《祖德頌》等，均在正文前有一段序文，交待了作頌的背景及目的；有的則采用了組頌的形式，如崔骃《四巡頌》，它包括《東巡頌》、《南巡頌》、《西巡頌》、《北巡頌》四篇。范曄《后漢書·崔骃傳》言崔骃創(chuàng)作此四頌的目的是“以稱漢德”。今觀四頌，它們確實(shí)是在題材與主旨上近似的一組頌體，范曄將之簡稱為《四巡頌》是有道理的。

第三，在表現(xiàn)章法上，漢頌多有創(chuàng)新。其中“經(jīng)學(xué)化”和“辭賦化”現(xiàn)象最為典型。董仲舒《山川頌》是“經(jīng)學(xué)化”頌體的代表作。此頌前部分引經(jīng)據(jù)典寫山之厚重安固、滋養(yǎng)萬物且取用不乏，其無私奉獻(xiàn)如“仁”，后部分排比鋪陳寫水之周流不滯、潤澤天下且和順萬物，其靈動(dòng)通達(dá)如“智”。此頌以經(jīng)學(xué)的方式重新詮釋儒家原有的理論觀念，形成了對先秦以來儒家山川傳統(tǒng)非常有效的經(jīng)學(xué)化闡釋和表達(dá)。故宋代章樵《古文苑》注曰：“《春秋繁露》有此篇，與《韓詩外傳》解‘仁者樂山，智者樂水’意頗相類?！保ň硎?，四部叢刊本）形式上，此頌除了少量的三言、四言句式如“似力者”、“似察者”、“持斧則斫，折鐮則艾”外，更多是運(yùn)用多言句式，隨文就勢地或解釋、或描述、或援引。正因?yàn)榇隧炐形男问姜?dú)特，清代李兆洛《駢體文鈔》將其歸入“雜頌贊箴銘”類，稱其“系辭戴記之文，荀、賈賦篇此與鼎足”[6]21而區(qū)別于他所詮分的“頌類”和“雜揚(yáng)頌類”?，F(xiàn)代學(xué)者更將之稱為“文頌”[5]。

另外，不少漢頌在題材、主旨、文辭或表現(xiàn)手法上還明顯受到漢代辭賦的影響，呈現(xiàn)出“頌文似賦”、“類賦”的現(xiàn)象。題材上與賦之宮殿、田獵相似的有王褒《甘泉宮頌》、崔瑗《四皓墟頌》、馬融《梁大將軍西第頌》、王粲《太廟頌》、崔骃《四巡頌》、班固《東巡頌》及《南巡頌》等；主旨和文辭上與賦之諷諫相似者則莫過于王褒《圣主得賢臣頌》。此頌以工之用器、人之乘馬，喻人主得臣賢與不賢的重要性。明代張溥稱《圣主賢臣》“意主規(guī)諷，猶長卿之《子虛》、《上林》，游觀園囿，有戒心焉”[7]17，指出其在主旨上“主規(guī)諷”的取向，這明顯是與頌體“美盛德之形容”的“頌揚(yáng)”旨?xì)w和文體特性相乖離的。故李兆洛鮮明地指出“此非頌體，后人亦遂無效之音”，同時(shí)他還認(rèn)為此篇“風(fēng)骨學(xué)于諸子，華實(shí)化于騷、賦”[6]45，在文辭上也學(xué)步于辭賦?！稗o賦化”現(xiàn)象最典型的是馬融《廣成頌》。此頌表現(xiàn)天子苑囿之宏富、狩獵之盛況、禁苑之適意的手法遠(yuǎn)離了“頌”的特點(diǎn)而與賦之鋪張揚(yáng)厲無異。故劉勰曰：“馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦?！盵1]157除此之外，漢代組頌的思維方式與表現(xiàn)手法也與賦趨同。崔骃《四巡頌》有意識地選擇了漢章帝元和年間東、西、南、北四個(gè)方位的巡狩進(jìn)行鋪寫，雖說是受到天子四方巡狩觀念的影響，但是從表現(xiàn)方法上來看，也體現(xiàn)了賦家之心牢籠宇宙的思維方式以及東南西北四方鋪陳的表現(xiàn)特征[8]。

可見，漢頌是頌文體發(fā)展演變到一定歷史階段的產(chǎn)物。它在漢代漸趨成熟的過程中有兩個(gè)規(guī)定性：第一，所謂“揄揚(yáng)以發(fā)藻，汪洋以樹義”[1]157?！稗頁P(yáng)”的特殊用途和“汪洋”的書寫內(nèi)容，表明漢頌言說場合的變化，這使得頌體可以在宗廟、朝堂、士林的三個(gè)層次上被使用。其對人、物、事的德性、功業(yè)、聲名的頌揚(yáng)、崇尚，既是先秦“不朽”觀念的延續(xù)，也是漢代宏闊時(shí)代精神的展現(xiàn)。第二，描容、敘事與述意兼具。漢頌潤飾王澤、宣揚(yáng)漢德，以及長期以來為高層文人所重視，是其為雅文學(xué)的表現(xiàn)。巡守、征戰(zhàn)、治政、祥瑞等各類頌的產(chǎn)生，則是描容、敘事與述意兼具這一功能的細(xì)化。

二、漢代頌與賦的關(guān)系

頌，“四始之至”[1]157、“詩之美者也”[4]1905，本于《詩經(jīng)》而屬于成韻之文。至漢代時(shí)，由于題材內(nèi)容的擴(kuò)展，表現(xiàn)方法的豐富，頌已逐漸從先秦緊密的詩、頌親緣關(guān)系中掙脫出來，并具有了較鮮明的文體特質(zhì)。必須指出的是，頌體在形成自己文體特質(zhì)的過程中，是伴隨著由原本詩性走向散文化這一矛盾的。這是漢代頌體文學(xué)的內(nèi)在矛盾。正是由于這一矛盾的日漸突出，頌與其他文體，尤其是與賦的交叉、互滲才成為了可能。

（一）頌、賦名稱上的關(guān)聯(lián)：以“頌”稱“賦”或“賦、頌”連稱

漢代雖有眾多的頌體作品，但仍然有以“頌”稱“賦”和“賦、頌”連稱現(xiàn)象。前者如《史記·司馬相如列傳》既載相如“嘗為《大人賦》”，“乃遂就《大人賦》”，又言“既奏《大人之頌》”，可謂是“賦、頌”通稱。而《漢志·詩賦略》在“孫卿賦”類著錄“李思《孝景皇帝頌》十五篇”，則是以“頌”為“賦”，以至清章學(xué)誠《校讎通義》批評其“漫無區(qū)別”[9]48。此外，王充《論衡》在《譴告篇》稱揚(yáng)雄《甘泉賦》為“《甘泉頌》”[10]226；馬融《長笛賦序》曰“追慕王子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等《簫》、《琴》、《笙》頌”[11]249：都是以“頌”稱“賦”之例。后者則比較復(fù)雜。諸如《漢書·枚乘傳》載枚皋“詼笑類俳倡，為賦頌好嫚?wèi)颉?；王充《論衡·定賢篇》謂“以敏于賦頌，為弘麗之文為賢乎？則夫司馬長卿、揚(yáng)子云是也。文麗而務(wù)巨，言眇而趨深”[10]420，又《自紀(jì)篇》謂“夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳”[10]451。如此數(shù)例，因其義例不明，若從作品內(nèi)容推斷，則可能是以“賦頌”指稱“賦”。

但更多的例子，則應(yīng)是分指“賦、頌”二體。如（1）《漢書·楚元王傳》載劉向“與王褒、張子僑等并進(jìn)對，獻(xiàn)賦、頌凡數(shù)十篇”；（2）《漢書·淮南衡山濟(jì)北王傳》載劉安“又獻(xiàn)《頌德》及《長安都國頌》。每宴見，談?wù)f得失及方技、賦、頌”；（3）《漢書·嚴(yán)助傳》載“武帝善（嚴(yán)）助對有奇異，輒使為文，及作賦、頌數(shù)十篇”；（4）《漢書·敘傳》云“文艷用寡，子虛烏有，寓言淫麗，托風(fēng)終始，見識博物，有可觀采，蔚為辭宗，賦、頌之首”；（5）《后漢書·宗室四王三侯列傳》載劉睦“作《春秋旨義終始論》及賦、頌數(shù)十篇”；（6）《后漢書·班固列傳》謂“及肅宗雅好文章，固愈得幸，數(shù)入讀書禁中，或連日繼夜。每行巡狩，輒獻(xiàn)上賦、頌”；（7）《后漢書·列女傳》載班昭博學(xué)高才，“帝數(shù)召入宮，令皇后諸貴人師事焉，號曰大家。每有貢獻(xiàn)異物，輒詔大家作賦、頌”。這《漢書》、《后漢書》所載七例，其中（1）、（3）、（5）三例，均言“賦、頌凡數(shù)十篇”，依兩《漢書》“賦、頌”多分體記載之例，這里的“賦、頌”連稱應(yīng)是區(qū)分“賦、頌”二體而不是單指“賦”；第（2）例，文中既說“又獻(xiàn)”所作兩篇《頌》文，且劉安亦有賦作，故此“賦、頌”連稱當(dāng)指“賦、頌”二體而不是單指“賦”；第（4）例“賦、頌之首”是指相如在當(dāng)時(shí)“賦、頌”之文的地位、影響；第（6）例中，班固本傳又載班固所著“詩、賦、銘、誄、頌、書、文、記、論、議”等“在者凡四十一篇”，且班固尚存有《東巡頌》、《南巡頌》等文，故所謂“每行巡狩，輒獻(xiàn)上賦、頌”是指“賦、頌”二體而非偏指“賦”體甚明；第（7）例中，班昭本傳也記載其所著有“賦、頌、銘、誄等凡十六篇”，故所謂“每有貢獻(xiàn)異物輒詔大家作賦、頌”，也當(dāng)是指“賦、頌”二體而非偏指“賦”。

再如王充《論衡·遣告篇》言“長卿之賦如言仙無實(shí)效，子云之頌言奢有害，……猶二子為賦、頌，令兩帝惑而不悟也”[10]226，又《案書篇》謂“今尚書郎班固，蘭臺令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦、頌、記、奏，文辭斐炳”[10]440。這兩例中，《遣告篇》連稱之“賦、頌”，分別指“長卿之賦”與“子云之頌”自不待言。實(shí)際上《案書篇》的“賦、頌”也不單指“賦”，而是指“賦、頌”兩種文體。因?yàn)榘喙獭⒏狄?、楊終三人，都是創(chuàng)作有多篇“頌”文的作者。班、傅二人已如前述，都是寫賦也寫頌的著名作家。另據(jù)《后漢書·楊終傳》載，“帝東巡狩，鳳皇、黃龍并集”之時(shí)，楊終亦曾“贊頌嘉瑞，上述祖宗鴻業(yè)，凡十五章，奏上”，也就是說他也是寫作過奏上皇帝的“贊、頌”的，水準(zhǔn)當(dāng)不一般。又王充《論衡·佚文篇》還記載，漢明帝永平年間，“班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷”等五人均寫過同題的《神爵頌》，而且這五篇《頌》和當(dāng)時(shí)百官“文皆比瓦石”的作品不同，是所謂“五《頌》（文比）金玉”，故“孝明覽焉”?？芍喙?、傅毅、楊終三人的《頌》都寫得很好，故王充才說他們的“賦、頌、記、奏，文辭斐炳”[10]312。

（二）“賦、頌”連稱及互滲原因探析

以上“賦、頌”名稱關(guān)聯(lián)的展示，從另一角度又可證實(shí)：漢代已經(jīng)存在成熟的頌體。當(dāng)然，這并不意味著要回避漢代已然存在的“賦、頌”連稱現(xiàn)象。這種現(xiàn)象一則說明漢人對“頌、賦”文體尚處于相對模糊的認(rèn)識階段，在“賦”、“頌”概念的運(yùn)用上頗有隨意性；二則表明這是漢人“雅而似賦”創(chuàng)作傾向的理論呈現(xiàn)。那么，到底是什么原因?qū)е铝恕百x、頌”文體畦徑的渾融交互呢？“賦、頌”文體到底有何復(fù)雜而深密的關(guān)聯(lián)呢？

針對后一個(gè)問題，不少學(xué)者進(jìn)行了探討。他們認(rèn)為“賦、頌”均以“頌美”為主要內(nèi)容，而且，此類創(chuàng)作主要集中在東漢前期。“這一時(shí)期的散體大賦的主體部分已以頌德為主，這既是賦頌二體互滲的一種表現(xiàn)，也為頌名賦體頌作的出現(xiàn)提供了契機(jī)”[8]。另外，從字源學(xué)角度，認(rèn)為“賦、頌”有所謂“誦”（或“口誦”）之義①如鈴木虎雄《賦史大要》、范文瀾《文心雕龍注》、張正體《賦學(xué)》、葉幼明《辭賦通論》、曹明綱《賦學(xué)概論》等均持此觀點(diǎn)。。更有甚者認(rèn)為“漢人以‘頌（誦）’稱‘賦’，恰恰于有意或無意間凸顯出了賦體的文本特征，‘賦頌’其實(shí)也就是‘賦誦’”，這一點(diǎn)與今天人們常常用‘詩歌’來指稱‘詩’其實(shí)是很類似的”[12]。

以上各說影響既大，則自有其可以立論圓說之證據(jù)，不該輕易置之不理。但一個(gè)完美的解釋必須同時(shí)容納兩方面的證據(jù)，才能使人信服。我們認(rèn)為僅從“賦”與“頌”在字源語義上的聯(lián)系而將二者視作一體，則完全抹殺了頌文體的存在意義。而若只看到兩者內(nèi)容上的相同點(diǎn)而忽略二體各自的文體特質(zhì)，則又無法真正了解到底是什么導(dǎo)致“頌、賦”兩種文體的互滲。這一問題已逐漸引起了現(xiàn)代學(xué)者的重視。目前，有學(xué)者已從漢代政治文化（帝王文化、禮樂文化）及學(xué)術(shù)思潮（經(jīng)學(xué)）等外部因素論證了二者互滲的原因②如浙江大學(xué)王德華教授稱：“二體在題材上與帝王文化的關(guān)聯(lián)以及帝王對儒家文化的提倡與實(shí)踐，是二體互滲的主要原因?！薄稏|漢前期賦頌二體的互滲與散體大賦的走向》，載《文學(xué)遺產(chǎn)》2004年第4期。，這無疑是很有意義的。而本文則擬從漢代“賦、頌”文體的內(nèi)在演化規(guī)律角度，做一番嘗試性的探析。

關(guān)于賦源，漢代普遍認(rèn)同“賦者，古詩之流”的觀點(diǎn)。賦源于《詩》，不獨(dú)因?yàn)楫?dāng)賦詩言志、以微言相感時(shí)，賦詩者與聽詩者都需要有詩性的想象力和悟解力；還因?yàn)闈h代將“詩教”之諷諫、頌美兩大功能比照并移用于賦論和創(chuàng)作，使“美、刺二端”（清程廷祚《詩論十三·再論刺詩》）同樣成為了漢代賦論中一以貫之的評判標(biāo)準(zhǔn)和創(chuàng)作目的；當(dāng)然更有說服力的是漢代還有一批篇幅較小的、多用四言句式且以詠物為主的詩體賦。不過，漢賦的主體卻是篇幅宏大、以鋪排與氣勢勝的散體大賦，當(dāng)其“苞括宇宙，總覽人物”（晉葛洪《西京雜記》卷二）、“競于使人不能加”（漢班固《漢書》卷八十七下《揚(yáng)雄傳》）時(shí)，賦的散文性當(dāng)是極為突出的。大賦形成時(shí)從散文中吸收的營養(yǎng)，應(yīng)該是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過于它原本的《詩經(jīng)》的。對此，章學(xué)誠曰“古之賦家者流，原本《詩》騷，出入戰(zhàn)國諸子。假設(shè)問對，莊、列寓言之遺也；恢廓聲勢，蘇、張縱橫之體也；排比諧隱，韓非《儲說》之屬也；征材聚事，《呂覽》類輯之義也”[9]64，非常清晰地指出了這一點(diǎn)。而漢末出現(xiàn)的抒情小賦，又可視為賦在文體上由散文性向詩性的逆回。賦體再次向詩性逆回時(shí)間不可謂不長，從魏晉南北朝之抒情賦的興盛、駢賦的興起至唐代律賦的流行，皆是賦在情志意蘊(yùn)和語言形式上與詩親緣關(guān)系的表現(xiàn)。而宋代文賦的出現(xiàn)，及其“尚理，而失之于辭，故讀之者無詠歌之遺音，不可以言麗”[13]101的特征，則又是賦掙脫詩性束縛，更大幅度走向散文化的結(jié)果。

也就是說，賦文體從漢至宋經(jīng)歷了詩性——散文性——詩性回歸——散文性擴(kuò)大的演化過程。每一次演化都不是簡單的重復(fù)，而是在保持賦文體特質(zhì)內(nèi)核基本不變前提下的局部變異或創(chuàng)新。在這點(diǎn)上，漢賦恰與漢頌文體的內(nèi)在矛盾，即從本于詩性到走向散文化是基本同步的。

頌，作為與賦同源的一種文體（當(dāng)然，賦源并不如頌源般單一），在漢代與賦一樣，除了潤色鴻業(yè)外，還承擔(dān)著反映現(xiàn)實(shí)生活內(nèi)容的任務(wù)。王延壽《魯靈光殿賦》前的一段序說得很明白：“詩人之興，感物而作?！镆再x顯，事以頌宣，匪賦匪頌，將何述焉！”本著《詩經(jīng)》“感物而作”的創(chuàng)作原則，又有鑒于春秋對魯公子奚斯（字子魚）作《魯頌·閟宮》之詩，歌頌魯僖公宮廟正寢的前代事實(shí)，王延壽提出“物以賦顯，事以頌宣，匪賦匪頌，將何述焉”，肯定“賦、頌”有“顯物、宣事”，即反映現(xiàn)實(shí)生活內(nèi)容的任務(wù)[14]50。

擴(kuò)大的書寫任務(wù)與共同的政治、學(xué)術(shù)文化背景，使“頌”得以部分地掙脫原先狹隘于祭壇廟堂的詩性表達(dá)，而逐漸向散文性言說延伸，以適應(yīng)變化了的頌揚(yáng)內(nèi)容和揄揚(yáng)目的。像前面所述的頌之“經(jīng)學(xué)化”與“辭賦化”即是頌趨于散文化最明顯的表現(xiàn)，其中猶為突出的便是頌向散體大賦的靠攏。諸如部分頌篇所用宮殿、田獵之題材，鋪陳、藻飾之手法，征材、聚事之結(jié)構(gòu)，確實(shí)“似賦”、“類賦”，此其一。其二，漢頌散文化的趨向，與漢大賦產(chǎn)生及興盛的時(shí)間大體相當(dāng)，主要在兩漢的中期。像董仲舒《山川頌》、馬融《廣成頌》、崔骃《四巡頌》皆產(chǎn)生于這一時(shí)期，其內(nèi)容、風(fēng)格、精神與大賦是相符契的。

饒有趣味的是，漢頌散文化的消歇、詩性的回歸正與漢賦相一致。東漢末期，隨著文學(xué)自覺意識的萌生和文體意識的增強(qiáng)，雄瞻富麗、鋪陳夸飾的大賦逐漸隱退，抒情小賦成為主流，自東漢前期產(chǎn)生的賦體頌意明顯削弱，而回歸于詩性之“言志、緣情”。頌，也回縮其散文化的勢頭，并逐漸擺脫賦、頌其間的模糊界限而走向獨(dú)立，與“賦”劃境而立。像漢末蔡邕《祖德頌》和《五靈頌》、張超《尼父頌》、王粲《太廟頌》和《靈壽杖頌》等又回歸到頌體“模范經(jīng)誥，褒述功業(yè)，淵乎不測，洋哉有閑，博雅之裁”[15]331的文體規(guī)定性上了。

三、結(jié)語

綜上所述，漢頌已逐漸從先秦緊密的詩、頌親緣關(guān)系中掙脫出來并發(fā)展成具有自己鮮明文體特質(zhì)的、比較成熟的一種文體。它與漢賦是完全不同的兩種文體，不是同體異用的關(guān)系。兩者之所以出現(xiàn)“賦、頌”互淆的“似賦”、“類賦”現(xiàn)象，除了政治文化、學(xué)術(shù)思潮等外部原因外，還與二者自身內(nèi)在的文體衍化相關(guān)。它們在漢代由原本詩性走向散文化的近乎合拍的趨勢，造成了兩者界限的一度模糊。

[1]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學(xué)出版社，1962.

[2] 范曄.后漢書[M].北京：中華書局，1995.

[3]陳麗平.劉歆《列女頌》與頌體風(fēng)貌轉(zhuǎn)變[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會科學(xué)版，2013，（1）.

[4]嚴(yán)可均.全上古三代秦漢三國六朝文[M].北京：中華書局，1958.

[5]段立超.漢代“頌體”的經(jīng)學(xué)化——從《山川頌》作為“文頌”說起[J].當(dāng)代文壇，2011，（3）.

[6]李兆洛.駢體文鈔[M].鄭州：中州古籍出版社，1990.

[7]張溥.漢魏六朝百三家集題辭注[M].殷孟倫，注.北京：人民文學(xué)出版社，1963.

[8]王德華.東漢前期賦頌二體的互滲與散體大賦的走向[J].文學(xué)遺產(chǎn)，2004，（4）.

[9]章學(xué)誠.校讎通義[M].北京：中華書局，1985.

[10]王充.論衡[M].上海：上海人民出版社，1974.

[11]蕭統(tǒng).文選：卷 17[M].北京：中華書局，1977.

[12]王長華.漢代賦、頌辨析[J].文學(xué)遺產(chǎn)，2008，（1）.

[13]吳訥，徐師曾.文章辨體序說 文體明辨序說[M].北京：人民文學(xué)出版社，1982.

[14]何新文，蘇瑞隆，彭安湘.中國賦論史[M].北京：人民出版社，2012.

[15]劉善經(jīng).四聲指歸[M]//王利器．文鏡秘府論校注.北京：中國社會科學(xué)出版社，1983.