文化價值對文化幸福的影響——以精英文化與大眾文化為例

丁春華

（中共福州市委黨校，福建福州350014）

2011年7月聯(lián)合國把不丹倡議的“幸?！奔{入人類千禧年發(fā)展目標。2012年初，我國一些地方政府把提升居民的幸福感納入到了“十二五規(guī)劃”中。2012年10月，中央電視臺以一個簡短的問題——“你幸福嗎”在街頭隨機采訪，引發(fā)了國民對什么是幸福的思考。2012年11月，新一屆中央領導集體明確提出：人們對美好生活的向往就是我們的奮斗目標。對應現(xiàn)實生活中對幸福問題的熱議，理論界對幸福問題也展開了深入探討。

什么是幸福？曾經(jīng)人們毫無疑義地認為幸福就是經(jīng)濟幸福，認為一個人擁有的物質利益越多就越幸福。實現(xiàn)經(jīng)濟幸福要依靠經(jīng)濟手段，社會發(fā)展就應該以追求經(jīng)濟不斷發(fā)展為最終目的，通過經(jīng)濟發(fā)展增加個人擁有的物質利益，從而不斷提升個人的幸福感。但是，隨著經(jīng)濟的發(fā)展和物質的豐富，經(jīng)濟幸福并未如期而至，人們開始反思從經(jīng)濟角度來定義幸福出現(xiàn)的問題和困惑，并正在達成新的共識：我們應該追求文化幸福來取代經(jīng)濟幸福。那么，為什么代替經(jīng)濟幸福的應該是文化幸福？換言之，為什么人們認為文化幸福會避免或者解決經(jīng)濟幸福造成的問題？我們認為有必要從文化的核心——價值觀來回答以上問題。

一、一般文化價值對文化幸福的影響

（一）文化幸福遵循的價值觀

文化幸福，是指從文化的角度定義幸福，并且通過文化發(fā)展來實現(xiàn)幸福。從文化的角度定義幸福，關鍵在于如何定位文化。文化是一個含義極其豐富的概念，因此，具體的文化幸福的含義也不相同。我們認為要一般性地把握文化幸福，應該從“人化”——人的本質的角度定義文化幸福中的“文化”。在人的本質意義上，文化與人是不可分的：“如果沒有人的實現(xiàn)，文化便不會存在，但沒有文化，人就一無所有。”[1]文化不是外在于人的東西，文化的形成、發(fā)展與人的形成、發(fā)展是一個過程，從作為人的本質的文化角度定義幸福，就是從人本身這個角度去回答什么是幸福，而不是停留在那些外在于人的東西來定義幸福[2]。

因此，可以說文化幸福遵循的是“以人為本”的價值觀?！耙匀藶楸尽庇羞@樣幾層內(nèi)涵：“第一，人是一個總體，要兼顧人的多種需要，不能只顧外在而忽略人的內(nèi)在需要的滿足；第二，人是一個總體，不應該孤立、片面地強調(diào)和突出人性中的某個或某幾個成分，否則無法全面提升人的幸福感；第三，幸福不是外在強加給人的，也不是誰能賦予個人的，需要每個自由個體自主、自覺、自為地去創(chuàng)造；第四，追求幸福本身也是一個豐富自我、完善自我的過程，‘全面發(fā)展的人’的實現(xiàn)并不是文化發(fā)展的終點，而是下一個發(fā)展階段的起點。”[3]追求這樣的文化幸福，那么社會發(fā)展就不再是以經(jīng)濟增長為目標。社會發(fā)展要以人為本，“那么就應該照顧到人的完整需求，亦即兼顧身體和心靈，而且后者（心靈）甚至可能需要受到更多的關注”[4]。因此，經(jīng)濟幸福也許可以等同于物質幸福，但是文化幸福不等同于精神幸福，精神幸福是文化幸福的核心部分，但不是全部，文化幸福還包括物質幸福、人際幸福等等。

（二）文化幸福與經(jīng)濟幸福的根本區(qū)別是價值觀層面的不同

傳統(tǒng)經(jīng)濟學堅信：金錢是最有價值的東西，追求金錢和實現(xiàn)幸福是正相關的關系，經(jīng)濟水平的不斷提高必然會不斷提升人們的幸福感，因此，個人的幸福與社會的發(fā)展都建立在經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展上。1974年美國經(jīng)濟學家理查德·伊斯特林通過實證研究提出了有悖于傳統(tǒng)經(jīng)濟學認識的“收入－幸福悖論”。他發(fā)現(xiàn)，當收入達到某一值以后，收入與幸福的關系變得不再明顯，二者之間不存在明顯的正相關性。也就是說，發(fā)展經(jīng)濟在一定程度上有助于幸福感提升，但是提升能力有限。而且，在追求經(jīng)濟成長過程中，如果過分強調(diào)結果的重要性，忽視手段的合規(guī)律性、合理性和合法性，或者為了獲得物質利益而不擇手段，那么，經(jīng)濟發(fā)展不但會阻礙幸福感的提升，甚至會成為不幸的根源。因此，有學者指出：“我們固然可以把對經(jīng)濟利益的追求定義為‘經(jīng)濟自覺’，但如果不能把經(jīng)濟自覺上升為文化自覺，即認識到經(jīng)濟的工具性質，就會在‘掙錢－享受－再掙錢－再享受’的怪圈中奔忙，……之所以稱‘怪圈”，就在于終生為工具奔忙，而忘記了人自身的價值。”[5]

文化幸福認為最有價值的不是身外之物，而是“人的根本在于人本身”[6]207。馬克思主義認為，人必須從物的支配中擺脫出來，才能實現(xiàn)“人的解放”，因為“任何解放都是使人的世界和人的關系回歸于人自身”[6]189，“我們現(xiàn)在假定人就是人，而人對世界的關系是一種人的關系，那么你就只能用愛來交換愛，只能用信任來交換信任，等等。如果你想得到藝術的享受，那你就必須是一個有藝術修養(yǎng)的人。如果你想感化別人，那你就必須是一個實際上能鼓舞和推動別人前進的人”[6]364。也就是說，馬克思認為要考察人與世界、人與社會、人與自然、人與他人的關系應該從人本身的真實感受、體會和能力出發(fā)，而不是其他。人之為人有些東西是不能用金錢來衡量、不能拿利益來交換的，人們要創(chuàng)造和獲得幸福，需要自覺地、持續(xù)地提升自身素質和能力。比如，沒有藝術修養(yǎng)的人，即使有錢買來了高水平的音樂演奏，但仍然得不到真正的藝術享受。故而，真正的幸福是人內(nèi)在的、真實的需要得到滿足以及在滿足需要的過程中實現(xiàn)自身的不斷完善，而不是簡單直接地占有財物就能實現(xiàn)的。

有學者把價值觀分為兩大類：“一類是內(nèi)在的，一類是工具主義的。內(nèi)在的價值觀是指我們不計個人得失而均予遵循的價值觀?！ぞ咧髁x的價值觀是指那種因為它直接對我們有利，我們才予以遵循的價值觀?！ぞ咧髁x的價值觀按自身定義來說就是暫時性的，只有內(nèi)在的價值觀才能無窮盡。任何工具在完成了它的用途以后就不再有用，而內(nèi)在的價值觀卻永遠召喚我們攀登一個又一個高峰?！盵7]如果用這個分類來描述文化幸福與經(jīng)濟幸福價值觀的區(qū)別，那么，文化幸福所遵循的是“內(nèi)在價值觀”，經(jīng)濟幸福遵循的正是“工具主義價值觀”。價值觀是文化的核心，經(jīng)濟幸福與文化幸福的根本區(qū)別就是內(nèi)蘊的文化價值觀不同。正是一個社會文化價值觀在發(fā)生改變，才出現(xiàn)經(jīng)濟幸福向文化幸福在總體上轉變的趨勢。

就文化幸福而言，雖然遵循的是“內(nèi)在價值觀”，但由于各種具體文化的側重點不同，或者說它們遵循的文化價值也不盡相同，這就決定了不同內(nèi)涵的文化幸福同時存在且相互影響。

二、具體文化價值對文化幸福的影響

文化幸福具有內(nèi)在的一般價值觀，價值觀的核心是以人為本、以人為經(jīng)濟社會發(fā)展的目的。馬克思說：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會?！盵6]199因此，國家和社會的發(fā)展只有以人為本，才能充滿活力，才不會迷失大方向。

文化是以文教化的過程，包括以什么樣的“文”去“化”人、用什么方法對個人進行教化、往什么方向“化”人，這些都會具體影響到人們的幸福觀。所以，各種具體文化同樣是追求以人為本，但關注人的側重點不同、具體價值觀不同，也因此文化幸福的含義及實現(xiàn)幸福的途徑也不盡相同甚至完全不同。如精英文化追求的幸福不同于大眾文化的；傳統(tǒng)文化追求的幸福不同于現(xiàn)代文化的；本土文化追求的文化幸福不同于外來文化的，等等。又如，同樣屬于傳統(tǒng)文化，法家、儒家和道家的價值觀不同；同樣屬于本土文化，不同民族和不同地區(qū)的文化價值觀也有區(qū)別，這些價值觀的區(qū)別決定了各種文化追求的幸福不同。我們以精英文化與大眾文化的具體價值追求為例，來考察它們所堅持的文化幸福的差別。

（一）精英文化對幸福的理解

精英文化主要指一定社會的知識分子所精心創(chuàng)造、傳播和分享的文化，旨在表達他們的審美趣味、價值判斷和社會責任。在以什么樣的“文”去“化”人問題上，精英文化強調(diào)文化內(nèi)容深刻的思想性，注重文化作品的靈魂和意境。精英文化的主體是社會“高級”知識分子，這里的“高級”一是指受教育程度高，一是指社會地位高；精英文化的受眾主要也是文化素質較高的知識分子或文化人。精英文化在精神上與中國傳統(tǒng)的士大夫文化是一脈相承的，有自覺的、厚重的社會使命感和嚴肅的價值方向。在用什么方法對個人進行教化、往什么方向“化”人方面，精英文化注重建功立業(yè)、做大事，忽視個人感受，從不以感官愉悅為目標，即使追求愉悅也僅僅是精神上的愉悅。

在社會精英眼中什么是幸福？美國學者泰勒·本－沙哈爾在《幸福的方法》一書中，歸納了四種典型的人生態(tài)度和行為模式：第一種是“享樂主義型”，這種人“為及時享樂而出賣未來的幸福人生”；第二種是“忙碌奔波型”，“這種人認為此刻的一切努力都是為了實現(xiàn)未來的目標，痛苦的過程是獲得未來幸福的必由之路”；第三種是“虛無主義型”，這種人“對生命已經(jīng)喪失了希望和欲望，他們既不享受眼前的所有，對未來也沒有任何期望”；第四種是“感悟幸福型”，這種人“不但能夠享受當下所做的事情，而且通過目前的行為，他們也可以擁有更加滿意的未來”[8]15－16。在這四種類型中，“忙碌奔波型”比較貼近精英文化對幸福的理解，或者說精英文化贊同“忙碌奔波型”的人生態(tài)度和行為模式。

無論是傳統(tǒng)的士大夫文化還是現(xiàn)代的精英文化都肯定一點——吃得苦中苦，方為人上人。求學過程是痛苦的，要“頭懸梁、錐刺骨”，這個痛苦的過程是獲得將來幸福的必要犧牲。這種觀念被貫徹到家庭教育和學校教育中，無論是父母還是老師一直堅持傳達給孩子這樣的觀念：上學的目的是取得好成績，這樣長大以后就能有一個體面而又賺錢的工作?！叭欢?，沒有人告訴他學校也是個可以獲得快樂的地方，或者說，學習本身就應該是一件開心事情”[8]17?？梢哉f，我國的教育目前仍然是這種價值觀占主導地位。

在工作后，幸福與否往往用賺錢多少來衡量，有錢、有地位就“等同于”幸福。這里仍然貫徹了重視結果高于過程的理念。精英人士關于幸福的基本思維方式是：當擁有自己的住房、職位達到某個級別、薪酬達到某個數(shù)字的時候……我就可以感受到幸福了。但是，在那個以為會很幸福的時刻到來時，幸福并沒有相伴而來，那一刻等待他們的往往是新的目標、新的焦慮和新的奔波。為什么會這樣呢？“最主要的原因是我們的文化造就了這種信念：如果成績?nèi)珒?yōu)，家長就會給我們獎勵；如果工作表現(xiàn)好，就會得到獎金。我們習慣了去關注更遠大的目標，卻不在意當下的感受，最后導致終生的盲目追求”[8]19。精英文化在教育理念中的體現(xiàn)，影響了人們對幸福的看法，這個看法重視結果輕視過程、重視未來忽視當下，進而影響了人們的幸福感受及其提升。

（二）大眾文化對幸福的定位

大眾文化產(chǎn)生于西方20世紀30年代，在我國，是在改革開放之后伴隨市場經(jīng)濟而發(fā)展起來的。大眾文化是依靠現(xiàn)代科技和傳媒廣泛流行的可普遍消費的文化，它易接受、易傳播。在以什么樣的“文”去“化”人問題上，大眾文化以滿足大眾休閑娛樂需要為出發(fā)點和最高價值目標，追求的是眼前、當下欲望的滿足。大眾文化鼓勵和助長“享樂主義型”的人生態(tài)度與行為模式，這種模式往往將奮斗和痛苦、快感與幸福等同化，“如果吸毒能帶來快感，他（享樂主義者——本文作者注）就會去吸毒；如果工作辛苦，他就會逃避”[8]21。

在用什么方法對個人進行教化、往什么方向“化”人方面，大眾文化以技術為工具批量制造，通過傳媒廣泛傳播，主動迎合人們休閑娛樂的需要。大眾文化通過暢銷小說、商業(yè)電影、肥皂劇、八卦報刊、卡通音像制品、營利性體育比賽以及時裝模特表演等等，大大豐富了人們的生活，填滿了人們的空閑時間。由于一開始大眾文化就是作為商品出現(xiàn)，所以商業(yè)目的性極強，極其注重消費，因此，大眾文化過度重視滿足人們“需要”和熱衷于開發(fā)人的“新需要”，只要這些“新需要”在當下有市場。至于這些“新需要”對于個人的健康和長遠發(fā)展是有利還是有害，這不在大眾文化價值考慮范圍內(nèi)。簡單地說，大眾文化認為最有價值的不是未來，而是當下；當下最有價值的不是努力提升能力，而是享受、享樂、體驗快感，并且把“享受、享樂、體驗快感”等同于幸福。

不可否認，大眾文化為人們的娛樂消遣提供了比較廣闊的空間，在一定程度上有助于提升個人生活的幸福感。但是，幸福感和稍縱即逝的快感畢竟不同，而且過度追求短暫和眼前的快樂感，很容易讓人沉淪其中，不思考生活的意義，失去人生的方向而人云亦云、隨波逐流。

三、整合文化價值提升文化幸福

在傳統(tǒng)文化中，作為精英文化的士大夫文化與通俗文化分別被用“陽春白雪”和“下里巴人”指代，這兩個詞本身就說明了兩者涇渭分明的區(qū)別。今天精英文化與大眾文化的關系則要復雜得多，精英文化與大眾文化的區(qū)別不再是涇渭分明的，而是相互影響的。具體來講，大眾文化只追求過程不注重結果，容易導致生活盲目、沒有目標，使人成為精神萎靡、心靈空虛的享樂主義者。精神和心靈的空虛既是當前一些官員腐敗的主要原因之一，也是一些社會問題的根源之一，因此，大眾文化的發(fā)展需要精英文化來制衡其媚俗傾向和過于重視當下感官愉悅的弊端。而精英文化本身也存在曲高和寡的問題，在道德、精神追求上目標過遠、標準過高，只有少數(shù)人能夠達標，多數(shù)無法達標的人實質上也就沒有了標準的約束和規(guī)范。因此，要更好地把握幸福，需要精英文化與大眾文化融合互補，這種融合的根本在于整合這兩種文化的價值，重新定位文化幸福，既重視當下也重視未來，既關注結果也關注過程，這種價值觀追求的幸福接近“感悟幸福型”的人生態(tài)度和行為模式。

美國心理學家馬斯洛把人生必須滿足的需要歸納為由低到高的五大層次：生理需求（飲食、健康、陽光、空氣等）、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現(xiàn)的需要。實證研究發(fā)現(xiàn)，當?shù)蛯哟蔚男枰玫綕M足之后，高層次的需要就會相應產(chǎn)生。每一層次的需要得到滿足都會相應提升主體的幸福感。如果說大眾文化主要滿足低層次的需要，那么精英文化更側重于滿足高層次的需要。從這個角度來說，大眾文化與精英文化也是可以互補而且應該自覺加以融合的。畢生致力于研究高峰體驗和巔峰表現(xiàn)的心理學家米哈里·契克森米哈伊說：“人類最美好的時刻，通常是在追求某一目標的過程中，把自身實力發(fā)揮得淋漓盡致之時?！盵8]23但是，需要注意的是，在我國，大眾文化自產(chǎn)生就受到人們站在精英文化立場的批評，人們根據(jù)精英文化的價值觀批評大眾文化低俗、媚俗。精英文化以一種居高臨下的姿態(tài)批評大眾文化這一點并不可取，大眾文化如果能夠很好地把握一個限度、避免負面后果，對于把握當前的幸福和實現(xiàn)未來的幸福都是有益的。更重要的是各種文化的地位應該是平等的。

“人因文化自覺而自信，因文化自信而有創(chuàng)造，因文化創(chuàng)造而有幸福”[5]。我國的現(xiàn)代化與西方發(fā)達國家的現(xiàn)代化有一個很大的區(qū)別，就是在西方以歷時的形態(tài)依次更替的農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明和后工業(yè)文明及其基本的文化精神，在我國則是以共時的存在形態(tài)出現(xiàn)和并存，這使得我國當前出現(xiàn)不同的文化精神和價值觀念同時影響著社會發(fā)展和人民幸福的現(xiàn)狀。因此，關于文化與幸福，我們還可以探討很多，像本土文化、外來文化對幸福的影響，傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代文化對幸福的影響等等，本文立足于精英文化與大眾文化價值觀及其關系對人們幸福觀的影響，旨在闡明文化價值對文化幸福具有決定性影響。在文化幸福遵循“以人為本”的一般價值觀的基礎上，各種具體文化有以“什么人”為本、以人的“什么”為本的細微價值差別；只有將諸多具體文化價值觀中那些既有利于當下、又有利于未來的文化價值觀不斷整合，并且融入人們內(nèi)心、融入人民血液，進而形成文化自覺、擁有文化自信、實現(xiàn)文化自強，那么，實現(xiàn)和提升幸福感也就水到渠成了。

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