劉 祥,高 深
(云南民族大學人文學院,云南昆明 650500)
中華大地上的崇鳳文化源遠流長,內(nèi)涵豐厚,與“龍”一樣,“鳳”同樣被視作“我們民族發(fā)祥和肇端的象征”[1],崇鳳文化就是建立在對“鳳”這一神鳥崇拜的基礎(chǔ)之上的?!傍P”在中國傳統(tǒng)文化之中具有許多美好的神性,如百鳥之王、驅(qū)邪、兆瑞等等,是祥瑞、愛情等諸多美好事物的象征,這種象征意義,深深地滲透到了我們民族的文化和心理等各個方面,對我們民族的精神文化生活有著極為深刻的影響,因此,崇鳳文化研究順理成章地成為了學者們關(guān)注的焦點。古代文獻之中關(guān)于“鳳”的文字及圖案記載可謂俯仰皆是,然而多數(shù)只是停留在記載的層面,關(guān)于“鳳”的研究成果卻是非常罕見。新中國成立至改革開放前的幾十年間,也很少有人去研究“鳳”文化,真正意義上“鳳”文化研究漸成氣候是從上個世紀80年代興起的“文化熱”開始的,對“鳳”的研究以及著書立說成為了許多學者的興趣所在,“鳳”文化研究所具有的價值也逐漸為多數(shù)人認可。整體上來把握這三十多年來學術(shù)界崇鳳文化研究成果可以發(fā)現(xiàn),崇鳳文化起源研究、“鳳”崇拜演變研究以及對崇鳳文化的性質(zhì)、作用及地位研究是學界研究的重點,本文將從整體出發(fā),對學術(shù)界研究“鳳”文化內(nèi)涵、起源、演變、性質(zhì)、地位、影響作用等方面的成果作一綜述。
《現(xiàn)代漢語詞典》上對“鳳”的解釋是:“古代傳說中的百鳥之王,羽毛美麗,雄的叫鳳,雌的叫凰。常用來象征祥瑞?!保?]可見,“鳳”只是傳說之中的神鳥,是存在于人們觀念之中的想象物,這一點已然是人們的共識,然而對于這一神鳥的原型,人們的看法卻莫衷一是,目前較有代表性的有以下幾種觀點:
1.“鳳”是鳥的升華或眾多鳥類形象的集合體。大多學者相信“鳳”的原型就是鳥類,王維堤在《龍鳳文化》一書中指出:“鳳是傳說中的神鳥,‘鳳’的原始形象當然就是鳥,是鳥的神化、美化、理念化。”[3]張正明先生認為:“鳳”是遠古的人們以現(xiàn)實生活中的鳥類為雛形,以自己的審美觀和想象力所熔鑄成的神物[4]。但是對于“鳳”究竟是以哪一種鳥為基礎(chǔ)升華而成的,人們的觀點也不盡一致,有學者認為“鳳”的原型是以雉為本體的,如劉城淮在《中國上古神話》中認為:“鳳凰是以雉類為主體,融合了鷹等多種鳥的典型形象?!保?]劉俊男在其《龍鳳文化源于南方的鷩雉崇拜——兼論華夏文明的起源》[6]一文中也提出了“鳳”的原型是一種雉鳥的觀點,文章首先通過《山海經(jīng)》、《淮南子》、《呂氏春秋》、《說文》、《爾雅》、《廣雅》、《初學記》等歷代文獻關(guān)于“鳳”的文字記錄總結(jié)出“鳳”的形象特點,并認為鳳的“五彩、雞形、性屬火,鳴中五音,頌聲作則至,載歌載舞,與太平盛世相連,是南方之鳥?!保?]這些特點與鷩雉完全相同。另有一些學者認為,“鳳”的原型是以燕子為基礎(chǔ)的,這種看法古已有之,如《爾雅·釋鳥》:云:“鷗,鳳,其雌皇?!笔?“鳳,一名鶠,鶠當即燕,音轉(zhuǎn)而為鶠?!保?]《禮記·月令》載:“仲春之月,玄鳥至。”鄭玄注:“玄鳥,燕也。”[8]今人持此觀點者也不在少數(shù),著名神話學家袁珂便持此觀點,另有如田沖、陳麗在《東夷“尊鳥”與荊楚“崇鳳”比較研究》[9]一文中即提出“鳳”在現(xiàn)實中的鳥原型是玄鳥的觀點。除了以上所舉兩例,對于何種鳥類是“鳳”形象主體原型的觀點還有許多種,在此不一一列舉,總之這類觀點都認為“鳳”是現(xiàn)實中的某種鳥類的升華。相比與單一指出“鳳”的原型,更多的學者主張的是一種“集合說”,尹榮方《論鳳凰與三足烏的起源》[10]、地山《關(guān)于龍鳳的傳說》[11]等文章即認為“鳳”乃是諸多鳥類,甚至包含了某些魚類、獸類因素的復合形象。中國龍鳳文化研究專家龐進先生在其著作《中國的圖章》一書中提出了“模糊集合說”,他認為:“中華鳳是古人對多種鳥禽和某些游走動物模糊集合而產(chǎn)生的神物。羽族中的雞、燕、鶴、孔雀、鴛鴦等,鱗族中的蛇、龜、魚,及神物中的龍、麒麟,均以取材對象的身份,進入了鳳的模糊集合?!保?2]
2.“鳳”起源于鳥圖騰。關(guān)于“鳳”的起源,許多學者也從圖騰崇拜的角度進行了廣泛而深入的研究,這些研究者認為鳳崇拜是一種圖騰崇拜,是在遠古氏族鳥圖騰崇拜的基礎(chǔ)上發(fā)展出來的。學界普遍認為圖騰文化形成于舊石器時代晚期,是原始人類在生產(chǎn)力水平極其低下、對自然界與人類本身的認識水平十分有限的情況下將自然界的某種動植物或者無生物當作本氏族祖先而進行崇拜的一種現(xiàn)象。蔡玉碩在其《龍鳳圖騰與裝飾藝術(shù)》一文中就認為:“鳳圖騰起源于鳥圖騰,是中華民族的另一個重要的圖騰符號?!保?3]田沖、陳麗在其《東夷“尊鳥”與荊楚“崇鳳”比較研究》也指出了“鳳”是一種圖騰崇拜,是在東夷部落群鳥圖騰崇拜的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的圖騰形象。
3.其他觀點。對于“鳳”的原型,有些學者還認為與太陽崇拜有關(guān),持有這類觀點的學者不多,陸思賢在他的《龍鳳傳說與中華民族的起源》一文就指出:“鳳與太陽是一體二物。”[14]他在文章中認為“鳳”的產(chǎn)生與《山海經(jīng)》中的《大荒東經(jīng)》與《大荒南經(jīng)》記載的崇鳥崇日的帝俊部落有關(guān),并認為“在原始社會還沒有發(fā)明計時器的條件下,金雞報曉,作為太陽周日運動的開始,而候鳥傳遞農(nóng)業(yè)節(jié)令的信息,用于計算太陽的周年運動,這是產(chǎn)生鳳鳥神話的基礎(chǔ)?!保?4]與之相類似且更多的從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)角度來研究“鳳”的形象的有敖依昌《鳳神話溯源》,他在文中就指出先民以鳥紀時來進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而使得部落得以繁盛不息,于是先民便把這種帶來部落興盛的玄鳥作為神物崇拜,“鳳”不是某一種鳥,而是“以玄鳥為代表的東夷集團用以觀察時令的候鳥的集合體”[15]。另外還有學者從鳳紋與圖案的角度去研究“鳳”的產(chǎn)生,認為“鳳”是一種想象性的綜合性圖案。如蔣競崢《歷代龍鳳的形象特征》[16]一文即持此說。
“鳳”不是一種現(xiàn)實的存在,而是一種觀念存在的神鳥,這種經(jīng)過想象加工的形象當然有其現(xiàn)實的依據(jù),而并不是完全的憑空虛擬。對于“鳳”的原型的考察途徑有許多,如出土文物、歷代文獻中的圖文記載、歷代繪畫及民俗文化中的“鳳”形象等等。綜合地把握這些材料對于正確探尋“鳳”的原型是十分必要的。學術(shù)界的這諸多關(guān)于“鳳”的原型研究的觀點之間也并非決然沒有聯(lián)系,綜合各方觀點對于正確把握“鳳”的起源,以及研究中國上古文明都是具有重大意義的。
學界對于“鳳”原型的研究常是與“鳳”崇拜產(chǎn)生研究放在一起的,如上文中的圖騰說就是將“鳳”的原型與“鳳”崇拜的產(chǎn)生一并研究的。學術(shù)界關(guān)于“鳳”崇拜的產(chǎn)生有一種主要的觀點,即“鳳”崇拜是對鳥崇拜的取代和發(fā)展。從目前發(fā)現(xiàn)新石器時代的遺址中大量存在的鳥紋圖案來看,中國遠古社會普遍存在崇鳥的習俗,尤其以中國東部、東南部為甚。學者們在研究“鳳”文化時普遍都注意到了《左傳·昭公十七年》中郯子講述其祖先少昊氏以鳥名官的神話:少皞摯之立也,鳳鳥適至,故紀于鳥,為鳥師而鳥名。鳳鳥氏,歷正也;玄鳥氏,司分者也;伯趙氏,司至者也;青鳥氏,司啟者也;丹鳥氏,司閉者也;祝鳩氏,司徒也;雎鳩氏,司馬也;鳲鳩氏,司空也;爽鳩氏,司寇也;鶻鳩氏,司事也。五雉,鳩民者也。五雉為五工正,利器用,正度量,夷民者也。九扈為九農(nóng)正,扈民無淫者。[17]郯子在這里所說的是少昊氏時代,以各種鳥的名字來命名官職。著名神話學家袁珂先生對此的看法是:“‘紀于鳥’而以鳥名官之說,自然是神話之歷史化。推尋其本貌,當即少昊在東海所建立之鳥國,以鳥名官之,諸官實皆鳥也?!保?8]也就是說,少昊族是崇拜鳥的部落,為東夷族的一支。東夷部落是以鳥為圖騰崇拜的族群,是中國鳥崇拜文化的重要源頭,這已然是學者們的共識。對于“鳳”崇拜的產(chǎn)生,很多學者也正是從其與東夷鳥崇拜的關(guān)系來研究的,并且普遍認同“鳳”崇拜是對鳥崇拜的替代和發(fā)展的觀點。如田沖、陳麗在其《東夷“尊鳥”與荊楚“崇鳳”比較研究》中,即是從東夷的尊鳥習俗與荊楚地區(qū)的崇鳳習俗的關(guān)系著手,認為崇鳳是對尊鳥的取代,他們認為楚人乃是東夷人的后裔,東夷人的遷徙將鳥崇拜的習俗帶到楚地保存了下來漸漸形成了“鳳”崇拜。文中從周初齊國建立,對東夷部落的同化、分化、強制遷徙政策以及儒家“尊夏卑夷”思想的影響,東夷鳥信仰漸漸失落,而楚地的鳥信仰又與當?shù)氐奈孜幕嘟Y(jié)合,產(chǎn)生了崇鳳文化。鐘金貴的《中國崇鳳習俗初探》[19]也提出了“鳳”崇拜是對鳥崇拜的取代和發(fā)展的觀點,同時還指出,“鳳”崇拜不僅是對鳥崇拜的取代,同時也是對“鳥”崇拜的豐富和發(fā)展。
“鳳”形象不是一朝一夕就定型了的,而是經(jīng)過了相當漫長的演變過程。對于“鳳”的形象的演變研究也是學者們感興趣的地方。徐華鐺在其所著的《中國鳳凰》一書中對典型的鳳形象特點概括為:“錦雞首,鸚鵡嘴,孔雀脖,鴛鴦身,大鵬翅,仙鶴足,孔雀毛,如意勝冠。”[20]鐘金貴《中國崇鳳習俗初探》對各個時期的鳳形象作了梳理,指出上述形象特點的形成是經(jīng)過了從簡單到復雜的發(fā)展過程,并認為:“人們在保留雞形的主要特征的前提下,按照自己的意愿對雞的各個部位逐步進行了改造,以突出鳳的神性?!保?9]文章首先指出史前遺址中出土的陶罐、象牙雕刻、彩陶等等文物上的鳥圖案特點已經(jīng)初步具有了“鳳”的一些的形象特征,如彎嘴(雞喙)、有羽毛、有冠、有尾翎等。到了商周時期,從“鳳”形象大量出現(xiàn)的青銅器裝飾及甲骨文象形文字中總結(jié)這一時期的“鳳”形象:尚未定型、多為側(cè)面形象,頭部有一束羽毛、尾部伸展夸張,線條剛?cè)岵w現(xiàn)出一種莊重、神秘之感。而且青銅器中的一足的“夔鳳”形象尤為突出。春秋戰(zhàn)國時期,“鳳”形象開始有了更加仔細的刻畫,在氣勢和造型上更顯奔放流暢、秀麗灑脫,尾翎長度增加。戰(zhàn)國時期的青銅器上“鳳”的形象也開始與云霧結(jié)合在一起,其作為神鳥的神性與代表祥瑞的云彩結(jié)合在一起,“鳳”作為祥瑞象征的意蘊隨著其形象的豐富也漸漸豐富起來。秦漢時期,隨著神仙之說的盛行,作為神鳥的“鳳”的形象更加普遍地被運用到帛畫、壁畫、磚刻、瓦當、石雕、漆器繪畫上,“鳳”形象也融入了許多動物的特征,雞(雉)的頭和冠、鶴一樣的足、鱗狀的羽。魏晉南北朝時期,隨著佛教的興起,“鳳”開始受到佛教的影響?!傍P”的形象富麗雍容、多姿多彩。鳳紋之外的裝飾多為佛教中常見的忍冬草、蓮花和各種纏枝花紋等。宋元時期,隨著繪畫藝術(shù)的快速發(fā)展,“鳳”形象較多地出現(xiàn)在繪畫作品中,更為細膩寫實,鳳眼更加細長,顯示出今天所謂的“鳳眼”的特征。明清時期,“鳳”形象較之宋元時期基本形象沒有大的變化,在繪畫技藝上更為成熟,出現(xiàn)了一整套畫鳳的口訣:“首如錦雞,冠似如意,喙似鸚鵡,身似鴛鴦,翅似大鵬,足似仙鶴,羽似孔雀,體呈五色”,“鳳有三長:眼長、腿長、尾長?!保?9]我們今天出現(xiàn)的鳳形象基本沿襲明清時代而沒有多大變化。這篇文章對“鳳”形象演變的歸納與學術(shù)界的主要觀點基本一致。龐進在其《中國鳳文化》一書中對“鳳”形象演變情況的概括也很有意思,即史前的“原鳳期”、夏商周的“夔鳳期”、春秋戰(zhàn)國及秦漢的“美鳳期”、魏晉南北朝隋唐時期的“瑞鳳期”、宋元明清的“金鳳期”、現(xiàn)當代的“新鳳期”。[21]還有學者從漢字文化學角度來分析“鳳”形象的演變,如黃交軍、唐亮合著的《從<山海經(jīng)>到<說文解字>——論“鳳”在中國先民文化中的形象流變》[22]一文。
“鳳”的形象經(jīng)過了漫長時間的演變才以今天的多彩面貌呈現(xiàn)在我們眼前,和“鳳”的形象演變一樣,“鳳”的名稱也有一個發(fā)展演變的過程。我們今天所稱的“鳳”一般指的就是鳳凰,“鳳”與“鳳凰”在今天看來所指一致,而在神話傳說中,“鳳”和“凰”其實并不是同一種神鳥,《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》有這樣的記載:“有五彩鳥三名:一曰皇鳥、一曰鸞鳥,一曰鳳鳥。”[23]便是其中的一個例證。學術(shù)界對于“鳳”名稱的演變尚少有人單獨去研究,在現(xiàn)在所能看到的一些研究論文和學術(shù)著作中,“鳳”的名稱演變一般多作為“鳳”文化整體研究的一個部分而存在,如上文所提到的鐘金貴的《中國崇鳳習俗初探》一文,在談到“鳳”的形象演變過程的同時也指出了“鳳”的名稱的演變過程,文章從《山海經(jīng)》、《尚書》、《爾雅·釋鳥》、《左傳》等文獻資料中的“鳳”的不同指稱出發(fā),得出“在舜之前原本稱為鳳鳥,到了有關(guān)舜的記載中改稱鳳皇”[19],并從出土文物和考古資料分析認為“皇(凰)”和舜的部族有虞氏有著密切的關(guān)系,是位于長江下游的有虞氏(屬東夷族)首領(lǐng)祭祀時插戴在頭上的帶有羽毛的王冠。有虞氏與位于黃河下游的東夷族中以“鳳”為神鳥的少皞氏融合而使得“鳳凰”連接為一詞,在這之后,“凰字”又漸漸失去了自身原有的意思而成為了“鳳鳥”的同義別稱。王維堤在其所著的《龍鳳文化》[3]中也表達了這種認識,同時在書中他還對因原始方言、后代語言發(fā)展等原因影響而產(chǎn)生的“鳳”的各類別稱進行了大致的總結(jié),如“鸑鷟”、“鶤雞”、“皇鳥”、“鵬”、“朱鳥”、“鹓雛”、“鸞鳥”等等。
當歷史進入文明社會,先民們原始的信仰和崇拜漸漸褪去了原始的迷狂,開始注入了越來越多的精神文明的因素。我國悠久的鳳崇拜歷史,使得“鳳”的文化內(nèi)涵尤為豐富。對于“鳳”的文化內(nèi)涵的挖掘始終是學術(shù)界研究“鳳”文化的歸宿,而對“鳳”文化內(nèi)涵的演變情況的梳理對于正確把握“鳳”的文化內(nèi)涵是至關(guān)重要的工作。目前“鳳”文化相關(guān)研究成果中也有許多關(guān)于“鳳”的文化內(nèi)涵的文章與著作,學者們絕大多數(shù)都認為“鳳”的文化內(nèi)涵的演變是由簡單到復雜的不斷發(fā)展、不斷豐富的過程。龐進的《中國鳳文化》[21]一書將崇鳳文化的精髓和所包孕的民族品格的內(nèi)涵稱為“鳳之魂”,“鳳凰的身上體現(xiàn)著中華民族求明、獻身、負任、敬德、尚和、愛美、重情、惜才的精神品格?!保?1]而鳳文化的精髓則是“和美”,其本身就是中華文化核心理念之一,足見“鳳”文化的重要性。
王維堤在《龍鳳文化》[3]一書中把“鳳”和“龍”放在一起梳理了龍鳳文化內(nèi)涵的演變軌跡,文章認為“鳳”的初始意義與“龍”不同,它并不是作為氏族崇拜的圖騰,而是與天文歷法及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相關(guān),“鳳”的產(chǎn)生時代已經(jīng)是圖騰制衰落時期;當巫術(shù)取代圖騰制之后,“鳳”又與巫術(shù)發(fā)生聯(lián)系,從而具有了巫術(shù)的內(nèi)涵。王維堤將“龍”的巫術(shù)作用歸納為“乘”,“鳳”的巫術(shù)作用歸納為“至”、“來儀”;商代崇“鳳”而使“龍”的神性大大減少。周代崇“龍”抑“鳳”,“鳳”的神性則大為降低。到了春秋戰(zhàn)國時期,“龍”、“鳳”的神性都受到很大程度的削減。作者認為隨著文明社會的發(fā)展,人類認識自然的能力提高也是造成“龍”、“鳳”走下神壇的原因之一。“不語怪力亂神”的儒家學派,更是不把“龍”、“鳳”作為神物,但是民間龍鳳崇拜還依然擁有很大市場。與崇尚理性思考的中原地區(qū)不同,楚地的巫風盛行、崇尚浪漫的思想,使“鳳”崇拜在荊楚地區(qū)得到了繼續(xù)生長的土壤。我們從屈原的楚辭類作品中即可看出端倪。隨著戰(zhàn)國秦漢之際興起“瑞應(yīng)之說”,“鳳”和“龍”一起又與“瑞孽之說”聯(lián)系到了一起,這一學說到董仲舒提倡“天人感應(yīng)”之說漸成體系。董氏認為帝王有德,能“致黃龍鳳凰”,將“龍見”、“鳳集”看作是祥瑞的象征,是對帝王的德行的肯定。在春秋戰(zhàn)國時期步下神壇的龍、鳳,到了漢代之后,“龍”成為了歷代帝王的專享,皇帝自稱真龍?zhí)熳樱褒垺背绨莩蔀榱擞夼癖姷恼紊駥W手段。而“鳳”雖然也常常為皇帝所用,但是隨著龍鳳兩性分化的發(fā)展,到了宋代,“鳳”成為了皇后的代稱,與代表“真龍?zhí)熳印钡幕实巯鄬?yīng)。關(guān)于這一點,黃能馥《談龍說鳳》一文認為:“鳳是后妃政治權(quán)勢的標記?!保?4]《龍鳳文化》一書在論及龍鳳的形別分化時,提到了“鳳”的雌化使得“鳳”的文化內(nèi)涵中具融進了女性象征的意味。對于“鳳”的女性象征意義這一點,王玨的《鳳的文化內(nèi)涵》[25]一文有較為詳細的研究。龍鳳形象在其發(fā)展的過程中還具有了“人中精英”的涵義。王維堤在書中認為,其淵源或許是與春秋戰(zhàn)國時期“龍”、“鳳”神性消褪,成為“役于圣人”的“羽蟲、鱗蟲”,但其始終是與“圣人”發(fā)生關(guān)系,所以后世自然把“龍”、“鳳”也比作是人中的精英。臧振《論鳳鳥在周文化中的地位》[26]一文通過“鳳”與周文化的關(guān)系的研究,提出鳳鳥不是王權(quán)、君權(quán)的象征,而是賢人、君子的象征的觀點。“鳳”和“龍”一樣,與宗教的聯(lián)系也是非常密切的,“鳳”的文化內(nèi)涵經(jīng)過神仙家、道教、佛教的影響,其內(nèi)涵也愈加豐富,尤以佛教對“鳳”的影響更大,在佛經(jīng)故事中經(jīng)常會見到“鳳”的形象,以“鳳凰涅槃”最具代表性。
以上我們可以看出,王維堤在《龍鳳文化》中是把“鳳”和“龍”放在一起來考察二者的文化內(nèi)涵的,更側(cè)重的是“鳳”在龍鳳這一對立統(tǒng)一體所具有的文化內(nèi)涵。相比之下,鐘金貴的《中國崇鳳習俗初探》則更多地從民俗學的角度來挖掘“鳳”的文化內(nèi)涵,這篇文章從“鳳”文化的內(nèi)涵發(fā)展歷程出發(fā)對“鳳”文化的主要內(nèi)涵進行了歸納:第一,百鳥之王?!傍P”崇拜產(chǎn)生之處,“鳳”的形象是比較樸實的,大體和雉的外形相似,到了戰(zhàn)國之后,“鳳”的形象漸漸地添加進其他動物的形貌特征,人們在觀念上開始把“鳳”視作“百鳥之王”。作者認為:“只要鳳崇拜的觀念存在,鳳作為百鳥之王的民俗觀念就不會改變?!保?9]第二,保護神。我國民俗文化中“鳳”還具有保護神的意義,作者認為這一意義是“鳳”崇拜所具有的原始內(nèi)涵,這一內(nèi)涵也一直延續(xù)下來,在后代的建筑上,“鳳”形象的存在即傳達了祈求庇佑的意義。第三,祥瑞的象征。關(guān)于這一點,作者的觀點與王維堤的觀點接近,他認為:“把鳳當作祥瑞的象征,是從把鳳當作保護神進行崇拜轉(zhuǎn)化而來的。人們把‘鳳’當做保護神進行崇拜是為了祈求吉祥幸福,也正因為這樣,人們總是直接地把‘鳳’當做能夠帶來吉祥幸福的瑞鳥,把‘鳳’的出現(xiàn)當做昭示吉祥幸福的瑞兆,古代統(tǒng)治者甚至還把‘鳳’的出現(xiàn)當做國運祚昌的象征?!保?9]第四,愛情的象征。作者認為“鳳”具有的象征吉祥、幸福的意義自然也使得“鳳”具有了象征愛情的涵義。這一涵義在今天已然是“鳳”的突出內(nèi)涵之一。第五,專制皇權(quán)的象征。作者認為“鳳”的這一內(nèi)涵也是由其“百鳥之王”等意義演變而來的,不過這一內(nèi)涵隨著封建專制制度的結(jié)束也就消失了。第六,民族文化的象征。這是“鳳”在當代具有的內(nèi)涵。作者認為從“龍鳳”藝術(shù)的角度可以看出中華文化的發(fā)展軌跡、看出中華民族生活方式、風俗習慣及審美觀念的變化。“鳳的藝術(shù)形象給人們以巨大的精神力量。它與龍一樣,是中華民族的象征。”[19]作者由此得出結(jié)論,“鳳”的文化內(nèi)涵是不斷演變著的,具有鮮明的時代特征,并且反映著人們的愿望和要求,是對于中華民族有著深遠的意義的,其重要性正如龐進在《中國的圖章》一書中對“鳳”的文化內(nèi)涵的整體概括,認為:“鳳是中華民族的一個圖章、一個徽記、一個象征?!保?2]
崇鳳文化在我國文化中具有極其重要的意義,因此對于崇鳳文化的性質(zhì)、定位及其作用的研究對于我們正確的把握和理解崇“鳳”文化是有重要意義的。
對于“鳳”崇拜的性質(zhì),學術(shù)界流行的觀點認為“鳳”崇拜是一種圖騰崇拜。聞一多在他的《龍鳳》一文中即提出,“鳳”是原始殷人的圖騰。[1]此后這一觀點為很多學者沿用。而鐘金貴在其《論鳳崇拜的性質(zhì)》一文中則提出了不同的觀點,他認為圖騰崇拜習俗是在生產(chǎn)力水平極端底下的原始社會先民們對人類起源缺乏認識,把自然界某種動植物或無生物當作自己的祖先來崇拜的現(xiàn)象。而根據(jù)“鳳”的來源來看,它屬于傳說之中的神鳥,而并非自然界實有的動物,與人類起源并無關(guān)系,因而并不是圖騰崇拜。而“鳳”是一種具有諸多神性的靈物,從“鳳”崇拜的各種文化涵義分析,得出這些文化涵義“都與把‘鳳’當作靈物崇拜有著深刻的內(nèi)在的聯(lián)系。”[27]加之“鳳”作為靈物始終是同神是有區(qū)別的情況來看,作者認為“始終都只是人們心目中的神異動物,始終都只是靈物。而‘鳳’崇拜亦只能是靈物崇拜?!保?7]
從以上的論述我們已然認識到崇鳳文化的博大精深以及“鳳”文化對我們?nèi)A夏民族所產(chǎn)生的巨大作用。對于“鳳”崇拜文化的作用的研究是崇鳳文化整體研究中的至關(guān)重要的環(huán)節(jié)之一。鐘金貴在《中國崇鳳習俗初探》一文中從民俗角度來總結(jié)歸納了崇鳳文化所具有的主要的作用,一是凝聚作用。中華民族是“龍的傳人”,也是“鳳的傳人”,因而龍鳳文化是凝聚中華民族的重要的精神力量。二是鼓舞作用。“鳳”的文化內(nèi)涵之中包含著許多積極向上的因素,給我們以精神上的鼓舞。三是審美作用。“鳳”文化所具有的美學內(nèi)涵成為我國詩歌、繪畫、雕塑等藝術(shù)的重要養(yǎng)分。四是調(diào)節(jié)作用?!傍P”文化對于調(diào)節(jié)人們的社會生活和心理世界也具有重要的意義。劉虹弦在其《淺談鳳文化及其審美形象延伸》[28]一文研究了“鳳”文化所具有的審美內(nèi)涵對與我國造型藝術(shù)的影響。我國“鳳”文化研究專家龐進先生在其所著的《中國鳳文化》一書中對“鳳”文化的作用的介紹是比較全面的,文章用“鳳之俗”來概括“鳳”對于我們民族民俗中的姓名、飲食、服裝等方面的影響;用“鳳之跡”來概括“鳳”在華夏大地上所留下來的各種蹤跡,如“鳳”的傳說,地名、建筑名等;用“鳳之藝”來概括“鳳”文化對我國雕塑、書畫、音樂、舞蹈、戲劇、建筑等藝術(shù)的巨大影響。對于鳳文化所具有的當代人文價值的研究也是學者們關(guān)注的話題,鳳文化研究正是繼承和發(fā)揚中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化的途徑之一。魏昌在他的《中國荊州鳳凰文化研討會綜述》一文中將研討會上關(guān)于崇鳳文化的當代人文價值的討論意見歸納為以下幾點:念祖愛國戀鄉(xiāng)精神;奮發(fā)圖強、求變創(chuàng)新精神;矢志不渝、涅槃再生的奉獻精神;“龍飛鳳舞”、“龍鳳呈祥”的“和合”精神。[29]
綜上所述,鳳崇拜作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,受到學術(shù)界的廣泛關(guān)注,也取得了可喜的研究成果,但崇鳳文化研究仍然還有不少的工作要做。如崇鳳文化的內(nèi)涵的挖掘尚不能說已經(jīng)面面俱到。崇鳳文化作為一種重要的民俗,其民俗學價值是十分重要的,目前鳳文化研究成果中這一方面的研究比較薄弱。另外,與龍文化相比,鳳文化的地位沒有得到足夠的重視,許多的研究成果都是將龍鳳對舉來加以研究,對于崇鳳文化的性質(zhì)、作用、以及中外崇鳳文化的對比研究都缺乏系統(tǒng)的探討。
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