道大無外

羅志田

因為有守先待后的責任，所以更必須有教無類

孔子當年傳道授業(yè)之時，據(jù)說東郭子思曾問子貢：“夫子之門，何其雜也？”子貢以良醫(yī)之門多病人解之。但孔子覺得還不夠，說自己“修道以俟天下，來者不止，是以雜也”。蓋孔子身處禮崩樂壞的時代，懷抱澄清天下的方略，雖四出游說諸侯，卻無解人，難以“得君行道”。所以不得不守先待后，“修道以俟天下”。凡愿意學道者，皆來者不止。

孔子的教育宗旨，本來就是有教無類。因為有了守先待后的責任，就更必須有教無類。章太炎早年門戶觀念甚強，對于取向不合者，往往口誅筆伐，甚或拳腳相向。但晚年在蘇州講國學時，對向?qū)W者即取來者不拒的態(tài)度，故門下甚雜。有人說這是章夫人想多收贄見禮，那是典型的不仁者見不仁。其實太炎是感覺到文化危亡的可能，故試圖“修道以俟天下”。

而有教無類不僅是教育宗旨，也體現(xiàn)了一種文化立場。由于“教”的重要，“類”就可以暫時不計。陳寅恪在其隋唐史二稿中，就曾兩以“有教無類”一語來概括中古種族、文化之互動，借其字面義來表述“教”重于“類”的深意。他所繼承和發(fā)揮的，正是章太炎等人在清末提倡“國粹”時的開放胸懷。

過去愛說中國幾千年不變，視為停滯，而學者也多尋其轉(zhuǎn)變或發(fā)展的跡象，以為中國非停滯正名。其實不變、停滯的一個同義詞便是穩(wěn)定，在世界大歷史中，很少有國家能夠長期“維穩(wěn)”。盡管中國幾千年的穩(wěn)定或有夸大甚或神化的一面，但任何形象皆以一定程度的實際為根基。尤其在外國眼光中，“不變”的確是中國的一個主要象征。中國何以能“維穩(wěn)”，又怎樣“維穩(wěn)”，乃是亟須探索的大題目。

按照梁啟超的看法，這正基于中國文化的開放特性。即使是所謂一尊的儒家，也一向?qū)嵭小皩ν忾_放”的改革取向。清儒陳澧就說：“魏晉以后，以老氏之說傅合于儒者；唐宋以后，以釋氏之說傅合于儒者。嗚呼，安知后世無以回回、歐羅巴之說傅合于儒者乎？”陳氏所說的“傅合”，接近后人愛說的“同化”。以儒家為核心的中國文化，恰以多次“同化”了外來的文化，而實現(xiàn)自身的源遠流長。

陳寅恪曾說，“中國文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀之說”。然“綱紀本理想抽象之物”，不能不有所依托；“其所依托以表現(xiàn)者，實為有形之社會制度”。他整理出的“隋唐制度”，首論“禮儀”，并附“都城建筑”，并及職官、刑律、音樂等。這些“制度”中，往往都有外來的成分。如北朝音樂中之“國伎”，就系外來者發(fā)展而成。不過因“流傳既久”，有了中國特色，遂“亡其外來之性質(zhì)”，而成了“國粹”。元稹、白居易等，便也曾把“輸入較早之舶來品，或以外國材料之改裝品”，視為“真正之國產(chǎn)土貨”。

陳先生多年一以貫之的思慮，就是既不忘本來民族之地位，又要吸收輸入外來之學說。他不僅強調(diào)宋儒“吸收異教”的作為是“至可尊敬而曲諒”的“愛國濟世之苦心”，也曾將“溝通東西學術”視為“一代文化所托命”之重大責任。這或即是陳寅恪的夫子自道。他一生主要研究中國歷史上文化碰撞和文化競爭特別明顯的時代和議題，就是希望能對當世的中外文化融合有所推進，體現(xiàn)出一個學人極有分寸的“愛國濟世”之苦心。

1931年清華建校二十周年時，陳寅恪做了一篇《吾國學術之現(xiàn)狀及清華之職責》，其核心論旨即強調(diào)“中國學術獨立”是“吾民族精神上生死一大事”，希望清華學人在這方面能承擔起更重的職責。他所說的學術獨立，即以開放為基礎。同時任教于清華的梁啟超，也勉勵清華學生：既要“做國家底下一個國民”，又要“做宇宙間一個人”。

昔《說苑》記孔子門下之雜，便以《詩經(jīng)》中柳樹繁茂則蟬鳴聚、潭水淵深而蘆葦集之句為喻，說出了子貢想說而沒說出的話——“大者之旁，無所不容?！闭缤蹶柮魉?，“道大無外”。有自信者，自然無所不容；無自信者，乃拘守一隅而“各道其道”，其實是自“小其道”。

（作者為歷史學教授）