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欄目解說:文本·教義·教史·信眾*
——中國宗教史研究的內外相濟
近代以來的宗教研究,大體分屬教內教外兩界。由于各自有所偏重和主張,要想同時得到雙方的認可,十分難得。梁漱溟、梁啟超開始分別在北京大學和清華大學講佛學(梁漱溟主講的印度哲學,其實仍是佛學),當真正懂行的鋼和泰來后,顯示由不同文字的文本比較探求經典本義的東方學正途,兩人自知不能繼續(xù)望文生義地瞎猜附會,只好放棄或退出。而能夠得到僧俗兩界認可的陳寅恪、湯用彤等人的宗教研究,主要在教史和文本方面,基本不及教義??谷諔?zhàn)爭期間,因為條件局限,陳寅恪在被迫無奈地放棄東方學的同時,還公開聲明隔于教義,教史研究也不得不束之高閣。他說:
寅恪昔年略治佛道二家之學,然于道教僅取以供史事之補正,于佛教亦止比較原文與諸譯本字句之異同,至其微言大義之所在,則未能言之也。后讀許地山先生所著佛道二教史論文,關于教義本體俱有精深之評述,心服之余,彌用自愧,遂捐棄故技,不敢復談此事矣。*陳寅恪:《論許地山先生宗教史之學》,陳美延編:《陳寅恪集·金明館叢稿二編》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2001年,第360頁。
話雖如此,不談教義絕非無心之失或不能之過,學術重心轉移也未必是因為不能言及教義本體。教義涉及終極關懷,往往有理智盡處的問題,信仰則不能客觀,不信則難免隔膜。況且中國文化的主導是非宗教化,主要來自域外的各種宗教,所賴以生成的社會文化與中土迥異,入華之后,不能不有所調適改造。除了改變與中土禮俗人情相沖突的禁忌規(guī)則,還有因緣外教而來的自創(chuàng)宗派。不由教史和文本比較入手,很難梳理把握教義的淵源流變,也就無法領悟其本義和變異。歐洲文化以基督教神學為核心中樞,而神學的基礎也是語言與文本的比較研究,由此演化出來各種思想學術的分支。到1980年代,美國大學中的一些老派學者還會告誡來學的新進,單靠英文是難以深入學問堂奧的,要想免于方家的門外文談之譏,必須以拉丁文為基礎。
神學研究以語言文本的比較考證為根底,與經學的取徑辦法大同小異。歷史上儒家治經與佛教譬喻體例雖實不同,畢竟形似,因而二者可以相通。關于此節(jié),近代佛學史上有名的故事是歐陽漸治俱舍學,三年不成,后于滬上見到沈曾植,沈告以不要治俱舍學,而要治俱舍宗。歐陽漸回到南京,尋找俱舍前后各書以及同時他家諸書讀之,結果三個月就燦然明白俱舍之義。這一典型事例顯示,即使近代佛學界堪稱大師級的高人,也不能直面文本領悟內典的精義,必須前后左右比較研讀,才能異同自見,大義頓顯*蒙文通:《治學雜語》,蒙默編:《蒙文通學記》增補本,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2006年,第3頁。。這也是文本比較和教史研究之于領悟教義不可或缺的道理所在。而高僧的合本子注和大儒的長編考異,都為解讀經典的正途良法。歷代高僧大德不少,相比較而言,不像歐洲中世紀的教會那樣完全壟斷知識。德行之外,大儒的知識水準總體看仍在高僧之上。至少兩漢以前和唐宋以后,拋開神秘色彩,不世出的通人還是集中于凡間的儒學。
宗教畢竟要關懷生者當下理智盡處的心靈空白,而跨文化傳通一般而言就是誤會,忠實保持原意和本相,往往未必能夠深入人心,以致流行。盡管經典的來源和教派的發(fā)端存在種種層累疊加的可疑爭議,神學在歐洲中世紀的壟斷地位確是毋庸置疑的事實。反之,古史辨挖地三尺刨了祖墳,卻忽略了經史對于兩漢以下的籠罩并給予合理的認識及解釋。后來在西式學堂和新學知識體系中無處安身的經學,國人于努力熔中西于一爐之初曾經有過對應神學的嘗試,只是經學規(guī)范了凡間綱常倫理的關系秩序,為倫理社會提供了必不可少的道德支撐,一般并不管升天與來世,因而這樣的對應最終還是被放棄。
經學為缺少終極關懷的中國思想學術文化的核心,恰如神學為歐洲思想學術文化的中樞一樣??墒蔷V常倫理依附于王朝體制,非經過改造調適,不能適用于轉型后的社會。而在危若累卵的情勢下,清季民初人們普遍傾向于舍中而就西,各式各樣的調適論多被認為是緩不濟急??涤袨榈热酥鲝垊?chuàng)立國教,鼓吹多時,不能得法。鼓吹新文化的胡適明知文藝復興從找古本開始,經典的考究以語言文本為基礎,神學與經學大同小異,可是天性遠離信仰,因而仍然坐視經學退出歷史舞臺的大勢所趨甚至推波助瀾。道德支撐的缺失導致社會失范,其他各式各樣的替代之方事實證明都不足以補缺,而要重建道德又左右為難,進退失據(jù),成為革命之后社會建設所面臨的一大難題。
一般而言,宗教與語言,為文化的兩大要項??墒茄芯恐袊膯栴},就頗費思量。中國文化整體上本質上的非宗教性,不僅體現(xiàn)于中國歷史上神權至上的時期為數(shù)甚少,而且東西方各式各樣的宗教陸續(xù)入華之后,往往呈現(xiàn)非宗教化的趨向。佛教入華與中土思想文化融合形成禪宗、新道教和新儒學,為中古思想演變的一大要事因緣。禪宗盛極一時,以致有十寺九禪之說??墒嵌U宗的即心是佛,見性即佛,使得佛(信仰偶像)、法(經典)、僧(神職戒律)三大要項變得可有可無,反而導致佛教盛極而衰。以至于到了晚清,不得不禮失求諸野,借助日本以圖再度復興。
誠然,各教入華,也對華夏文化影響深遠,其中尤以佛教為最?;蛑^道教是中國式的宗教,其實道教那一大群亂七八糟的神仙和一大堆亂七八糟的典籍,都是在佛教的影響之下,仿照佛教的譜系重新排了座次,編了系統(tǒng),然后新道教才具有了宗教的樣子。盡管如此,在主要關懷來世的正教看來,追求肉身成仙的道教似乎還是在亦正亦邪之間。魯迅說“中國根柢全在道教”*《180820致許壽裳》,《魯迅全集》第11卷,北京:人民文學出版社,1981年,第353頁。,撇開學界各自解讀的正負意涵,可以說點到了理解中國宗教乃至文化的一大關鍵。正因為有了信神如神在的秉性,道教也較少排他和獨占,較多兼容和并存,既能充分吸收輸入外來學說,又不忘本來民族之地位,被陳寅恪許為“道教之真精神”*陳寅恪:《馮友蘭中國哲學史下冊審查報告》,陳美延編:《陳寅恪集·金明館叢稿二編》,第285頁。。宋代新儒家正是以外書比附內典而成。基于中國文化兼容并包的特性,1920年代就有人預言將來回、耶兩教必有極大沖突,應以中國的儒家文化居間緩沖,以免世界陷入萬劫不復的巨災大難而不可自拔*參見桑兵:《排日移民法案與孫中山的大亞洲主義演講》,《中山大學學報》社會科學版2006年第6期。。
另一方面,沒有宗教精神,缺少原罪意識,如果再脫離道德的約束,追求現(xiàn)世的國人難免無限放任。我死后哪怕洪水滔天在基督徒的世界簡直就是惡魔的咒語,而在中國,死后如何并非人人必須關注的問題,至少來生不如現(xiàn)世那般重要。研究中國人的精神世界,哪怕對象是相當虔誠的信徒,全從教會的視角看,只能得其一面甚至徒具皮相。
所以,即使就傳教史而言,目前的研究主要也是集中于教會史,關注對象主要是教會及其神職人員。由于資料的限制,一般信眾很難進入研究者的視野。進言之,研究信眾不易,研究信眾的精神世界更難。中國歷史上信奉各種宗教的信徒為數(shù)眾多,尤其是那些儒釋道耶,照單全收,見佛就拜的泛信眾,其心靈世界恐怕很難從單一宗教的教義和行事記錄加以解讀。晚清以來,日本人眼見清國人泛神似的天地君親師崇拜,將主張教化的儒學也稱之為儒教。儒學的教化能否被認為是宗教,爭議一定不小。但也提醒關注者注意,當指認某人在特定宗教信仰之下的精神世界時,如何確證其只是受到某一特定神靈的護佑,而不會恩澤其他菩薩的雨露,實在是相當糾結的事。
如此言說,還是假定該信徒的精神世界為宗教所占據(jù)和籠罩,更加令人困擾的,則是中國人的宗教信仰與俗世生活很難截然分開。早期天主教入華備感棘手的問題之一,就是教民們依然繼續(xù)他們的祖先崇拜。從教會的立場看,這等于是不愿將全部身心奉獻給上帝。僵持的結果,實際上教會只能采取默認的態(tài)度。面對諸如此類的凡心未了,塵緣依舊,如果研究信眾的精神世界,不能兼顧其他各教的影響,擴而大之,關注道德的作用,至多只能說是信眾心靈中受到特定宗教浸染的層面部分,而且在其他因素缺失的情況下,也很難對特定宗教的作用影響恰如其分地加以認定。所以,研究人神分界模糊的中國人的信仰,不能脫離其俗世的生活,一味尋找宗教影響的印記。否則,一旦加入其他因素,勢必陷入羅生門式的各自表述而無所適從。
這樣的分別不僅存在于個人身上,對于整個國家民族的集體意識同樣至關重要。就個人而言,清季革命,經學備受沖擊,佛教和陽明學的復興,相當程度上是革命者需要道德支撐的補充。因《蘇報》案入獄的革命軍馬前卒鄒容,便在獄中向同案入獄的獄友章太炎學佛,以堅定信念,抵抗孤寂。就國家而論,民主制度的理念以宗教倫理為本,既然人性本惡,權力更是萬惡,惡人掌權,必定胡作非為,因此要分權制衡。而相信人性本善的中國則堅持內圣才能外王,權力當然也要分,也要制,但主要是針對臣子下屬的,目的是確保帝王的權威至高無上,不可動搖。無論人們如何批判撻伐,文化觀念的差異無疑會影響中外的政治建制及其運作的取向。
有鑒于此,研治中國的宗教史,應當內外相濟,才能整體之下把握具體。不僅分清僧俗,也不至于在各路神靈面前混淆了屬于彼此的信眾。
【責任編輯:趙洪艷;責任校對:趙洪艷,張慕華】
中圖分類號:B929
文獻標識碼:A
文章編號:1000-9639(2015)02-0060-03
收稿日期:*2014—11—10