□ 安 順
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批判的再批判:“文化工業(yè)”與“消費(fèi)社會(huì)”批判的理論限度
□ 安 順
“文化工業(yè)”理論認(rèn)為經(jīng)濟(jì)力的提高為人的發(fā)展打下良好基礎(chǔ),但同時(shí)又使得人的自由為之所限;“消費(fèi)社會(huì)”批判理論認(rèn)為,消費(fèi)社會(huì)創(chuàng)造了一種圖式,將人囊括其中,使人成為它的奴隸。二者分別從生產(chǎn)與消費(fèi)的兩端進(jìn)行文化批判,力圖將“人”從中解救出來,但又斥大眾為“群氓”,并對(duì)之抱以失望的心態(tài)?!芭邸钡默F(xiàn)實(shí)毋庸置疑,然而,他們的情緒過于悲觀。社會(huì)大眾并非純粹的產(chǎn)品的奴隸,也并非消費(fèi)牢籠的囚徒,他們之中蘊(yùn)藏著自由意志,蘊(yùn)藏著戰(zhàn)斗精神。
文化工業(yè) 文化產(chǎn)業(yè) 消費(fèi)社會(huì) 工具理性
“文化工業(yè)”批判理論有著重要的歷史價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義,迄今仍然閃耀著理論的光芒,但是在我們看來,其批判的邏輯與形式,存在著時(shí)代局限。在文化工業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)充分混雜發(fā)展的今天,有必要從理論上、認(rèn)識(shí)上來對(duì)此做一個(gè)梳理與解剖,以端正社會(huì)認(rèn)識(shí),從而便于我們?nèi)グl(fā)展文化產(chǎn)業(yè)之中積極的一面,抑制其消極一面對(duì)人的發(fā)展造成的損害。
(1)“文化工業(yè)”批判理論概說
霍克海默(M.Max Horkheimer)和阿多諾(Theodor Wiesengrund Adorno)針對(duì)大眾文化提出了“文化工業(yè)”( culture industry)理論。在二人合著的《啟蒙辯證法》(Dialektik der Aufklaerung)“前言”里,提到“經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力的提高,一方面為世界變得更加公正奠定了基礎(chǔ),另一方面又讓機(jī)器和掌握機(jī)器的社會(huì)集團(tuán)對(duì)其他人群享有絕對(duì)的支配權(quán)?!盵1](PP3-4)在他們看來,經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力的提高成為了人向著自由發(fā)展的一個(gè)重要基礎(chǔ)。但是,在一定條件下,這個(gè)基礎(chǔ)反過來卻成為了自由發(fā)展的一個(gè)障礙,這使得啟蒙的“進(jìn)步”成了歷史的倒退,使得啟蒙本身成為了愚昧,原本“啟蒙的根本目標(biāo)在于使人擺脫恐懼,樹立自主。但是,被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難之中”。[1] (P1)馬克思認(rèn)為,勞動(dòng)大眾囿于物質(zhì)的貧乏(且先不論其產(chǎn)生的根源),以致于不得不屈服于資本主義的生產(chǎn)統(tǒng)治。對(duì)于這種統(tǒng)治,霍克海默和阿多諾則認(rèn)為,隨著財(cái)富的增加,社會(huì)大眾變得更容易被支配和誘導(dǎo),尤其是處于底層的社會(huì)大眾,他們的物質(zhì)生活水平的提升因精神的自甘墮落從而表現(xiàn)得媚俗,[1] (P4)并公開宣稱他們寫作此書(Dialektik der Aufklaerung)的目的就在于解蔽,解除那意識(shí)形態(tài)的帷幕,解除那無可救藥的意識(shí)形態(tài)的帷幕,解除那因掌握了生產(chǎn)機(jī)器而形成的社會(huì)權(quán)力籠罩下的意識(shí)形態(tài)帷幕,解除那作為權(quán)力集團(tuán)的社會(huì)主體在全世界制造的對(duì)真正社會(huì)主體的意識(shí)形態(tài)壓制之帷幕。對(duì)此,二人認(rèn)為自己不能袖手旁觀,對(duì)這個(gè)巨大的壓制了社會(huì)主體的意識(shí)形態(tài)帷幕的解除更是義不容辭。[1] (P4)
工業(yè)社會(huì)原本是歷史的啟蒙,但是卻逐漸淪為歷史的神話,最后走向了虛假。在這個(gè)“虛假社會(huì)”中,“每個(gè)人都受到了欺騙,又成為多余”,[1] (P45)這是工業(yè)社會(huì)的法西斯,是法西斯化的工業(yè)社會(huì)。法西斯主義的假日,到處充斥著廣播、標(biāo)語、興奮劑等制造出來的華而不實(shí)的寒暄之詞,[1] (P92)而商業(yè)法西斯,則制造各種引誘和刺激大眾進(jìn)行華而不實(shí)的消費(fèi)。同時(shí),“利益群體總是喜歡從技術(shù)的角度來解釋文化工業(yè),”認(rèn)為文化工業(yè)是必要的選擇,因?yàn)閺募夹g(shù)上來講這可以使得少數(shù)生產(chǎn)中心與大量分散的消費(fèi)主體之間的天然對(duì)立得到某種解決。而且,他們謊稱生產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)首先取決于消費(fèi)者的某種承認(rèn)和需要,以所有這樣的惡性循環(huán)得以循環(huán)。終于,消費(fèi)者再也不知道自己的標(biāo)準(zhǔn),他們以為文化工業(yè)的生產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)就是自己需要的標(biāo)準(zhǔn)。[1] (P108)至此,技術(shù)合理替代了理性合理,沒有人對(duì)技術(shù)合理性進(jìn)行質(zhì)疑,更沒有人對(duì)替代本身進(jìn)行質(zhì)疑。在這里,技術(shù)不僅成為了某種神話,成了理性的替代,最后成了各種宣傳和誘導(dǎo)的工具,理性本身被淹沒在工具的無窮無盡的噪音之中不可自拔。更為嚴(yán)重的是,這種技術(shù)性的處理使得文化工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)化、批量化、單一化逐步加劇。
在康德那里,個(gè)人能夠在感性經(jīng)驗(yàn)與基本概念之間建立起某種聯(lián)系,然而在霍克海默和阿多諾看來,這種個(gè)人能力已經(jīng)被工業(yè)所掠奪了,“一個(gè)人只要有了閑暇時(shí)間,就不得不接受文化制造商提供給他的產(chǎn)品”,而“一旦它首先為消費(fèi)者提供了服務(wù),就會(huì)將消費(fèi)者圖式化”。[1] (P111)在馬克思那里被稱為自由之典范的藝術(shù),因?yàn)槲幕I(yè)發(fā)展的壓制,使得其“效果、修飾以及技術(shù)細(xì)節(jié)獲得凌駕于作品本身的優(yōu)勢(shì)地位”。[1] (P112)在文化工業(yè)的整個(gè)運(yùn)行之中,資本是它的主導(dǎo)力量,資本本身作為它的“神”在無形之中控制著文化工業(yè)的各個(gè)環(huán)節(jié),可以說,文化工業(yè)只不過是資本生產(chǎn)方式在文化之中的一個(gè)分支,文化工業(yè)作為總工業(yè)之中的一個(gè)部分,它是處于從屬地位的,它存在和運(yùn)行在統(tǒng)一的社會(huì)經(jīng)濟(jì)權(quán)利之下,而它的進(jìn)步,也“還離不開資本之普遍法則的根源”。[1] (P119)
霍克海默和阿多諾指出,對(duì)文化工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)化、一體化、批量化產(chǎn)品進(jìn)行消費(fèi)的,總是那些工人、農(nóng)民以及其他的地位低下的中產(chǎn)階級(jí),或者可以說是那些依靠自己勞動(dòng)自食其力的社會(huì)主體。在文化工業(yè)社會(huì)之中,“資本主義生產(chǎn)從身體和靈魂上都對(duì)他們進(jìn)行了限制,使他們成為孤立無助的犧牲品”,同時(shí),“相對(duì)于自身而言,統(tǒng)治者總是很自然、很嚴(yán)厲地對(duì)他們施加道德壓力”,這使得“受騙的大眾甚至要比那些成功人士更容易受到成功神話的迷惑”,而他們卻“始終固守著奴役他們的意識(shí)形態(tài)”。[1] (P120)也許有人認(rèn)為文化工業(yè)并非單一性和批量重復(fù)性的代名詞,因?yàn)槲幕I(yè)不斷有著新的產(chǎn)品出爐,而這些產(chǎn)品常常能使得消費(fèi)大眾為之歡呼雀躍。但是,想想那些歡呼雀躍的消費(fèi)大眾的那種期待何嘗不是被刺激和誘導(dǎo)的,如果沒有這些心理暗示和消費(fèi)誘惑,或者說消費(fèi)大眾對(duì)于新的產(chǎn)品的產(chǎn)生與否并不知情,那么這樣的歡呼就不復(fù)存在了。而且在本質(zhì)上,“文化工業(yè)獨(dú)具特色的創(chuàng)新,不過是不斷改進(jìn)的大規(guī)模生產(chǎn)方式而已,這并不是制度以外的事情”,[1] (P122)也就是說它的創(chuàng)新改變不了其對(duì)于大眾的欺騙和奴役的性質(zhì)。另外,有時(shí)候產(chǎn)品的“獨(dú)特”只是為了更加激起消費(fèi)大眾對(duì)新事物的某種好奇,以便產(chǎn)生系列的消費(fèi)心理的循環(huán),同時(shí),利用產(chǎn)品的獨(dú)特性形成產(chǎn)品的壟斷,從而對(duì)消費(fèi)大眾進(jìn)行某種意義上的“搶劫”和“俘虜”,而這個(gè)俘虜就是被刺激起來的娛樂“需求”。娛樂是文化工業(yè)進(jìn)入大眾生活并奴役他們的主要渠道,文化工業(yè)社會(huì)的宣傳“使得娛樂本身成為了一種理想,它通過一種比廣告商帖出來的標(biāo)語還要僵化的模式,徹底剝奪了大眾”,[1] (PP129-130)總而言之,消費(fèi)大眾只是文化工業(yè)用以維持自身運(yùn)作的工具,只是資本在社會(huì)之中運(yùn)行和增值其權(quán)利的對(duì)象,只是那些擁有資本權(quán)力的統(tǒng)治者擺弄的玩物而已。對(duì)此,霍克海默和阿多諾都是極其傷感的。他們認(rèn)為,即使消費(fèi)者看穿了廣告的性質(zhì),但還是不得不去做出與廣告的目的相適應(yīng)與要求的行為,從而繼續(xù)著自己的奴役生活。在他們看來,這都是文化工業(yè)極其意識(shí)形態(tài)的屏蔽,它向著最終屏蔽受騙者的思考能力而發(fā)展,以達(dá)到最終的一勞永逸的目的。所以,在他們二人看來,最終解除這個(gè)屏蔽的出路只在于:掌握并發(fā)展那無法屏蔽的思考能力,才能最終實(shí)現(xiàn)對(duì)于啟蒙神話的再啟蒙。
(2)“文化工業(yè)”批判的理論限度
“文化工業(yè)”批判是鏗鏘有力的,但是,它所指的生活并不能指代社會(huì)生活的全部,甚至不能指代社會(huì)生活之中文化的全部,就其關(guān)注對(duì)象而言,它力圖破除的是作為工業(yè)社會(huì)的神話。從技術(shù)對(duì)神話的啟蒙使得技術(shù)成為了神話,成為了需要被啟蒙的對(duì)象,批判的是文化工業(yè)之技術(shù)理性替代社會(huì)理性而造成的文化工業(yè)形而上學(xué)的意識(shí)形態(tài)帷幕。
就其批判的前提而言,它將社會(huì)大眾作為一種非理性對(duì)象來看待,只是從技術(shù)層面來講述了文化工業(yè)之權(quán)力的形成,并沒有涉及社會(huì)大眾之為“受教育者”的前提。在葛蘭西那里,文化霸權(quán)(cultural- hegemony)成為了資產(chǎn)階級(jí)的一種征服方式,卻并不能夠?qū)ι鐣?huì)大眾進(jìn)行完全掌控,在霍克海默和阿多諾這里卻天然地成為了一種前提,無需論證的前提。就其所批判的文化工業(yè)意識(shí)形態(tài)帷幕對(duì)社會(huì)大眾的控制來講,是從“娛樂”方式入手的,而“娛樂”又是從“休閑”開始的,“娛樂”及其對(duì)人的俘虜主要是從“休閑”開始,雖然說隨著社會(huì)生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,休閑的增多變得更加可能,然而休閑還不是社會(huì)大眾生活的全部,甚至不是其主要方式。對(duì)于社會(huì)大眾(尤其是勞動(dòng)者)來講,休閑(須以縮短工作日為基礎(chǔ))還是他們一直在追求和爭(zhēng)取的權(quán)利,畢竟資本主義生產(chǎn)方式下的“休閑”并不會(huì)被憑空給予。然而,問題又來了,如果說休閑以及不斷增加了的休閑得益于社會(huì)大眾的某種方式的爭(zhēng)取,那么他們就有著一定的主動(dòng)性和理性,而這與文化工業(yè)意識(shí)形態(tài)帷幕之下的“非理性”與“無能為力”是相矛盾的。另外,鑒于休閑并非社會(huì)大眾的生活全部,那么,在休閑之外,其發(fā)展著理性和作為反叛意識(shí)形態(tài)的教育就成為了可能。并且,在意識(shí)形態(tài)的帷幕完全降臨之前,社會(huì)大眾要么是作為一種具有能動(dòng)性和理性的存在,要么是作為一種已經(jīng)被俘虜了的“無能為力”和“非理性”的社會(huì)存在。這樣看來,在“娛樂”之前的那個(gè)部分,似乎比作為社會(huì)的“娛樂”意識(shí)形態(tài)之中的這個(gè)部分更為根本、更為重要了。所以,在霍克海默和阿多諾的文化工業(yè)批判的視野之中,這里似乎是一個(gè)巨大的盲區(qū)。還有最為重要的一點(diǎn),他們最后提及的對(duì)“文化工業(yè)”的意識(shí)形態(tài)帷幕的解除需要依賴于“思考能力”的把握和發(fā)展,但其實(shí),在骨子里面,他們對(duì)于社會(huì)大眾的這種思考能力的發(fā)展是不抱有太大期望的:
“What is suspect is not, of course, the depiction of reality as hell but the routine invitation to break out of it. If that invitation can be addressed to anyone today, it is neither to the so-called masses nor to the individual, who is powerless, but rather to an imaginary witness, to whom we bequeath it so that it is not entirely lost with us.”[2](P213)
在他們看來,社會(huì)大眾至多能夠充當(dāng)歷史的見證者,大眾最充分的歷史作用的發(fā)揮莫過于對(duì)“文化工業(yè)”批判理論的社會(huì)“承載”而已,這個(gè)歷史作用僅僅是理論批判的見證。但是,只是強(qiáng)調(diào)思考的出路,這難免顯得過于軟弱,對(duì)于大眾來講,社會(huì)革命對(duì)統(tǒng)治者的革命進(jìn)而對(duì)自身文化的革命才是現(xiàn)實(shí)的革命,拘泥于思考領(lǐng)域的事物最終只是思考,對(duì)于社會(huì)主體的能動(dòng)性來講,它并沒有得到充分的發(fā)揮。另外,從橫向來看,世界的一體化進(jìn)程、價(jià)值觀之間的滲透,加上宗教(節(jié)儉)對(duì)于社會(huì)主體的塑造也成為一種可能。而隨著世界歷史的發(fā)展,社會(huì)主體向著扁平化發(fā)展以及社會(huì)階層之間流動(dòng)性的增加,都對(duì)社會(huì)的分層統(tǒng)治策略形成挑戰(zhàn),從而給社會(huì)大眾主體意識(shí)的發(fā)展留下了空間,這都是對(duì)文化工業(yè)意識(shí)形態(tài)帷幕的沖擊。從縱向來看,社會(huì)具有一定的歷史文化傳統(tǒng),這使得社會(huì)主體并不那么容易喪失作為社會(huì)文化的自我,除非作為人的所有歷史消失。然而,商業(yè)社會(huì)并不等于政治極權(quán),并不意味著法西斯,即使在商業(yè)法西斯的統(tǒng)治之下還存在著自由的空隙。
(3)“人”的發(fā)展視域下的文化工業(yè)
在霍克海默和阿多諾那里,文化消費(fèi)的產(chǎn)業(yè)化只是作為一個(gè)“工業(yè)”的形式,有著強(qiáng)烈的意識(shí)形態(tài)意味,他們予之以強(qiáng)烈的批判并加以揭露,以使得啟蒙造成的神話重新從神話之中啟蒙,使得社會(huì)的解放繼續(xù)前行。但是,從人發(fā)展的視角來看,文化消費(fèi)的“工業(yè)化”生產(chǎn)的發(fā)展并沒有他們想象的那么悲觀,只是二人太過于強(qiáng)調(diào)其悲觀的方面,或者說二人為解除意識(shí)形態(tài)奴役而預(yù)設(shè)一個(gè)極端,有意“矯枉過正”??陀^地講,文化工業(yè)(Culture Industry)或者他們視域之中的文化產(chǎn)業(yè)(Cultural Industries)的工業(yè)形式對(duì)于人的自由而全面的發(fā)展有著積極的歷史作用。
對(duì)于以霍克海默和阿多諾為代表的法蘭克福學(xué)派來講,他們將文藝生產(chǎn)的主導(dǎo)權(quán)歸于少數(shù)統(tǒng)治者一邊,從而使得作為多數(shù)的社會(huì)大眾,尤其是作為社會(huì)底層之大眾蒙受工具理性本身所造成的意識(shí)形態(tài)之奴役。然而,現(xiàn)實(shí)并非完全由生產(chǎn)的控制者掌握。前面提到,歷史并不能被商業(yè)的統(tǒng)治者所完全掌控,“掌握歷史知識(shí)的不是任何別人,而是奮斗著的被壓迫階級(jí)”。[3](P410)本雅明就堅(jiān)信這一點(diǎn),在其看來,那些受著壓迫的社會(huì)大眾并不是作為工具理性所必然統(tǒng)治的“順民”,他們有著自己的意識(shí),這個(gè)意識(shí)本身使得他們避免陷入到文化工業(yè)的意識(shí)形態(tài)的泥塘,他認(rèn)為文化藝術(shù)的工業(yè)化(或者產(chǎn)業(yè)化)能夠使得社會(huì)大眾與以往作為高高在上的藝術(shù)之間縮短距離,這本身就是歷史的進(jìn)步。從藝術(shù)與大眾之間距離縮減這個(gè)方面來講,雖然它存在著意識(shí)形態(tài)的奴役的可能性和現(xiàn)實(shí)性,但客觀來講仍然不失為一個(gè)歷史進(jìn)步。
同時(shí),文化工業(yè)的繁榮,對(duì)于勞動(dòng)者的發(fā)展而言,也具有一定積極的歷史價(jià)值。文化工業(yè)的發(fā)展所能夠帶來的經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及其對(duì)技術(shù)發(fā)展的反作用,在客觀上對(duì)生產(chǎn)力的發(fā)展有著積極的意義,同時(shí),刨除“文化工業(yè)”之批判理論的理論意義上的意識(shí)形態(tài)帷幕對(duì)主體的奴役不談,就它對(duì)與主體關(guān)于技術(shù)或者對(duì)于自然的認(rèn)識(shí)方面來講,無疑是一個(gè)歷史的提升。更何況,在意識(shí)形態(tài)帷幕之外,勞動(dòng)者(以至社會(huì)大眾)還有著自我發(fā)展的可能,正如前面所論述的那樣,他具有自身的主動(dòng)性,這種主動(dòng)性本身就能夠保證其自身在認(rèn)識(shí)之上的提升。同時(shí),文化工業(yè)本身所能提供和增加的產(chǎn)品本身就是供給主體選擇對(duì)象的一種擴(kuò)展,不管這種擴(kuò)展是標(biāo)準(zhǔn)化的抑或是批量化的,仍不失為一種擴(kuò)展,這種擴(kuò)展本身與勞動(dòng)者作為人的發(fā)展的全面性有著某種共通的元素。所以說,文化工業(yè)對(duì)于勞動(dòng)者而言也可以成為其面向自由全面發(fā)展的一種歷史憑借。
消費(fèi)對(duì)于人的發(fā)展有著積極的歷史價(jià)值,但是在某些條件之下的消費(fèi)也成為了奴役人的一種手段,這種手段的蔓延形成了消費(fèi)社會(huì)的迷霧,這使得人的發(fā)展本身受到了一定程度的限制。于是,在人的發(fā)展的視角之下來看,對(duì)消費(fèi)社會(huì)的批判成為了理論工作者的一項(xiàng)重要工作?!跋M(fèi)社會(huì)”批判理論正好為我們提供了一種參照。
如果說“文化工業(yè)”批判還主要限于以“文藝”為中心的批判,那么,“消費(fèi)社會(huì)”批判則已經(jīng)將批判擴(kuò)大到了整個(gè)社會(huì)范疇。在波德里亞那里,人不再是同人往來,而是與社會(huì)的物以及物的符號(hào)打交道,整個(gè)社會(huì)的人都陷入了物形成的符號(hào)泥塘,尤其是“富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍,而是受到物的包圍”。[4] (P1)在波德里亞看來,消費(fèi)在消費(fèi)社會(huì)中上升到了一個(gè)很神奇的地位,社會(huì)演化成“消費(fèi)社會(huì)”。這個(gè)演化過程和演化結(jié)果的維持及其不斷擴(kuò)大,本身受到消費(fèi)群體心態(tài)的助推。波德里亞認(rèn)為,這樣的消費(fèi)是建立在對(duì)“意義”消費(fèi)的基礎(chǔ)之上的,其實(shí)質(zhì)是對(duì)“意義”的消費(fèi),而“這種心態(tài)的意義是建立在對(duì)思想具有無比威力的信仰之上:這里所信仰的,是標(biāo)志的無窮威力”,而這個(gè)“標(biāo)志”不過是一種符號(hào)的象征。[4] (P9)在消費(fèi)社會(huì)里,是符號(hào)的邏輯而不是生產(chǎn)的邏輯占據(jù)上風(fēng),同時(shí),前者還越來越有了根本的意義。
消費(fèi)本身是一種暴力,它的出場(chǎng)以維持日常生活的寧靜為由,需要在封閉性(Verborgenheit)之中造成參與世界的“在場(chǎng)”的假象。[4] (P13)這個(gè)假象包含著幾個(gè)方面。首先,造成參與者“富?!钡募傧蟆OM(fèi)暴力通過對(duì)富裕社會(huì)的消費(fèi)個(gè)體或者群體形成“意義”的灌輸和滲透,使得參與者自身形成對(duì)消費(fèi)材料的充分把握從而享有了豐富的“意義”的幻想。事實(shí)上,參與者所享有的不是“富?!北旧?,而只是富裕化的符號(hào)。其次,造成了參與者“平等”的假象。社會(huì)群體或者個(gè)體在消費(fèi)豐盛的“福利”之中進(jìn)入了平等的偽邏輯:“在需要和滿足面前人人平等,在物的使用價(jià)值面前人人平等”,[4] (P35)但是,需求和使用價(jià)值本身似乎無所謂平等,前者是從主觀感受出發(fā),后者對(duì)象在于物,它們?cè)谝欢ǖ臈l件下都是可變而且多變的。而平等不然,它是一種較為穩(wěn)定的關(guān)系。然而這個(gè)偽邏輯既滿足了資產(chǎn)階級(jí)的“福利革命”原則,又為他們將產(chǎn)品信息向參與者灌輸和滲透提供了合法依據(jù)。第三,造成參與者“個(gè)性”的假象。在波德里亞看來,“個(gè)性化”營銷的普遍程式是“取消了人們之間的真實(shí)差別,使人們及產(chǎn)品都同質(zhì)化,并同時(shí)開啟了區(qū)分鑒別統(tǒng)治的一種工業(yè)壟斷性集中”,[4] (P83)“個(gè)性化”首先從符號(hào)上否定了差別,從而引誘社會(huì)大眾對(duì)于差異的崇拜,通過這個(gè)策略,使得社會(huì)大眾落入到“個(gè)性”消費(fèi)的圈套。在這個(gè)圈套之中,“具有堅(jiān)實(shí)特征和特殊重量的絕對(duì)價(jià)值的‘人’……缺席了、死亡了、被刪除了”,它似乎需要被差異化的工業(yè)生產(chǎn)的產(chǎn)品重新喚醒。[4] (PP80-81)總之,波德里亞認(rèn)為“消費(fèi)社會(huì)既是關(guān)切的社會(huì)也是壓制的社會(huì)、既是平靜的社會(huì)也是暴力的社會(huì)”,[4] (P197)它“關(guān)切”社會(huì)人的方方面面,力圖激起他們對(duì)各種符號(hào)擁有的欲望,同時(shí)通過符號(hào)的意義輸入使得社會(huì)主體被壓制到那符號(hào)之中,然而,這種壓制雖是無形和悄無聲息,但卻是強(qiáng)有力的。這種普遍的壓制,在波德里亞看來,最終需要由“突發(fā)事件和意外的分化瓦解”來打碎,就像1968年的五月事件一樣。[4] (P231)
在“消費(fèi)社會(huì)”批判者看來,現(xiàn)代社會(huì)是被操控的商業(yè)化、官僚化的消費(fèi)社會(huì),它的數(shù)字化、標(biāo)準(zhǔn)化以及對(duì)意識(shí)形態(tài)的控制使得社會(huì)主體失去了自身,成為了一種符號(hào)。社會(huì)主體不再是作為自身的主體,而只是作為統(tǒng)一的被操控對(duì)象,不再具有任何主體的意義。所以,對(duì)這個(gè)被控消費(fèi)的官僚社會(huì)的超越,其出路在于文化革命。與此同時(shí),馬爾庫塞在其《單向度的人》里面談到,在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)里,“技術(shù)合理性展示出一個(gè)真正的極權(quán)主義領(lǐng)域”,[5] (P18)而這個(gè)極權(quán)主義社會(huì)成功地“壓制了人的內(nèi)心中的否定性、批判性和超越性的向度,從而使這個(gè)社會(huì)成為了單向度的社會(huì),使生活于其中的人成了單向度的人?!睂?duì)于這個(gè)“單向度”的解除路徑,馬爾庫賽與霍克海默和阿多諾一樣,持悲觀的態(tài)度。但似乎又抱著一絲希望,這個(gè)希望在于那些“不抱希望的人”,它引用瓦爾特·本杰明的話結(jié)束了談?wù)?,“在法西斯時(shí)代之初,瓦爾特·本杰明曾寫道:只是因?yàn)橛辛四切┎槐в邢M娜?,希望才賜予了我們。”[5] (P234)馬爾庫塞并未提供太多的建設(shè)性意見,而只是含蓄而抽象、逃避而又無奈地以書生方式結(jié)束了探討。
尼古拉·愛斯潘教授稱“大眾文化不但是改變消費(fèi)者主觀性的強(qiáng)有力工具,而且能夠在各社會(huì)階層中構(gòu)建統(tǒng)一的消費(fèi)愿望和消費(fèi)品位”。[6](P71)這個(gè)工具當(dāng)然是“強(qiáng)有力的”,這是“文化工業(yè)”的意識(shí)形態(tài)帷幕的功勞,是“消費(fèi)社會(huì)”暴力橫掃的結(jié)局。對(duì)于消費(fèi)之意識(shí)形態(tài)帷幕的籠罩和暴力的掃蕩,有識(shí)之士紛紛擔(dān)負(fù)起社會(huì)大眾的安全“衛(wèi)士”角色,維護(hù)著社會(huì)大眾作為自然的、人的發(fā)展,對(duì)抗壓迫在社會(huì)大眾之上的無形惡魔,揭露它似乎合乎邏輯的偽邏輯,合乎正義的偽正義。為了同一個(gè)目的,他們兵分幾路,通過不同的路徑對(duì)這個(gè)惡魔進(jìn)行揭示和批判。
霍克海默和阿多諾從工具理性之勝利入手,批判“文化工業(yè)”之“偽文藝”,而波德里亞從生產(chǎn)編碼一端解構(gòu),剖析籠罩于社會(huì)大眾之上的“偽意義”。有論者指出,波德里亞對(duì)消費(fèi)社會(huì)的分析用了雙重的邏輯:一方面遵從馬克思的邏輯,將消費(fèi)當(dāng)作生產(chǎn)的必然結(jié)果來談;另一方面,又認(rèn)為資本主義社會(huì)消費(fèi)本身已經(jīng)成為了一個(gè)自行組織的領(lǐng)域,物讓位于符號(hào)本身,所以,對(duì)生產(chǎn)邏輯的批判,不是最終的批判,批判必須深入到對(duì)消費(fèi)邏輯的批判。[7](P56)波德里亞的這種批判的邏輯與法蘭克福學(xué)派之間有著很大的差別,“在法蘭克福學(xué)派的文化批判理論中,他們通過工具理性的批判深入到資本主義文化邏輯中,但對(duì)于這種文化邏輯的批判,法蘭克福學(xué)派設(shè)定的是一種超越性的主體觀念”,其邏輯結(jié)果是要通過對(duì)文化意義之重新理解,塑造“超人”;而對(duì)波德里亞來講,主要面對(duì)的是意義的“編碼”問題,“這時(shí)批判理論遇到的不再是如何在文化中揭示其內(nèi)在的真正主體性問題,而是文化本身的符號(hào)編碼過程是如何實(shí)現(xiàn)的”。[7](P57)就著眼點(diǎn)來看,法蘭克福學(xué)派主要著眼于社會(huì)主體的主體意識(shí)在工具理性之中消失的問題,而波德里亞主要從生產(chǎn)編碼一端入手來解剖消費(fèi)之暴力根源。這是二者之間最為明顯的差別。
對(duì)于同一問題,伯明翰學(xué)派也與法蘭克福學(xué)派風(fēng)格相距甚遠(yuǎn),伯明翰學(xué)派并不像霍克海默和阿多諾那樣,將社會(huì)大眾看作是完全受制于工具理性之下的意識(shí)形態(tài)的奴隸,他們以直白的語言表達(dá)了對(duì)精英文化的不滿。在他們看來大眾并不是文化白癡,社會(huì)大眾有著自己的判斷和意識(shí),而并非徹底的“群氓”。有學(xué)者提出伯明翰學(xué)派有著經(jīng)驗(yàn)主義和平民化的立場(chǎng),他們重視在“政治意義”上的文化抵抗,不過這種政治是文化政治,是一種微觀政治運(yùn)動(dòng)。
以上幾種大眾文化批判理論,即使面對(duì)著社會(huì)種種不斷的非難,卻仍然不失深邃的洞見,不失為時(shí)代和歷史的真知灼見。以阿多諾和霍克海默為代表的法蘭克福學(xué)派,被各路學(xué)者評(píng)為“精英主義”作祟,對(duì)“消費(fèi)社會(huì)”理論缺乏建構(gòu)性,而它對(duì)于其他像伯明翰學(xué)派的“微觀操作”,則被指為“軟弱無力”。但是,如果認(rèn)真面對(duì)“文化工業(yè)”批判理論本身,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)他們所批判的并非文化的大眾化本身,而是籠罩在社會(huì)大眾之上的工具理性及其演化的意識(shí)形態(tài)帷幕,他們的理論要揭示的是那些使得社會(huì)主體失去主體性的原因。從這點(diǎn)來看,法蘭克福與“精英意識(shí)”或者“精英主義”無關(guān),因?yàn)樗麄円€給大眾的是一種超越了意識(shí)形態(tài)的再“啟蒙”繼續(xù),對(duì)破除了神話的屬于社會(huì)大眾的文化的擁有。所以,對(duì)于法蘭克福的“精英主義”的批評(píng)是不甚合適的。而對(duì)于波德里亞來講,他受到的責(zé)難似乎要比法蘭克福學(xué)派的少得多,對(duì)其責(zé)難主要來自于一些馬克思主義者的批評(píng),認(rèn)為他違背了馬克思的唯物主義史觀,被批評(píng)為否定了生產(chǎn)邏輯而將消費(fèi)邏輯當(dāng)作了社會(huì)的主導(dǎo)邏輯。但不可否認(rèn)的是“波德里亞對(duì)當(dāng)代資本主義消費(fèi)結(jié)構(gòu)的批判是十分深刻的”,[8](P50)他深刻地剖析了現(xiàn)代資本主義的“編碼”。
這些批判話語引人入勝、發(fā)人深省。馬克思因?yàn)樽髁速Y本主義必將滅亡的激情序言而被當(dāng)代一些反馬克思主義者所嘲笑。對(duì)于大眾文化的批判者也是一樣,社會(huì)的發(fā)展將可能使得他們落入到這樣一個(gè)被動(dòng)的語境之中。但是反過來,他們與馬克思一樣,作為社會(huì)“毒瘤”的揭露者、解剖者和批判者,他們都是“醫(yī)生”,而社會(huì)就是“病人”。如果將來有人批評(píng)他們,認(rèn)為他們的預(yù)言被證明是失敗的,那么這恰恰說明了他們的成功,因?yàn)槿绻麄兊念A(yù)言失敗了,說明“病人”接受了“醫(yī)生”的忠告而對(duì)自己進(jìn)行了必要的治療;如果他們預(yù)言成功了,則反過來證明了他們理論的失敗,因?yàn)樗麄兊睦碚撚绊懥κ侨绱说奈⑷跻灾劣跓o人問津。有理性的選擇總會(huì)存在自由的選擇,社會(huì)大眾并非大眾文化批判者眼中的“群氓”,無論是對(duì)工具理性的遺棄,還是對(duì)消費(fèi)編碼的破壞,只要有杰出的思想領(lǐng)袖指引,砸開資本邏輯的牢籠指日可待。
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(責(zé)任編輯:李貝貝)
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作者:安順,國防信息學(xué)院三系講師,法學(xué)碩士,主要研究方向:馬克思主義與當(dāng)代社會(huì)發(fā)展 。郵編430010