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      在文學(xué)與大眾之間:葉芝的民族劇院理念

      2015-01-07 04:54:50沈家樂(lè)
      藝術(shù)百家 2014年5期
      關(guān)鍵詞:戲劇藝術(shù)葉芝中華傳統(tǒng)文化

      沈家樂(lè)

      摘要:戲劇藝術(shù)總是面向群體和民族的。葉芝作為愛(ài)爾蘭戲劇運(yùn)動(dòng)當(dāng)中最有影響力的戲劇家,他將民族劇院的建構(gòu)視為他最主要的工作之一。他希望他的劇院既是大眾的也是文學(xué)的,但這事實(shí)上使得劇院處于兩者之間的夾縫狀態(tài)。為了在愛(ài)爾蘭民族與盎格魯—愛(ài)爾蘭文學(xué)之間建立溝通,葉芝展開(kāi)了一些列戲劇實(shí)驗(yàn),包括以象征化的手法重寫(xiě)民間傳說(shuō)與神話,以及儀式化的表演方式。葉芝的民族劇院理念影響了西方現(xiàn)代劇場(chǎng)的發(fā)展,對(duì)于當(dāng)下的大眾文化也有著參照的意義。

      關(guān)鍵詞:戲劇藝術(shù);大眾文化;葉芝;民族;劇院;中華傳統(tǒng)文化

      中圖分類(lèi)號(hào):J80文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

      Between Literature and People: Yeats' National Theatre Concept

      SHEN Jia-le

      (School of Humanities, Zhejiang University, Hangzhou,Zhejiang 310053)

      威廉斯說(shuō):“無(wú)論從傳播方式還是從接受和反應(yīng)的方式來(lái)看,戲劇明顯是在某種社會(huì)背景中運(yùn)作的?!盵1](p.260)戲劇并非是一個(gè)遺世獨(dú)立的領(lǐng)域,戲劇的形式、藝術(shù)特征也接受了社會(huì)變化的影響。而在研究英國(guó)戲劇發(fā)展與社會(huì)歷史的關(guān)系的過(guò)程中,威廉斯特別提及了愛(ài)爾蘭的戲劇運(yùn)動(dòng):“有時(shí)候,在單獨(dú)的一場(chǎng)運(yùn)動(dòng)中,一種特定的民族意識(shí)會(huì)在短時(shí)間內(nèi)將社會(huì)劇的成熟與戲劇的發(fā)展與創(chuàng)造統(tǒng)一起來(lái),就像在愛(ài)爾蘭戲劇運(yùn)動(dòng)中那樣?!趷?ài)爾蘭戲劇運(yùn)動(dòng)中,主要由葉芝推動(dòng)的新戲劇之所以能夠很快擁有自己的觀眾群,并和演出劇院建立聯(lián)系,就因?yàn)樗且粓?chǎng)全面展開(kāi)的民族戲劇運(yùn)動(dòng)的一部分?!盵1](p.285-286)

      威廉斯所稱(chēng)道的威廉·巴特勒·葉芝(William Butler Yeats,1865-1939),是1923年諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)的得主,現(xiàn)代英語(yǔ)文學(xué)當(dāng)中最有影響力的作家之一。而詩(shī)名遠(yuǎn)播的葉芝另兩個(gè)重要的身份則是劇作家和愛(ài)爾蘭民族劇院的倡導(dǎo)者及實(shí)踐者。作為劇作家的葉芝,總是將個(gè)人生活的文化焦慮與民族身份的宏大敘事結(jié)合起來(lái)。用作家自己的話來(lái)做比喻:“所有屬于個(gè)人的東西都將很快地腐朽:它必須為冰和鹽所包裹。”[2](p.509)只有通過(guò)這種結(jié)合,個(gè)人的思想能夠避免“腐朽”的命運(yùn)并獲取更大的社會(huì)能量;同時(shí),宏大敘事也能夠通過(guò)藝術(shù)的方式得以在世俗中展開(kāi)。而作為戲劇家的葉芝,則希望他的戲劇能夠直面他的民族。不僅僅是因?yàn)樗麆?chuàng)建、主持艾貝劇院需要一群在場(chǎng)的觀眾,更是因?yàn)樽骷宜械奈膶W(xué)創(chuàng)作離不開(kāi)愛(ài)爾蘭民族的共同體。對(duì)于作家來(lái)說(shuō),“沒(méi)有民族性就沒(méi)有偉大的文學(xué),而沒(méi)有文學(xué)也就沒(méi)有民族性”。[3](p.30)葉芝的戲劇是一種民族戲劇,民族性的建構(gòu)不僅僅是葉芝戲劇的背景或者內(nèi)容,更是他戲劇事業(yè)的目的。民族共同體與文學(xué)生產(chǎn)的關(guān)系,對(duì)民族劇場(chǎng)理想形態(tài)的探索,是貫穿葉芝整個(gè)藝術(shù)生涯的課題。

      一、理想民族與劇院理念

      在葉芝1910年的詩(shī)集《綠盔及其它》中,有多首詩(shī)歌與他的劇院活動(dòng)有關(guān)。在這些詩(shī)歌當(dāng)中,作家強(qiáng)烈地表現(xiàn)了他對(duì)于民族劇院的焦慮。例如,《對(duì)于困難事情的強(qiáng)烈愛(ài)好》:“對(duì)困難的事情的強(qiáng)烈愛(ài)好,已使我血管中的元?dú)飧煽?,把自發(fā)的歡樂(lè)和自然的滿足,攫出我的心?!?,我詛咒,那些必須以五十種方式排演的戲劇,詛咒整天與每個(gè)無(wú)賴(lài)和白癡進(jìn)行的爭(zhēng)吵,劇院的事務(wù),人員的轄管。我發(fā)誓在黎明再次轉(zhuǎn)回之前,我將找到那馬廄,把門(mén)閂拉掉?!盵4](PP.214-215)

      豪斯將《綠盔及其它》看作是用詩(shī)歌語(yǔ)言寫(xiě)成的記錄葉芝戲劇活動(dòng)的文獻(xiàn)。他發(fā)現(xiàn)在這卷文獻(xiàn)中,呈現(xiàn)了許多“人群”的意象:“這些‘人群的主要特征是,他們拒絕與詩(shī)人、魔法師或者領(lǐng)袖合作?!盵5](p.97)在《沒(méi)有第二個(gè)特洛伊》中,“人群”是那些狂暴的“無(wú)知的人們”;在《對(duì)于困難事情的強(qiáng)烈愛(ài)好》和《反對(duì)無(wú)價(jià)值的稱(chēng)贊》中,他們是“白癡和無(wú)賴(lài)”;在《和解》和《聽(tīng)說(shuō)我們的新大學(xué)的學(xué)生參加了反對(duì)不道德文學(xué)的騷動(dòng)》中,他們是隱含的觀眾;《在艾貝劇院》中,他們是嘲笑藝術(shù)的“成百上千人”;《在蓋爾威賽馬會(huì)上》中,他們是中產(chǎn)階級(jí)物質(zhì)主義的“商賈與職員”。因此,可以說(shuō)葉芝在劇院活動(dòng)中所感受到的焦慮,其實(shí)是源自于他對(duì)于“人群”——大眾的懷疑與鄙夷。

      《綠盔與其他》中的“人群”,在葉芝的戲劇《胡里痕的凱瑟琳》當(dāng)中就出現(xiàn)過(guò)了。從戲劇的一開(kāi)始,就有一種匿名的、集體的“喧嘩與騷動(dòng)”飄蕩在以愛(ài)爾蘭的村落為背景的舞臺(tái)上:“在基拉拉附近的村落間,1789年?!说茫骸衣?tīng)到的是什么聲音?帕特里克:‘我沒(méi)有聽(tīng)到任何聲音。[他聽(tīng)了一下。]現(xiàn)在我聽(tīng)到了。那好像是歡呼聲。[他走到窗邊向外張望。]我很好奇他們?cè)跒槭裁炊鴼g呼。我沒(méi)有看到任何人。彼得:‘可能是一場(chǎng)曲棍球賽。 帕特里克:‘今天可沒(méi)有球賽。歡呼的聲音肯定是從下面鎮(zhèn)子里傳來(lái)的?!盵6](p.155)而當(dāng)戲劇的主人公、象征著愛(ài)爾蘭民族凱瑟琳登場(chǎng)時(shí),這個(gè)匿名的集體頓時(shí)被賦予了具體的身份。[6](p.160)

      于是,戲劇中的“人群”成為了葉芝理想中的愛(ài)爾蘭民族表征。在作家看來(lái),一個(gè)作為表征的理想民族,是一個(gè)接受先知式領(lǐng)袖召喚的共同體——這在戲劇中表現(xiàn)為“人群”受到凱瑟琳的感召而發(fā)出歡呼;而一個(gè)作為表征對(duì)象的理想民族,則是一個(gè)接受詩(shī)人和劇院召喚的共同體。在劇院的筆記當(dāng)中,葉芝寫(xiě)到:“一個(gè)民族應(yīng)該像是一個(gè)偉大劇院里的觀眾?!盵7](p.836)

      他在自傳中也有過(guò)類(lèi)似的表述:“我發(fā)現(xiàn),我們的人民不好讀書(shū),卻擅于耐心地傾聽(tīng)(他們不知聽(tīng)過(guò)多少次長(zhǎng)篇政治演講呢),并藉此認(rèn)為,我們必須開(kāi)設(shè)一個(gè)劇院,如果有合適的音樂(lè)家,便能將文字轉(zhuǎn)變?yōu)橐魳?lè)?!盵8](p.75)

      葉芝的愛(ài)爾蘭劇院的計(jì)劃,不僅僅是表現(xiàn)愛(ài)爾蘭民族,更要重要的是建構(gòu)愛(ài)爾蘭民族,“賦予愛(ài)爾蘭一個(gè)堅(jiān)固而鮮明的民族特點(diǎn)”。[9](p.76)在葉芝看來(lái),劇院是一個(gè)調(diào)動(dòng)大眾、培養(yǎng)大眾的方式。它也能夠使一個(gè)具有同質(zhì)性卻又是碎片化的“人群”聚合為一個(gè)民族,共享一種統(tǒng)一了的愛(ài)爾蘭文化。葉芝的理想民族,不僅僅是“偉大劇院”當(dāng)中的理想觀眾,更是戲劇表演的“合唱隊(duì)”:他們接受文學(xué)和藝術(shù)的召喚;他們是劇場(chǎng)靈氛的制造者,也從這種靈氛當(dāng)中獲得智性與美感。endprint

      在一個(gè)關(guān)于“理想劇院”的演講中,葉芝講到:“在現(xiàn)代歐洲,斯堪的納維亞的劇院最接近理想劇院。只有在這個(gè)劇院中,戲劇能夠既是文學(xué)的,也是大眾的?!盵10](p.155)

      葉芝希望愛(ài)爾蘭的民族劇院能夠溝通“文學(xué)”與“大眾”,但事實(shí)上這種溝通是無(wú)法達(dá)成的。作家為愛(ài)爾蘭的“人群”所設(shè)計(jì)的“理想民族”的形象,并沒(méi)有被這民族本身所接受:“葉芝的觀眾拒絕將他們自己改變?yōu)橐粋€(gè)民族,也不歡迎和歌頌他所喜愛(ài)的那些藝術(shù)家所帶來(lái)的幻視。他們堅(jiān)持顯露出集體性和自治性,這些都是葉芝所反對(duì)的?!盵5](p.94)即使愛(ài)爾蘭民族劇院在“文學(xué)”上取得了成功,也沒(méi)有辦法成為“大眾的”。這意味著葉芝將自己的劇院本身置于了“文學(xué)”與“大眾”兩者的夾縫之中。

      正是對(duì)于民族劇院尷尬境遇的焦慮,使得葉芝成為那個(gè)在《綠盔與其他》當(dāng)中狂躁的劇院經(jīng)理。艾爾曼看到,“在對(duì)‘劇院的事務(wù),人員的轄管的憤怒之中,葉芝試圖為自己戴上一個(gè)激烈的面具。……在(關(guān)于戲劇的)爭(zhēng)論中他成為了一個(gè)可怕的人,憑借人格的破壞力,或者說(shuō)憑借面具的力量——既然他已經(jīng)戴上了面具,他可以迫使哄鬧的人群陷入沉默?!盵11](p.197)葉芝以強(qiáng)烈的個(gè)人意志壓抑了“人群”的話語(yǔ),因此,我們?cè)凇毒G盔與其他》當(dāng)中看到“人群”的面孔是模糊且扭曲的。而在《胡里痕的凱瑟琳》當(dāng)中,“人群”始終只有聲音而沒(méi)有語(yǔ)言;“人群”是戲劇當(dāng)中重要的“角色”,卻又始終無(wú)法登場(chǎng),只能存在于凱瑟琳的表述之中。

      在葉芝的戲劇中,個(gè)人創(chuàng)造的神話代替了“人群”的語(yǔ)言和行動(dòng);而在他的劇院活動(dòng)中,作家也試圖以自我對(duì)于民族身份的宏大敘事來(lái)影響真實(shí)的民族歷史進(jìn)程?!皩?duì)于葉芝來(lái)說(shuō),原始的民族是一個(gè)深遠(yuǎn)的、非理性的、神秘的共同體與一種強(qiáng)烈的個(gè)體創(chuàng)造力以及意愿的矛盾結(jié)合。這個(gè)構(gòu)想為葉芝關(guān)于劇院與民族文化的關(guān)系的理論提供了關(guān)鍵的架構(gòu),并以多種不同的形式表現(xiàn)出來(lái)?!盵5](P.69)在這里,葉芝希望戲劇與劇院能夠起到另一種溝通的作用,即將個(gè)體與公眾結(jié)合起來(lái)。同樣令他失望的是,作為藝術(shù)家的個(gè)體常常不能為公眾所理解。這正如戲劇中“胡里痕的凱瑟琳”在漫游的旅程中所感受到冷漠與隔閡。[6](p.159)

      關(guān)于《西方世界的花花公子》的爭(zhēng)論,使葉芝對(duì)于劇院事物的失望到達(dá)了及至:1907年1月26日,愛(ài)爾蘭青年劇作家辛格(J. M. Synge)的劇作《西方世界的花花公子》在艾貝劇院上演。由于該劇對(duì)于愛(ài)爾蘭婦女形象的表現(xiàn),特別是用“汗衫”一次來(lái)描述婦女的衣著,難以為激進(jìn)的愛(ài)爾蘭民族主義者所接受,從而引發(fā)了激烈的抗議和騷亂。戲劇演出幾天后,葉芝和他的父親先后在艾貝劇院登臺(tái)演說(shuō),為辛格及其劇作辯護(hù)。這場(chǎng)爭(zhēng)論成為了愛(ài)爾蘭民族劇院、甚至是愛(ài)爾蘭民族運(yùn)動(dòng)過(guò)程當(dāng)中具有重大影響力的事件。在《一切都能誘使我》一詩(shī)中,作家對(duì)自己全身心投入的戲劇事業(yè)表示了失望與自嘲。[4](p.230)

      葉芝認(rèn)為:“被為數(shù)眾多的人所理解和熱愛(ài)的觀念或意象,必不具有豐富的經(jīng)驗(yàn),也必沒(méi)有經(jīng)過(guò)耐心的研究和細(xì)致的感知”。[2](p.313)而當(dāng)個(gè)體與公眾的之間失去了共通的語(yǔ)言與感觸,變得“又冷又聾又啞”,作家的創(chuàng)造性就失去了意義,民族性的建構(gòu)也就無(wú)從展開(kāi)。這一悖論又使得葉芝及其劇院進(jìn)入了另一種夾縫的境遇:在個(gè)體與公眾之間。

      豪斯指出:“葉芝劇院的開(kāi)始是以一個(gè)基本的沖突為標(biāo)志的:一方面是希望戲劇能夠感動(dòng)‘群體的人民,而另一方面是認(rèn)識(shí)到這個(gè)群體現(xiàn)在的狀況不是他所創(chuàng)立的這種劇院所能接受的?!盵5](p.71)由此產(chǎn)生的是,他的劇院陷入了兩種中間境遇之中:“葉芝開(kāi)啟了愛(ài)爾蘭劇院,希望能夠創(chuàng)作出集文學(xué)與大眾為一體的戲劇,但他對(duì)于愛(ài)爾蘭觀眾的體驗(yàn)使他明白,文學(xué)與大眾是對(duì)立的兩極的,而他對(duì)英雄式個(gè)體的創(chuàng)造性的贊成也不能產(chǎn)生神秘的民族共同體?!盵5](p.99)

      愛(ài)爾蘭民族劇院的夾縫境遇是葉芝自我理想與民族現(xiàn)實(shí)沖突的結(jié)果,是葉芝所代表的精英文學(xué)與民族主義群體政治的混雜所造成的困境的表現(xiàn),更是盎格魯—愛(ài)爾蘭族群⑧“夾縫”狀態(tài)的文化身份的特殊表征。

      二、傳統(tǒng)選擇與藝術(shù)理念

      有一些作家認(rèn)為他們尋求到了某種適合自己的文化場(chǎng)景,但又在不知不覺(jué)中成為這種文化場(chǎng)景的塑造對(duì)象;而葉芝卻格外希望能夠按照他的要求來(lái)塑造一個(gè)新的文化場(chǎng)景,一種能夠反抗盛行的風(fēng)格、價(jià)值和傳統(tǒng)的文化形態(tài),特別是在戲劇藝術(shù)方面。理查德·凱夫認(rèn)為,“葉芝的這種做法一部分的動(dòng)機(jī)是政治的:拒絕在殖民地愛(ài)爾蘭復(fù)制英國(guó)式的品味和戲劇實(shí)踐。他努力地為愛(ài)爾蘭創(chuàng)建一個(gè)能夠體現(xiàn)真正愛(ài)爾蘭性的劇院。另一部分的沖動(dòng)來(lái)自美學(xué)層面,源自對(duì)十九世紀(jì)后半葉所流行的物質(zhì)主義戲劇藝術(shù)的厭惡?!盵12](p.330)葉芝的戲劇藝術(shù)理念是劇院的夾縫境遇的反映,也是作家試圖緩解“文學(xué)”與“大眾”、個(gè)體與公眾之間的張力所采取的一種姿態(tài)。

      于是,葉芝對(duì)于英國(guó)(不列顛)戲劇風(fēng)格表現(xiàn)出一種激烈地抵抗的態(tài)度:“他抵排斥情節(jié)劇的魅力、笨拙的姿態(tài)和刻意的復(fù)雜演員動(dòng)作,例如亨利·歐文(Henry Irving)的表演,過(guò)于繁瑣的舞臺(tái)布景,甚至反感蕭伯納式喜劇中腦經(jīng)急轉(zhuǎn)彎式的盤(pán)問(wèn):對(duì)于他來(lái)說(shuō)這些都像是一部上好了油的機(jī)器——一望而知的、冷酷無(wú)情的、盡管是閃亮的?!?[12](p.330)他明確地指出莎士比亞以來(lái)的英國(guó)戲劇傳統(tǒng)不適用于愛(ài)爾蘭的民族劇院:“在現(xiàn)在這個(gè)階段,莎士比亞是愛(ài)爾蘭作家們唯一所知的偉大戲劇家,這使得他們用英國(guó)模式的來(lái)審視自己的作品。……如果我們離開(kāi)了農(nóng)民們的民間傳統(tǒng),我們就無(wú)法知道我們自己;而在戲劇中,我們就無(wú)法知道這個(gè)世界上最好的言說(shuō)和書(shū)寫(xiě)?!盵13](p.9-12)

      葉芝強(qiáng)調(diào)愛(ài)爾蘭民族有自己的戲劇傳統(tǒng),愛(ài)爾蘭的民族劇院不應(yīng)當(dāng)依照不列顛的尺度。但正如凱夫進(jìn)所指出的:“盡管葉芝在戲劇理論上的關(guān)注點(diǎn)是對(duì)于英國(guó)式戲劇法則的抵抗并且培養(yǎng)創(chuàng)造性,但他并不是一個(gè)完全的反傳統(tǒng)者?!盵12](p.331)葉芝還是希望能夠使戲劇返回到某種傳統(tǒng)的土壤當(dāng)中,并藉此擺脫中間境遇的困境和不列顛意識(shí)形態(tài)的影響。在自傳中,葉芝表達(dá)過(guò)對(duì)于不同文化傳統(tǒng)以及傳統(tǒng)的選擇態(tài)度。[8](p.142)endprint

      在“令人厭惡的倫敦”之外,有兩種傳統(tǒng)在召喚著葉芝。一種是在莎士比亞和不列顛帝國(guó)誕生之前的歐洲“共同的思想和心靈”,是古希臘和古羅馬,是“荷馬和但丁”;而另一種傳統(tǒng)則存在于吟唱《荷馬史詩(shī)》《神曲》和《阿里奧托斯》的吟游詩(shī)人身上,即歐洲民間文學(xué)的傳統(tǒng)。一方面,“葉芝堅(jiān)持愛(ài)爾蘭性與其他古代文學(xué)的特性是相一致的,特別是古希臘傳統(tǒng)”,愛(ài)爾蘭文學(xué)在歐洲的“分崩離析”之前正是傳統(tǒng)的一部分。[5](p.26)而另一方面,葉芝也認(rèn)為:“凱爾特在過(guò)去的幾個(gè)世紀(jì)中與歐洲文學(xué)的主流非常接近。它一次又一次地將“額外的”“生機(jī)勃勃的精神”帶到了歐洲藝術(shù)之中?!盵2](p.185)

      因此,葉芝再一次地選擇了回歸的路徑,愛(ài)爾蘭應(yīng)該從不列顛的傳統(tǒng)中解脫出來(lái):轉(zhuǎn)向歐陸,重回民間。

      于是作家在《愛(ài)爾蘭戲劇運(yùn)動(dòng)》當(dāng)中寫(xiě)到:“我認(rèn)為我們愛(ài)爾蘭人更需要的是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆▏?guó)和斯堪的納維亞的戲劇,勝于莎士比亞式的精美?!覀儽仨氈亟◥?ài)爾蘭的想象傳統(tǒng),讓圣徒和英雄們重新充滿大眾的想象力?!屛覀儚拇髱焸兡抢飳W(xué)習(xí)(戲劇的)結(jié)構(gòu),從自己身上學(xué)習(xí)(戲劇的)對(duì)話?!盵13](p.11-13)

      葉芝希望能在戲劇中將歐洲傳統(tǒng)與愛(ài)爾蘭民間傳統(tǒng)結(jié)合起來(lái),用帕特里克、科倫布基爾、烏辛或是費(fèi)奧恩來(lái)代替普羅米修斯,用愛(ài)爾蘭的克羅帕特里和本布爾山來(lái)代替高加索山,創(chuàng)造出屬于愛(ài)爾蘭民族的《解放了的普羅米修斯》。在葉芝看來(lái)重寫(xiě)愛(ài)爾蘭神話是民族劇場(chǎng)當(dāng)中最重要的藝術(shù)表現(xiàn)方式。[8](p.144)如果我們將這些故事講給我們的孩子們聽(tīng),這個(gè)國(guó)度將重新成一片神圣的土地,就像這里的人們以前將心靈奉獻(xiàn)給希臘、羅馬和朱迪亞那樣。[9](p.12-13)

      因此,我們可以在葉芝的一系列戲劇中看到一個(gè)被塑造成“阿基琉斯”的愛(ài)爾蘭英雄庫(kù)丘林的形象。重述的神話傳奇不但能夠“帶回一個(gè)英雄的理念”,還能夠“建立一個(gè)現(xiàn)代的愛(ài)爾蘭文學(xué)”。[14](p.452)但更重要的是,葉芝看到,“修養(yǎng)甚高的階層”能夠從“沒(méi)有文化的階層”那里獲取充滿想象力的神話素材,經(jīng)過(guò)“藝術(shù)家、詩(shī)人”的編織與重寫(xiě),再回到“孩子們”、“匠人和苦工”那里,成為一個(gè)民族的“共同的藍(lán)圖”。話語(yǔ)的傳播形成了一個(gè)循環(huán),而通過(guò)這一過(guò)程,個(gè)人的話語(yǔ)通過(guò)“非個(gè)人化”的神話進(jìn)入了群體的意識(shí),“文學(xué)”與“大眾”,個(gè)體與公眾,獲得了溝通的可能。這正是葉芝所渴望的藝術(shù)形式:在這種嶄新的藝術(shù)形式當(dāng)中“藝術(shù)家的工作隱于其中,如同出自無(wú)名的鑿子”。當(dāng)“個(gè)人化的情感編制在神話和象征的一般格局下”,現(xiàn)代人的自我表述便成為一種原始、簡(jiǎn)單的情感。[8](p.110-111)在同一民族文化場(chǎng)景中,愈是如此簡(jiǎn)單的情感,愈能與所有人產(chǎn)生共鳴。

      除了歐洲傳統(tǒng)和民間傳統(tǒng),還有第三種傳統(tǒng)被葉芝發(fā)掘出來(lái):“葉芝支持創(chuàng)新,但是他卻通過(guò)一個(gè)創(chuàng)造性的旅程使得戲劇回到了它最原初的形態(tài)。如果對(duì)于他來(lái)說(shuō)當(dāng)時(shí)的戲劇是機(jī)械呆板的,那是因?yàn)閼騽∈チ送木駥用嬉约八穼さ纳衩?、儀式之間的聯(lián)系,這里的儀式指的是咒語(yǔ)式的影響,也指的是敘述的過(guò)程和心理的張力?!盵12](p.330)戲劇與儀式是具有同源性質(zhì)的文化形式,戲劇回歸到儀式傳統(tǒng)當(dāng)中,一定意義上來(lái)說(shuō),就是讓?xiě)騽』貧w到戲劇的本質(zhì)中去。

      但對(duì)于葉芝來(lái)說(shuō)更有意義的是,使戲劇成為整個(gè)民族的一個(gè)儀式:“維克多·雨果曾經(jīng)說(shuō)過(guò)在劇院中,暴民能夠成為人民,而這只能在古代成為真正的現(xiàn)實(shí),在古代劇院是信仰儀式的一部分,我所希望的是,如果我們能夠在一年又一年的時(shí)光中不斷獲得成功,我們或許能將一點(diǎn)點(diǎn)理想帶到這個(gè)時(shí)代的普遍意識(shí)當(dāng)中。”[10](p.141)

      在作家看來(lái),“暴民”是民族的對(duì)立面,而一個(gè)理想的民族不僅僅應(yīng)該是劇院當(dāng)中的觀眾,更應(yīng)當(dāng)是一場(chǎng)儀式的參與者。

      在個(gè)體與公眾的對(duì)立中,通神學(xué)為葉芝提供了一種可能的解決方法,“為作為大眾政治的愛(ài)爾蘭民族主義與英雄式個(gè)體之間的矛盾中做出協(xié)調(diào)?!盵5](p.83)一方面,將戲劇視為神秘儀式能夠激發(fā)主體間的無(wú)意識(shí)、本能和情感?!皠?chuàng)造越多的無(wú)意識(shí),就會(huì)有越大的力量。”[14](p.248)另一方面,葉芝強(qiáng)調(diào)了戲劇家對(duì)于大眾的改造能力。藝術(shù)家個(gè)人能夠創(chuàng)造民族主體之間的神秘交融。在葉芝的回憶錄和散文當(dāng)中記錄的大部分幻象和神秘主義實(shí)驗(yàn)都具有很強(qiáng)的社會(huì)性,因此當(dāng)戲劇被視為為一種神秘主義儀式,作家就能更好的地介入公共領(lǐng)域,而不是從公共領(lǐng)域內(nèi)隱退?!霸?shī)人”成為了召喚人群的“魔法師”。

      葉芝的愛(ài)爾蘭劇院需要魔法,而葉芝也將戲劇創(chuàng)作和舞臺(tái)表演都視為一種魔法?!皯騽〖记珊捅硌荽龠M(jìn)了群體成員主體之間、以及領(lǐng)導(dǎo)者和跟隨者之間的關(guān)系?!盵5](p.84-86)從這個(gè)意義上來(lái)講,當(dāng)《心愿之鄉(xiāng)》當(dāng)中的精靈或者“胡里痕的凱瑟琳”出現(xiàn)在表演場(chǎng)景當(dāng)中時(shí),儀式的范圍就不局限于舞臺(tái)之上了。她們念誦的既是詩(shī)歌,又是儀式的語(yǔ)言;而她們的語(yǔ)言所感召的,不只是戲劇中的角色,還有整個(gè)劇院的觀眾。當(dāng)凱瑟琳唱起那首神秘的歌,戲劇中的米歇爾就失去了自主的意識(shí)和語(yǔ)言,最終跟隨著凱瑟琳離開(kāi)。[6](p.163-165)

      同《心愿之鄉(xiāng)》當(dāng)中“風(fēng)兒吹過(guò)了寂寞的心”一樣,這段吟唱是談入戲劇背景的,也是沒(méi)有明確對(duì)象的,但是卻使得舞臺(tái)下的觀眾與舞臺(tái)上的角色一同受到召喚。葉芝希望通過(guò)這樣一個(gè)雙重的神秘儀式,使得他的戲劇影響觀眾和他們所代表的民族,就像凱瑟琳改變了米歇爾。意味深長(zhǎng)的則是,米歇爾的失語(yǔ)并不意味著真實(shí)的愛(ài)爾蘭民族就能夠成為劇院中“被動(dòng)的觀眾”,公眾對(duì)《胡里痕的凱瑟琳》的反應(yīng)完全不是葉芝所預(yù)料的那樣。

      至此,葉芝對(duì)于劇院的探索又回到了最初的悖論?!叭~芝以創(chuàng)造一個(gè)受其想象力支配的愛(ài)爾蘭為起點(diǎn),而最終發(fā)現(xiàn)了一個(gè)不受支配的愛(ài)爾蘭。他希望囊括現(xiàn)代愛(ài)爾蘭的現(xiàn)實(shí),作為其錯(cuò)綜復(fù)雜的象征體系的支撐。但是最終,現(xiàn)實(shí)壓倒了象征?!盵15](p.38)

      三、結(jié)語(yǔ)

      豪斯指出“葉芝的劇院沒(méi)有成為‘既是文學(xué)也是大眾的,這是當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)的一種癥候,在公共領(lǐng)域內(nèi)群體政治被群眾所主導(dǎo)?!盵5](p.84-86)這種現(xiàn)實(shí)與葉芝的民族理念對(duì)于個(gè)體性的強(qiáng)調(diào)存在著不可調(diào)和的矛盾。因此,葉芝試圖通過(guò)神秘主義以及一些與儀式相關(guān)的象征,去完成任何社會(huì)和政治話語(yǔ)都無(wú)法完成的事情,將個(gè)人的意志轉(zhuǎn)化為公眾的意識(shí)。然而,這樣的做法反而使得作家與大眾之間的隔閡愈加無(wú)法消弭,作家的創(chuàng)作也開(kāi)始向貴族主義靠攏。endprint

      積極的方面是,葉芝戲劇對(duì)于神話的重述,使得愛(ài)爾蘭民族脫離了孤島般的狀態(tài),與世界文明取得了聯(lián)系。另外,劇院的中間境遇迫使葉芝進(jìn)行了一系列戲劇實(shí)驗(yàn):象征、儀式化、音樂(lè)、歌曲以及合唱的插入、舞臺(tái)表演和舞臺(tái)設(shè)計(jì)的程式化,直到面具在演出的使用?!胺莻€(gè)人化”藝術(shù)表現(xiàn)手段,也使得個(gè)體可以從矛盾的張力中抽身出來(lái)。當(dāng)民族的神話成為世界的原型,自我的體驗(yàn)成為他者的思考,葉芝的民族劇院也就成為一個(gè)人類(lèi)文化普遍境遇的表征。這也使得葉芝藝術(shù)對(duì)于貝克特等西方現(xiàn)代、后現(xiàn)代戲劇家產(chǎn)生了重要影響。“從葉芝到貝克特”,成為西方戲劇史當(dāng)中的一條重要線索。

      喬治·斯坦納《語(yǔ)言與沉默》認(rèn)為,在大眾文化與新媒介興起的背景下,當(dāng)下的世界已經(jīng)步入了“文學(xué)之后的歷史”,而相比其他文學(xué)形式,戲劇更有可能成為這一段歷史的活躍因素?!皯騽〉募夹g(shù)形式更符合新興大眾社會(huì)的手段和要求。戲劇能夠顛覆作家與大眾、作家與一般共同體之間那道間離的壁壘。在劇場(chǎng)中,人既是他自己,也是他鄰居?!庇纱丝磥?lái),一百年之前葉芝的劇場(chǎng)實(shí)驗(yàn),試圖通過(guò)表現(xiàn)民族的夢(mèng)境或夢(mèng)想來(lái)協(xié)調(diào)個(gè)體與群體、民族與大眾,以及他對(duì)于劇場(chǎng)理念和藝術(shù)選擇的探索,或許正能夠在當(dāng)下獲取更多的闡發(fā)意義。(責(zé)任編輯:帥慧芳)

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