論唐詩中的俠文化精神與儒家精神的交融匯通

吳婷婷

（西安文理學院文學院）

論唐詩中的俠文化精神與儒家精神的交融匯通

吳婷婷

（西安文理學院文學院）

唐代的俠文化伴隨其精神內(nèi)核的彰顯和剖析已經(jīng)成為中華傳統(tǒng)文化當中一支獨特而意味深遠的流派。唐詩中崇尚武功武德、舍生取義、愛國效忠、積極用世、立功邊塞等精神內(nèi)核已從俠文化的文化關照中升華。唐代長安的游俠詩評價其獨特的社會基礎和思想背景成為唐詩中超凡脫俗、建立功勛的人格象征。它以超越個人私利的愛國情懷，以慷慨蕭逸的浪漫氣質(zhì)為唐詩注入了精神活力，這種任俠精神就其實質(zhì)而言正是與儒家精神息息相通的。

唐詩 俠文化 儒家精神

一、唐代詩歌的俠文化及其精神解析

“俠”這一概念最早出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國時期，有文字記載的可追溯至韓非子的《五蠹》，漢代的司馬遷曾在《史記·游俠列傳》中對“俠”的特征進行了概括，指出其“救人于厄、振人不瞻、不即信、不倍言”的特點。自此以后，俠的形象便負載著文化精髓逐漸深入到文學作品中來，且在這一過程中不斷豐富和發(fā)展。漢魏以來，就有以游俠為題材的詩歌出現(xiàn)，但大都處于零散狀態(tài)，無所謂形成風氣或規(guī)模。到了初唐時期，社會的穩(wěn)定、經(jīng)濟的復蘇、城市規(guī)模的擴大，為游俠的行動提供了物質(zhì)前提；北方游牧民族的大規(guī)模內(nèi)遷徙不僅使得中土文化進一步豐富，而且也使其雄杰剽悍的風尚引進，從而使得文化事業(yè)得到了長足發(fā)展，這為游俠詩歌提供了一個發(fā)展的空間，為盛唐詩歌的繁榮奠定了基礎。“唐詩中的任俠精神不是個別的、偶然的現(xiàn)象，它隨著唐詩高潮的到來而擴展為詩壇上的普遍風氣。人們對游俠形象的集中歌唱，以及對生活中狹義精神的開拓和贊美，表現(xiàn)了這個時代特有的精神風貌?！盵1]具體地說，任俠上升為一種精神能夠在唐代時期以唐詩為表現(xiàn)形式成為突出的文化現(xiàn)象，不僅是因為當時的社會生活為它提供了濃厚的土壤，也是當時社會的必然要求。唐代社會上盛行的游俠風氣，結(jié)合了特定歷史時期的需要，加之各種社會思潮的影響，共同形成了強大的精神合力，推動和促進了唐代俠文化的繁榮。進而以一種文化的姿態(tài)、精神的引領甚至是時尚的膜拜方式從各方面影響著人們的生活理想和文學訴求。盛唐的詩人們所以不約而同地從任俠風氣中吸取詩情，其根本原因在于它提供了這個時代所需要的精神力量。

唐代詩歌俠文化的精神意義就在于：它向我們昭示著作為社會存在的人，以他獨特的開拓精神、自強性格、奮斗意識來實現(xiàn)自身的社會價值，這是一種價值觀的指引。這種以追求自己信念和實現(xiàn)自身理想的清醒信念，增強了面對現(xiàn)實問題的進取意識，敢作敢為的行為方式彰顯了言必行、行必果的豪爽意氣，體現(xiàn)了在盛唐時代的社會朝氣?！叭蝹b精神中表現(xiàn)出的對于勇武豪爽、建功立業(yè)、自由享樂等人生理想的追求，參與了文人人格理想、生活理想和審美理想的構(gòu)建。他們將俠或任俠精神作為一種審美意象，寄托了自己的理想，抒發(fā)了建功立業(yè)的報復和懷才不遇的憤懣，形成頗具時代文化精神的審美情趣。”[2]可見，唐詩中的任俠精神從實質(zhì)和內(nèi)核當中是與博大的儒家文化心靈相通的，儒家文化的精神內(nèi)核為任俠精神的張揚和發(fā)展提供了文化基礎、社會基礎、群眾基礎及信仰基礎，反之，任俠精神以唐詩為載體代代相傳又不斷擴大著這些基礎的范疇，并且以獨特的方式豐富和解釋著儒家文化的深刻內(nèi)涵。

二、唐詩中的俠文化精神與儒家文化的融會貫通

在唐代，經(jīng)濟繁榮，國力強盛，士子們普遍有著一種強烈的自信心與責任感，他們自負有管晏之才，希望在這圣明的朝代施展自己的政治抱負。他們將英雄之夢寄托在游俠身上，通過對唐前著名游俠的反復吟頌，抒發(fā)自己尚武任俠、衛(wèi)國效忠、積極入世、立功邊塞的渴望與豪情，以及肝膽相照、輕生死、重然諾、舍生取義、殺身成仁的精神品質(zhì)，同時也發(fā)出了難遇明主、仕途坎坷的不平之鳴。因此，唐詩中的任俠精神實則與儒家精神交融匯通。具體表現(xiàn)在以下四個方面：

第一，愛國效忠、積極用世。

唐朝國力的強盛，經(jīng)濟的繁榮，思想的兼容并包，文化的中外融合，使得唐代士人普遍有著一種強烈的自豪感和自信心，他們大都以帝王師、王佐之才自詡，在衛(wèi)國效忠的同時，毫不掩飾對功名富貴的追求。初盛唐的詠俠詩中，多吟誦侯嬴、朱亥、魯仲連等戰(zhàn)國游俠，欽佩他們急人所難、誓死衛(wèi)國、慷慨赴難的報恩與報國精神，以此來抒發(fā)自己對國家朝廷的忠誠熱愛與對功名富貴的熱切追求。這與儒家文化的經(jīng)世致用的目標和出發(fā)點不謀而合。如虞世南的《從軍行》：“涂山烽候警，弭節(jié)度龍城。冀馬樓闌將，燕犀上谷兵。劍寒花不落，弓曉月逾明。凜凜嚴霜節(jié)，冰壯黃河絕。蔽日轉(zhuǎn)征蓬，浮天散飛雪。全兵值月滿，精騎乘膠折。結(jié)發(fā)早驅(qū)馳，辛苦事旌麾。馬凍重關冷，輪摧九折危。獨有西山將，年年屬數(shù)奇。烽火發(fā)金微，連營出武威。孤城塞云起，絕陣虜塵飛。俠客吸龍劍，惡少縵胡衣。朝摩骨都壘，夜解谷蠡圍。蕭關遠無極，蒲海廣難依。沙磴離旌斷，晴川候馬歸。交河梁已畢，燕山旆欲揮。方知萬里相，侯服見光輝?！盵3]226

第二，尚武任俠、立功邊塞。

在唐詩中，我們經(jīng)常會看到游俠的矯健英武的身姿和高強敏捷的身手。歷史記載，秦漢以來至周隋時期的俠士都是武藝卓越之輩。他們“以身之所惡，以成人之所急”（墨子《經(jīng)說上》）?！岸S著時間的流逝，在現(xiàn)實生活中本來還有這樣那樣缺陷的長安豪俠逐漸被民眾理性化、類型化，成為勇敢者沖決世俗法網(wǎng)的人格模式和行為規(guī)范，特別是對于渴求建奇勛、立偉業(yè)的唐代士人而言，長安游俠尚武使氣、一蹴而就功名的個人英雄主義風范與傳奇經(jīng)歷成為他們追求功名利祿、展示個人才能的最佳行為模式。”[4]通過歌詠唐前著名俠客的英雄事跡，來抒發(fā)對邊塞時事的看法，表達自己重然諾、輕死生的俠義氣節(jié)以及立功邊塞的豪情。同時，唐代俠士不愿做白首死章句的儒生，亦不愿走正常的科舉道路，從自身而言，他們更愿意從軍邊塞，由邊將入仕。唐代的尚武任俠和立功邊塞相互影響，形成互動形態(tài)，這種時代意識的塑造和任俠精神發(fā)揚，共同成就了唐代文學的恢弘大氣，孕育出一批極具代表性、影響廣大、意義深遠的唐代詩歌，即詠俠詩和邊塞詩。這對于儒家文化是一種發(fā)揚光大，更豐富了儒家文化的精神內(nèi)核。盛唐詩人對儒生的輕視，其實質(zhì)并非是真正否定儒家和儒生，而是在于嘲弄那些沒有實際學問、于國無用的腐儒，對那些博文廣博、有經(jīng)世致用之才的儒生還是非常欣賞的。如楊炯的《從軍行》：“烽火照西京，心中自不平。牙璋辭鳳闕，鐵騎繞龍城。雪暗凋旗畫，風多雜鼓聲。寧為百夫長，勝作一書生?！盵3]611

第三，肝膽相照、重義輕利。

儒家與俠有共同之處，儒家提倡重義輕利，孔子說“君子義以為上”，把“義”作為一個人立身處事的根本。孟子把“義”提到至高無上的高度，認為“義”是高于一切的，君子不僅要重義輕利，而且當“義”與生命發(fā)生沖突時，應該毫不猶豫地 “舍生取義”、“殺身成仁”。這些觀念與俠的“義”的觀念是一致的。“義”是俠的核心價值所在，俠客們視“義”的價值高于生命，為“義”可以毫不猶豫地舍棄生命。由此可見，俠對“義”的崇尚，顯然受到儒家觀念和精神的影響。也因此，俠士路見不平，拔刀相助，劫富濟貧，仗義疏財，舍生取義，殺身成仁，成為中國歷史和中國文化中一種不可多得的優(yōu)秀品質(zhì)。如王昌齡的 《少年行》：“走馬遠相尋，西樓下夕陰。結(jié)交期一劍，留意贈千金。高閣歌聲遠，重門柳色深。夜闌須盡飲，莫負百年心?！盵3]1421

第四，不平之鳴、悲士不遇。

在俠客們、士子們看來，士不遇是人生中莫大的悲哀，“士為知己者死”、見用于國家朝廷成為他們?nèi)松鷥r值的體現(xiàn)。但是，現(xiàn)實往往非常殘酷，在唐代的詠俠詩中，詩人們往往宣泄著一種懷才不遇的不平之鳴，就連盛唐繁榮的清平社會中，俠士們雖一個個自負有管晏之才，懷著經(jīng)邦濟世之志，渴求一個欣賞與重用自己的明主，但往往事與愿違，他們所面臨的卻常常是仕途坎坷、沉淪下僚的冷酷現(xiàn)實。這種認識與儒家文化中“學優(yōu)而仕”不謀而合，正是因為學優(yōu)而仕的意識價值觀，使得唐代詩人對懷才不遇格外看重，從而創(chuàng)作了很多作品來表達內(nèi)心的不滿和感慨。如李白的《行路難》：“金樽清酒斗十千，玉盤珍饈直萬錢。停杯投箸不能食，拔劍四顧心茫然。欲渡黃河冰塞川，將登太行雪滿山。閑來垂釣坐溪上，忽復乘舟夢日邊。行路難，行路難，多歧路，今安在。長風破浪會有時，直掛云帆濟滄海?！盵3]936

綜上所述，唐代詩人的情懷和生活態(tài)度通過唐代詩歌淋漓盡致地表現(xiàn)出來，他們這種熱愛生活、積極關照自我價值實現(xiàn)、謀求報國理想的態(tài)度與儒家的入世精神融會貫通。“俠與儒在文化表現(xiàn)上往往各有側(cè)重，俠代表的是一種尚武傳統(tǒng)，儒代表的是一種禮樂傳統(tǒng)。 ”[5]

由于俠文化形式上總是強調(diào)個性的張揚甚至是不羈，而儒家思想則主張對個性的約束和導引，以期達到溫和儒雅、中庸至善的境界。這使得二者看似互相矛盾，難以調(diào)和，然而，細品詩境，不難發(fā)現(xiàn)，二者正是以不同的形式追尋著同一歸宿，俠的肩上擔負著儒的使命，而俠的行為則表現(xiàn)出儒的追求，只是前者表現(xiàn)得張揚激進，而后者則顯得平和溫善。因此，唐代詩歌中所呈現(xiàn)和張揚的俠文化精神就其實質(zhì)而言，就是一種與儒家思想精神融會貫通、相互促進和完善發(fā)展的積極入世的精神文化。

[1]鐘元凱.唐詩中的任俠精神[J].北京大學學報（社會科學版）,1993(4):18-24.

[2]汪聚應.唐代任俠風氣與初唐詩歌創(chuàng)作[J].陜西師范大學學報（哲學社會科學版）,2010(1):114-119.

[3]彭定求.全唐詩[M].北京:中華書局,1960.

[4]康震.長安俠文化傳統(tǒng)與唐詩的任俠主題——“長安文化與唐代詩歌研究”之一[J].人文雜志,2004(5):135-139.

[5]劉飛濱.盛唐詩歌的任俠精神[J].中國文學研究,2004(2): 39-43.