君子小人，因何不同？

《荀子·榮辱》

君子小人，因何不同？

《荀子·榮辱》

材性知能，君子、小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而愿曰：“知慮材性，固有以賢人矣！”夫不知其與己無以異也，則君子注錯(cuò)之當(dāng)，而小人注錯(cuò)之過也。故孰察小人之知能，足以知其有余，可以為君子之所為也。譬之，越人安越，楚人安楚，君子安雅；是非知能材性然也，是注錯(cuò)習(xí)俗之節(jié)異也。

【大意】

資質(zhì)、本性、智慧、才能，君子、小人是一樣的。喜歡榮耀而厭惡恥辱，愛好利益而憎惡禍害，這是君子、小人相同之處，至于他們用來求取榮耀與利益的途徑就不同了。小人隨意妄言卻還要?jiǎng)e人相信自己，竭力欺詐卻還要?jiǎng)e人親近自己，行為如禽獸卻還要?jiǎng)e人贊美自己。他們考慮問題難以明智，做起事來難以穩(wěn)妥，堅(jiān)持的東西難以成立，結(jié)果就一定無法得到他們所喜歡的榮耀和利益，而必然會(huì)遭受他們所厭惡的恥辱和禍害。至于君子，對(duì)別人說真話，也希望別人相信自己；對(duì)別人忠誠，也希望別人親近自己；善良正直，處世合宜，也希望別人贊美自己。他們考慮問題容易明智，做起事來容易穩(wěn)妥，堅(jiān)持的主張容易成立，結(jié)果就一定能得到他們所喜歡的榮耀和利益，一定不會(huì)遭受他們所厭惡的恥辱和禍害，所以他們窮困時(shí)名聲也不會(huì)被埋沒，而通達(dá)時(shí)名聲就會(huì)顯赫，去世以后名聲會(huì)更加輝煌。小人無不伸長了脖子，踮起了腳跟，羨慕地說：“這些人的智慧、思慮、資質(zhì)、本性，肯定有超過別人的地方??！”卻不知君子的資質(zhì)才能與自己并沒有什么不同，只是君子將它措置得當(dāng)，而小人將它用錯(cuò)了地方。所以仔細(xì)地考察一下，就能夠知道小人的智慧才能是足可以做到君子所做的一切的。拿它打個(gè)比方來說，越國人習(xí)慣于越國，楚國人習(xí)慣于楚國，君子習(xí)慣于雅正之地，這并不是智慧、才能、資質(zhì)、本性造成的，這是對(duì)自身資質(zhì)才能的措置以及習(xí)俗環(huán)境的節(jié)制不同所造成的啊。

【題解】

《荀子·榮辱》一文為《經(jīng)史百家雜鈔》收入，全面闡釋荀子的榮辱觀。本文為節(jié)選。在荀子心中，好“榮”“利”，遠(yuǎn)“辱”“害”，是人的天性，人遵守道德，歸根結(jié)底是為了趨利避害。所以，他揭示出良好的道德行為必能帶給人積極回報(bào)的道理?！墩撜Z·里仁》亦言：“富與貴，是人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道，得之不去也?！备毁F榮利，如何取之有“道”？荀子認(rèn)為，須遵循禮義法度，重視師法教化，今人細(xì)思，必能悟出自己的“道”。