從本土到異域：文化認(rèn)同視野下的東南亞媽祖信仰

付振中+陳小力

[摘 要]媽祖信仰起源于福建莆田湄洲島，宋代是媽祖信仰發(fā)展的初級(jí)階段，先后有鄉(xiāng)土漁民、各地海商和地方士紳官宦等不同群體先后加入信仰媽祖的群體之中，并且成功地進(jìn)行了媽祖信仰的擴(kuò)散與傳遞，媽祖獲得了官方的一系列冊(cè)封。隨著華人進(jìn)入東南亞的腳步，媽祖也融進(jìn)了東南亞的信仰體系之中，并且通過會(huì)館和祭祀等形式建構(gòu)起了東南亞華人社區(qū)社會(huì)身份的認(rèn)同。

[關(guān)鍵詞]媽祖信仰；擴(kuò)散與傳遞；東南亞；認(rèn)同

媽祖信仰是盛行于我國東南、南部沿海地區(qū)及東南亞華人社會(huì)中的一種重要民間信仰。由于媽祖特殊的經(jīng)歷與神格，在我國東南文化圈里構(gòu)建了一個(gè)獨(dú)特的神靈世界，長期受到百姓香火的供奉。媽祖信仰起源于地處南方沿海地區(qū)的福建莆田民間，在其跨區(qū)域傳播過程中，官方完成了對(duì)媽祖的一系列冊(cè)封，不僅使媽祖獲得了官方認(rèn)可的“合法性”身份，其地位也得到空前提高。跟隨著華僑們“下南洋”的腳步，媽祖信仰又一次大規(guī)模從中國本土進(jìn)入東南亞地區(qū)，媽祖信仰成為了東南亞地區(qū)華人華僑群體和社會(huì)的主要信仰之一，在傳承中華文明，凝聚華人意識(shí)方面發(fā)揮了重要作用。

一、信仰與媽祖信仰

文化包括人類所創(chuàng)造的一切優(yōu)秀物質(zhì)與精神文明，我國民間傳統(tǒng)信仰是中華文化的一個(gè)重要組成部分，也是中華文化的一種重要表現(xiàn)方式。按照馬林諾夫斯基文化功能學(xué)說的觀點(diǎn)，“信仰就是一種生存的需要，而今又已延伸和發(fā)展為歷史認(rèn)同的需要，文化認(rèn)同的需要和社會(huì)認(rèn)同的需要”。而民間傳統(tǒng)信仰可因其崇拜對(duì)象的不同，大致分為三類：①超自然的崇拜，即宗教信仰的本質(zhì)；②超社會(huì)的崇拜，即非宗教信仰的本質(zhì)；③超自然的崇拜與超社會(huì)的崇拜的整合模式。

我國媽祖信仰由來已久，作為中華文化的載體，該信仰通過超自然崇拜與超社會(huì)崇拜的整合模式之一，即公共習(xí)俗來得以實(shí)現(xiàn)并強(qiáng)化對(duì)信仰群體的召喚。

據(jù)史載，媽祖姓林名默，宋太祖建隆元年（960年）農(nóng)歷三月二十三日在今福建莆田湄洲島降生，宋太宗雍熙四年（987年）農(nóng)歷九月初九猝于湄洲島，時(shí)年二十七歲。林默身前常救助鄉(xiāng)鄰，按照中國古人“身前行善積德，死后羽化成仙”的觀念，再加之一些有關(guān)其“顯靈”的傳聞，媽祖信仰便從福建莆田湄洲島上開始生根，而后在國家權(quán)力與地方社會(huì)的雙重作用力下，媽祖逐步完成了由民間義女到“職業(yè)”海神（海神娘娘），由海神到至高女神（“天后”、“天妃”），直至最終被建構(gòu)為一個(gè)具有多重身份和信仰意義的女神，傳遍中國東南地區(qū)，又遠(yuǎn)渡重洋傳播到了日本、東南亞甚至歐美。

二、媽祖信仰的擴(kuò)散與傳遞

相關(guān)研究表明，民間信仰的傳播和擴(kuò)散過程是一種從較低的社會(huì)階層開始，逐步向較高的社會(huì)階層擴(kuò)散，伴隨而來的也是信眾散布地域范圍不斷擴(kuò)展的過程。自宋代媽祖信仰在福建莆田湄洲島興起以來，鄉(xiāng)土漁民、海商與地方士紳官宦這些不同的主體先后參與進(jìn)了媽祖信仰的傳播與建構(gòu)之中，實(shí)現(xiàn)媽祖信仰的一連串等級(jí)縱向拉伸和橫向擴(kuò)散，直至把媽祖信仰推入國家的正祀，并走出中國東南文化圈進(jìn)入東南亞文化圈，最終使媽祖信仰成為中華文化圈的一部分。

具體講，由于受到當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)技術(shù)條件的限制，漁民的活動(dòng)范圍相對(duì)狹小，媽祖信仰則在鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親之間小范圍傳播，多為祈求媽祖保佑自身平安，以求心靈的慰藉。宋代造船與航海技術(shù)的發(fā)展使得海商群體開始活躍起來，他們出于各種歷史與現(xiàn)實(shí)的需求也加入到了媽祖信仰的行列中，而他們的加入使得媽祖信仰的傳播呈現(xiàn)出兩個(gè)重要的新特征：其一，媽祖信仰的傳播方式增加了遠(yuǎn)距離跳躍式遷移擴(kuò)散的可能；其二，媽祖信仰的傳播中心從單一中心轉(zhuǎn)變?yōu)榘ㄤ刂迧u在內(nèi)的多中心傳播。（1）多中心的傳播模式勢必可以擴(kuò)展媽祖信仰更大的地理空間，更大的地理空間也會(huì)促使一批具有現(xiàn)實(shí)需求的新的更有力量的群體加入媽祖信仰的行列中。

正是在這樣的背景下，媽祖信仰逐步完成了國家疆域內(nèi)的“縱向傳遞”與中華文化圈內(nèi)的“橫向擴(kuò)散”。所謂“縱向傳遞”，就是在國家版圖內(nèi)的士紳官宦們繼海商之后憑借他們較高的社會(huì)地位以及相對(duì)雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，通過興建、修繕廟宇和把媽祖?zhèn)髡f文本化（宋代雕版印刷相當(dāng)繁榮）等方式，實(shí)現(xiàn)了區(qū)域內(nèi)媽祖信仰的“合法化”，并進(jìn)一步推動(dòng)?jì)屪嫘叛鱿蚋邔哟芜M(jìn)階和延展，直至進(jìn)入國家的視野內(nèi)，并且獲得歷朝歷代的冊(cè)封（2），最終建構(gòu)起具有官方標(biāo)準(zhǔn)化的媽祖信仰。所謂“橫向擴(kuò)散”，主要是指地域范圍的擴(kuò)展，媽祖信仰源于福建莆田擴(kuò)散至福建，后走出閩方言區(qū)擴(kuò)散至粵、瓊、桂等地區(qū)。至清代媽祖信仰也隨著我國東南沿海居民的移民活動(dòng)擴(kuò)散到了東南亞地區(qū)，把國家的“神”放置入了中華文化圈內(nèi)，影響廣泛而且深遠(yuǎn)。

在此筆者還想強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)：第一，“縱向傳遞”與“橫向擴(kuò)散”同時(shí)進(jìn)行，存在互動(dòng)，這種互動(dòng)表現(xiàn)為只有橫向地域的擴(kuò)展，才能給縱向帶來不同利益訴求的的社會(huì)階層，而這些不同的社會(huì)階層也推動(dòng)了媽祖橫向地域的擴(kuò)散；第二，在時(shí)間上，媽祖信仰早在明代鄭和下西洋時(shí)期便開始向東南亞擴(kuò)散，而在東南亞地區(qū)“登陸”可能最早在17世紀(jì)末，如在1673年，馬六甲的華人就創(chuàng)建了青云亭，亭內(nèi)主祭拜對(duì)象為觀音，旁邊分別置媽祖與關(guān)公；在1779年，印度尼西亞亞廖內(nèi)群島中丹絨檳榔的華人在當(dāng)?shù)匾步⒘颂旌笫R（媽祖廟）；1795年，馬六甲的華人建立了內(nèi)祀鄭和與媽祖的寶山亭。進(jìn)入19世紀(jì)后，隨著中國（主要是閩粵瓊桂）向東南亞的移民大量增加，已經(jīng)獲得官方認(rèn)可并且完成冊(cè)封的媽祖，加之其自身的獨(dú)特神格，順理成章也注入進(jìn)了東南亞的社會(huì)。

三、會(huì)館與祭祀凝聚著東南亞華僑的身份認(rèn)同

中國歷史進(jìn)入19世紀(jì)，社會(huì)矛盾加劇，局勢動(dòng)蕩，人民生活困難，因而很多貧困交加的農(nóng)民和破產(chǎn)手工業(yè)者便紛紛逃往東南亞謀生——史稱“下南洋”，這部分下南洋的華人大多來自閩粵瓊桂等地區(qū)。由于在當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史條件下，這些移民必須跨洋過海，才能抵達(dá)目的地。因此，他們?cè)诤Ｉ虾叫兄畷r(shí)，就奉祀南方百姓的海上保護(hù)神——媽祖，祈求保佑海上平安。到達(dá)目的地國之后，更是建造廟宇供奉，祈求媽祖繼續(xù)庇佑他們?cè)趦S居地順利地生存發(fā)展。于是，媽祖信仰就通過“公共習(xí)俗”的方式使其在東南亞華人的生存與發(fā)展中發(fā)揮著重要作用。特別是，媽祖信仰發(fā)揮了“認(rèn)同功能”，筆者以為這種“認(rèn)同功能”有二解，一解是華人社會(huì)內(nèi)部凝聚的認(rèn)同，二解是東南亞本土通過媽祖對(duì)華人的外顯認(rèn)同。

在華人社會(huì)里，直到現(xiàn)在還保持著一個(gè)清晰的界限：人們會(huì)根據(jù)生活習(xí)俗、方言、信仰的不同，把華人社會(huì)分為“福建人”、“廣東人”、“廣西人”、“海南人”、“客家人”等群體，盡管他們來源各異，但是他們都是媽祖的忠實(shí)信徒。在多元的東南亞社會(huì)里，這些來源于不同地域，不同亞文化的“福建人”、“廣西人”、“廣東人”等，面對(duì)“異族”時(shí)，他們是“中國人”，來源中華文化圈的中心區(qū)域，以別于中華文化圈的次級(jí)區(qū)域。致使“福建人”、“廣東人”、“廣西人”等在異域形成“中國人”概念的重要推動(dòng)力——文化認(rèn)同。而媽祖作為文化的載體，中華文化的一部分，植根于東南亞華僑社會(huì)，其民俗已經(jīng)成為東南亞華僑的生活習(xí)慣，而這種習(xí)俗的活動(dòng)場地便是華僑會(huì)館，其外化的重要表現(xiàn)之一是祭祀活動(dòng)。

（一）華僑會(huì)館

華僑初到一處，人生地不熟，不但遭到殖民政府的欺凌和敲榨，同時(shí)也要忍受環(huán)境不適的考驗(yàn)。因此，華僑本能的選擇了團(tuán)結(jié)互助，共渡難關(guān)，起初維系華僑關(guān)系的最基本的組織是宗親會(huì)和同鄉(xiāng)會(huì)。他們?cè)诰幼〉卮罱ㄆ鸷唵蔚姆课?，作為活?dòng)的場所，由于媽祖是東南亞華僑共同的信仰，往往在活動(dòng)場所華僑們也會(huì)供奉上媽祖，以求神靈的庇護(hù)。之后通過華人華僑辛勤地打拼，生活有了明顯改善，整個(gè)華僑社會(huì)的財(cái)力也明顯增強(qiáng)，于是他們修建起了蔚為壯觀的建筑，一來感謝媽祖的庇護(hù)，祈求更美好的生活，二來作為聯(lián)系宗族同鄉(xiāng)的活動(dòng)場所——會(huì)館。也就是說，供奉媽祖的廟宇中便設(shè)置了聯(lián)系宗親的會(huì)館，或是會(huì)館中附加設(shè)置了供奉媽祖的廟宇。在馬來西亞，只要有興安會(huì)館的地方便有媽祖廟宇，在馬來西亞興安總會(huì)館下屬的27個(gè)地方會(huì)館，每個(gè)會(huì)館的最高層都會(huì)設(shè)置一個(gè)媽祖廟。

東南亞地區(qū)媽祖廟與會(huì)館的結(jié)合，一開始便吸引眾多華人信徒前來朝拜，可謂香火鼎盛，這也為媽祖廟宇帶來一筆可觀的收入。會(huì)館也使用這筆可觀的收入，從事一些公益事業(yè)。比如，1849年新加坡福建籍巨商陳金聲在天福宮之右建起了新加坡最早的華人學(xué)塾——崇文閣，1854年又建造起了萃英書院（3）。又如新加坡福建籍華僑創(chuàng)辦道南學(xué)校之前，便在天福宮福建會(huì)館商量，決定辦學(xué)經(jīng)費(fèi)不足處由天福宮撥給。類似用媽祖寺廟的香油錢來支持辦學(xué)的事例在東南亞華僑社會(huì)中不勝枚舉。

廟宇、會(huì)館、學(xué)校便形成第二次世界大戰(zhàn)前東南亞華人社會(huì)的三個(gè)重要支撐，而東南亞華人社會(huì)中共同的媽祖信仰便是聯(lián)系這三者的重要紐帶。

（二）祭祀活動(dòng)

按照馬林諾夫斯基文化功能學(xué)說，信仰就是一種生存的需要，而今已經(jīng)延伸和發(fā)展為歷史認(rèn)同的需要、文化認(rèn)同的需要和社會(huì)認(rèn)同的需要。媽祖祭祀活動(dòng)便內(nèi)涵著一個(gè)重要的詮釋與話語權(quán)，誰通過了祭祀儀式，誰便獲得了認(rèn)可，取得了融入群體的資格，這點(diǎn)對(duì)于孤懸海外的華人來說尤其重要。在東南亞各國，圍繞媽祖信仰，開展了形式多樣的活動(dòng)。除了周末的上供和念經(jīng)活動(dòng)外，每逢春節(jié)、端午、中秋等華人傳統(tǒng)節(jié)日，特別是每年的媽祖誕辰、升天這樣的重大節(jié)日，各媽祖廟都要進(jìn)行重大的法式為媽祖慶祝，無數(shù)善男信女前往媽祖廟宇上香膜拜。在吉隆坡的雪隆海南會(huì)館天后宮還要從福建湄洲島媽祖祖廟迎回媽祖“分身”一尊，并進(jìn)行媽祖像巡游祭拜活動(dòng)，朝拜的隊(duì)伍更加是浩浩蕩蕩。在由民眾參與的祭拜活動(dòng)中，媽祖廟儼然成為一個(gè)大舞臺(tái)，信眾彼此不分“高低貴賤”和“宗族次序”，達(dá)成一種平等和諧狀態(tài)，大家親密地聯(lián)系在一起，圍繞媽祖神像共同跪拜祈福，尋找內(nèi)心精神歸宿和身份歸屬，獲得和尋求在東南亞華人群體里的依靠和心靈歸屬的寧靜。

四、結(jié)語

媽祖信仰在傳播的過程中，通過漁民、海商與士紳的加入與推動(dòng)，使媽祖獲得了官方的認(rèn)可，實(shí)現(xiàn)了媽祖信仰的“泛地域化”，走出了一個(gè)“方言系統(tǒng)區(qū)域”擴(kuò)散到了“另一個(gè)方言系統(tǒng)區(qū)域”。最終漂洋過海，從中國本土遷移到東南亞地區(qū)。通過媽祖信仰的祭拜儀式與各色會(huì)館建筑，東南亞華人凝聚為一個(gè)整體，取得了一種身份的認(rèn)同，也即文化的認(rèn)同。正如莊孔韶在《銀翅》里所指出的，“中國人的自我實(shí)現(xiàn)與宗族集體的認(rèn)同精神（集體意志之實(shí)現(xiàn)）需要相互依賴。保持宗族制度及其理念是族群和個(gè)人整合的重要基礎(chǔ)”。（4）毫無疑問，媽祖信仰強(qiáng)化了東南亞華人的民族意識(shí)，更增強(qiáng)了海外華人對(duì)中華文化的認(rèn)同感，聯(lián)系起了東南亞炎黃子孫的心！

參考文獻(xiàn)：

[1]王光海、高虹：媽祖信仰與馬來西亞華人社會(huì)[J].河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2008年7月.

[2]李天錫：試述新加坡華僑華人媽祖信仰的傳播及其影響[J].八桂僑刊，2008年9月.

[3]李天錫：試論華僑華人媽祖信仰的文化特征及其發(fā)展趨勢[J].華僑華人歷史研究，1992年第三期.

[4]陳國強(qiáng)：東南文化中的媽祖信仰[J].東南文化，1990年03年.

[5]王芳輝：標(biāo)準(zhǔn)化與地方化——宋元以來廣東的媽祖信仰研究[J].文化遺產(chǎn)，2008年第3期.

[6]薛世忠：媽祖信仰在粵瓊地區(qū)的傳播與影響[J].莆田學(xué)院學(xué)報(bào)，2006年8月.

[7]鄭衡泌：宋代媽祖信仰傳播的地理過程及其推力分析[J].地理科學(xué)，2010年4月.

[8]莊孔韶：銀翅——中國的地方社會(huì)與文化變遷：1920-1990[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2000.

[9]李立綱：媽祖信仰與中華文化傳統(tǒng)[J].福建論壇（人文社會(huì)科學(xué)版），1990年4月.

[10]馬克斯·韋伯：新教倫理與資本主義精神[M].北京：三聯(lián)書店，1987.

[11]曼紐爾·卡斯特：認(rèn)同的力量[M].北京，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006.

注釋：

（1）鄭衡泌：《宋代媽祖信仰傳播的地理過程及其推力分析》，載《地理科學(xué)》第30卷第2期，第302頁。

（2）據(jù)《宣和奉使高麗圖經(jīng)》卷四十載，宣和五年（1123年），宋出使高麗大臣路允迪所乘航船突遇大風(fēng)浪，后因?yàn)榈玫揭晃恢煲屡癖幼o(hù)，方化險(xiǎn)為夷，事逢當(dāng)時(shí)船上有個(gè)莆田人，說此朱衣女神為湄洲女神——媽祖娘娘。后同船的“國使李公（振）請(qǐng)于朝”，宋徽宗下詔賜順濟(jì)廟額，這也開了歷代為媽祖賜封的先河。元十五年（1278年），世祖忽必烈因感于媽祖可以庇佑漕運(yùn)，特封媽祖為天妃，而后元政府于天歷二年（1329年）把對(duì)媽祖的祭祀納入國家祭典。至明代，因鄭和回奏：“我之云帆高漲，晝夜星馳，涉彼狂瀾。若履通衢者，誠荷朝廷威福之致，尤賴天妃之神保佑之德?！狈Q其海上多有媽祖庇佑，成祖下詔為媽祖建廟加封號(hào)，并御制了《弘仁普濟(jì)天妃宮碑》以弘揚(yáng)媽祖德行。至清代，因念媽祖助施瑯平臺(tái)有功，康熙五十七年（1720年）把媽祖與孔子、關(guān)帝一同列為各地最高祭典，由當(dāng)?shù)毓賳T親自主持春秋兩次祭典，行三跪九叩大禮。據(jù)華僑大學(xué)李天錫教授考證，“經(jīng)過歷朝累積至清同治十一年（1872年）封號(hào)竟達(dá)六十六字之多，成了‘護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)宏仁普濟(jì)富佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運(yùn)澤覃海宇恬波宣惠導(dǎo)流衍慶靖洋錫社恩周德普衛(wèi)漕保泰振武綏疆嘉佑天后之神”。

（3）柯木林：《崇文閣與萃英書院》，新加坡南洋學(xué)會(huì)出版，1982年，第218頁。

（4）莊孔韶：《銀翅——中國的地方社會(huì)與文化變遷：1920-1990》，三聯(lián)書店，2000年，277頁。

教育創(chuàng)新項(xiàng)目：廣西研究生教育創(chuàng)新計(jì)劃項(xiàng)目“自由峰”學(xué)術(shù)論壇階段性成果；編號(hào)：YCLT2013004。