我國民族優(yōu)惠政策對族群認同的建構(gòu)機制探討

胡彬彬

（南京大學 社會學院，江蘇·南京 210046）

族群認同可以建立一個民族，也可以撕裂一個民族。世界文明的歷史變遷不斷地對這句話作出生動闡述——蘇聯(lián)的民族沖突、英國的北愛爾蘭民族沖突、加拿大的魁北克問題、法國的科西嘉問題等，無不與民族問題密切相關(guān)。而中國作為一個空間上地大物博，歷史上源遠流長的古老民族，各民族在幾千年的休養(yǎng)生息、遷徙交融過程中形成了一個多元立體的文化生態(tài)系統(tǒng)。族群認同對于維持這一生態(tài)系統(tǒng)的均衡與穩(wěn)定起著意識形態(tài)的主導作用。

一、關(guān)于民族與族群

民族與族群均屬于西方的“舶來品”。關(guān)于二者在中國的應用問題目前仍處于眾說紛紜、百家爭鳴的狀態(tài)，概而言之有三種主要傾向——“否定論”、“置換論”和“兼用說”。[1]主張“否定論”的學者對“族群”的使用持堅決反對的態(tài)度，認為“族群”這一概念不符合馬克思主義對于“人們共同體”階段的表述和對當代社會人類群體的劃分，[2]或者認為“中國共產(chǎn)黨人基于馬克思主義立場從政治學角度看待中國的‘少數(shù)民族’，并以‘民族’來界定包括漢族在內(nèi)的各族人民沒有什么不妥”，而“‘族群’這一概念則體現(xiàn)了一種主體對非主體的居高臨下的姿態(tài)，不利于我國和諧民族關(guān)系的構(gòu)建”，[3]或者從現(xiàn)實的角度考慮到界定“族群”的困難和不可操作性；[4]持“置換論”的學者則主張以“族群”替代“民族”，如林耀華先生就指出，“族群專用于共處于同一社會體系中，以起源和文化認同為特征的群體，適用范圍主要在一國之內(nèi)；民族的定義即為‘民族國家’，適用范圍主要在各國之間”；[5]馬戎出于中國民族結(jié)構(gòu)的實際情況和避免“民族”概念在不用層次的使用混亂角度出發(fā)，建議“保留‘中華民族’的提法，同時把56個‘民族’在統(tǒng)稱時改稱為‘族群’或‘少數(shù)族群’”。[6]還有一部分學者持折中觀點，主張“兼用”，即認為對這兩個概念應該進行仔細區(qū)別和理解，視具體情況決定使用“民族”還是“族群”。

中國的民族情況有不用于國際社會的特殊性，而民族概念也有其自己產(chǎn)生、使用的特殊文化和社會背景。在“民族”概念的演進中，它既可以指我國從古到今任何時期、任何地域的民族，也可以專指20世紀50年代“民族識別”工作后的民族；既包括在歷史上曾經(jīng)建立過國家政體的民族，如蒙古族、滿族，也可以指歷史上沒有建立過國家政體的民族，如苗族、土家族、布依族；既可以指所有少數(shù)民族團結(jié)一體多元共生的中華“大民族”，也可以指構(gòu)成中華民族的56個“小民族”。

二、族群認同的“社會建構(gòu)性”

認同是一個源于心理學學科的概念，最早由精神分析大師弗洛伊德提出，指個體潛意識地向某一對象模仿的過程。后來，個體認同和群體認同的概念被進一步區(qū)分，尤其是群體認同的概念提出來后，學者們對其展開了大量研究，也進一步分化出了與各種群體身份相聯(lián)系的社會認同的具體領(lǐng)域，這其中就包括對族群認同的研究。族群認同的強弱程度在各種族群現(xiàn)象的出現(xiàn)與演變過程中發(fā)揮著重要的作用，甚至有的西方學者認為形成和凝聚族群的最本質(zhì)因素就是“族群意識”。族群意識并不是先天遺傳而來，而是在后天環(huán)境中逐漸萌生、明晰并不斷發(fā)生變化的，是社會交往過程中形成的一種“社會建構(gòu)”。族群認同的這種“社會建構(gòu)性”推動著族群意識的產(chǎn)生、演變與分化發(fā)展。

邊界論的首創(chuàng)者克弗里德里·巴斯在其主編并于1969年出版的《族群與邊界》一書中指出：“族群是行動者自我贊許和認定的歸屬類別，體現(xiàn)族體間有機互動的特質(zhì)”。他不僅從主觀情感上強調(diào)族群的認同，還強調(diào)了族群的邊界，指出這種邊界并不是地理意義上的邊界，而主要是社會邊界。[7]費孝通先生也曾指出，族群共同體內(nèi)的人們必須和“非我族類”的外人接觸才會發(fā)生族群認同。[8]周大鳴也認為族群意識不是單獨存在的，它存在于與其他族群的互動關(guān)系中：“沒有‘異族意識’就沒有‘本族意識’，沒有‘他們’就沒有‘我們’，沒有‘族群邊緣’就沒有‘族群核心’”。[9]原生論的觀點認為，“族籍一般是根據(jù)人們的出身來推定的，族群構(gòu)建在人們對于他們具有共同世系和起源的信念上，人們大都僅挑選那些據(jù)信能夠反映其世系和起源的文化特質(zhì)來作為自己的族界標志；族群認同是親屬認同的一種延伸或隱喻，它是人性中某種非理性的原生情感的外化，或某種植根于人類基因中的生物學理性的表現(xiàn)?！盵10]從這種觀點出發(fā)，族群成員的認同意識離不開對血緣世系、歷史記憶和傳統(tǒng)文化等原生特質(zhì)的追尋。但從工具論的角度出發(fā)，因為人是理性的動物，所以對于任何人來說族群認同只不過是一種在政治與經(jīng)濟資源競爭中的理性選擇?！白迦赫J同與性別、職業(yè)、階級等身份一樣，是可以隨客觀的場景需要而被強化或被替代的”。[11]為了追求現(xiàn)實的利益，人們會有選擇性地去“構(gòu)建”以及表達自己的族群認同。所以，外在因素對族群認同的建構(gòu)也發(fā)揮著不可忽視的作用。

摒棄族群認同“行為卷入”的客觀性指標，單就其主觀要素來說，族群認同可以從歸屬性認同與態(tài)度性認同兩個角度來分析。其中，歸屬性認同是指對于“我族”與“非我族”的區(qū)分；態(tài)度性認同是指對所屬族群或外群體所持有的消極認知或積極認知。而“認同”這個概念則需要從“認”與“同”兩個維度來考量?！罢J”即指“承認、認定”，是一個外顯指標；“同”意為“同一、贊同”，是一個內(nèi)化范疇?！罢J”與“同”并不必然是完全同步的。以歸屬性認同和態(tài)度性認同這兩個向量為標尺，可以區(qū)分族群認同之“認”與“同”的四種狀態(tài)。

圖1 族群認同的四種類型

在以上四種類型劃分中，“既認且同”屬于族群認同的最佳狀態(tài)，族群成員既承認自己的成員身份，又在主觀上內(nèi)化了族群的群體意識，有很強的族群歸屬感和榮譽感；“認而不同”是指族群成員自我認定為某族群成員，但卻不認同族群的文化與價值，不贊同族群的傳統(tǒng)生活習慣，不愿參與族群傳統(tǒng)儀式與活動，這種成員一般不愿意告知別人自己真正的族群類屬，因自己為某族成員而覺得臉上無光；“不認但同”的族群意識一般適用于外群體，族群成員沒有將自己認定為某外族成員，但是主觀上覺得某外族優(yōu)于自己的族群，想主動向外族靠攏，這種對外族的認同心態(tài)可以在族際通婚家庭中父母對子女族群的選擇上得到充分體現(xiàn)；“不認不同”屬于族群認同的最不理想狀態(tài)，成員主觀上刻意摒棄自己的血統(tǒng)世系、傳統(tǒng)習慣，甚至在有可能的條件下選擇更改自己的族群身份，既不認為自己屬于特定族群，還將特定族群視為恥辱，與之徹底劃清界限。當然，族群認同的這四種類型劃分并不是絕對的，更重要的是，由于族群意識的主觀性和建構(gòu)性，這四種狀態(tài)會隨著內(nèi)外因素的共同作用不斷發(fā)生轉(zhuǎn)化。在對于族群意識的認識上，反對任何時間、地點，任何情境下的“僵化論”。這也應該是我國制定民族政策的基本出發(fā)點和立場。

三、我國民族優(yōu)惠政策對族群認同的建構(gòu)機制

1.新中國成立以來的民族政策強化了“多元一體”的族群認同

新中國成立后，黨和國家廢除了階級壓迫、民族壓迫，開始全面推行民族平等政策。1956年，國家開始民族識別工作，通過對各民族的識別和命名，從法律上規(guī)定了哪些人屬于這一民族，哪些人不屬于這一民族，民族成分標記在個人的戶籍和身份證上。為了增強中華民族大團結(jié)，促進少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟和社會事業(yè)發(fā)展，國家在《中華人民共和國憲法》中確立了民族區(qū)域自治制度，相繼頒布了《中華人民共和國民族區(qū)域自治實施綱要》、《民族區(qū)域自治法》等民族區(qū)域自治法規(guī)，內(nèi)容涵蓋了民族自治地區(qū)的政治、經(jīng)濟、文化、社會等各個方面。另外“民族地區(qū)補助費”、“民族地區(qū)機動金”等專項資金的設(shè)立，經(jīng)濟上的財稅優(yōu)惠補貼，幫助少數(shù)民族地區(qū)培養(yǎng)和選拔優(yōu)秀干部，招生就業(yè)政策向少數(shù)民族地區(qū)以及少數(shù)民族成員傾斜等等舉措，無不顯示出黨和政府力求中華民族大團結(jié)，各民族互幫互助，共同繁榮，共享發(fā)展成果的決心。這些措施的實施在當時自然條件、經(jīng)濟社會發(fā)展皆處于劣勢地位的少數(shù)民族地區(qū)贏得了民心，加強了各族群成員精誠團結(jié)的族群認同意識，形成了我國“多元一體”、和諧共生的族群格局。

2.民族優(yōu)惠政策助長了部分少數(shù)族群成員“認而不同”的族群認同

中國的民族政策受到馬克思列寧主義的影響很大，民族優(yōu)惠政策也在很大程度上借用了蘇聯(lián)的做法。這一系列舉措在當時的歷史背景下確實發(fā)揮了不可磨滅的巨大作用。但是，也有不少學者對這些做法表示出隱憂。杜贊奇就指出，“若就經(jīng)驗論的角度而論，在像中國文明這樣復雜的文明歷史中，很難描繪出一幅各自孤立的群體加上與下層分裂而內(nèi)在統(tǒng)一的知識階層的圖像……那種把政治、身份認同觀念化的方式存在著根本性的問題”。[12]“在各種現(xiàn)代化過程中，族群的生命力有時會‘隱居’，采用國家的中性話語，有時格外彰顯，不能與相異者共存。族群總是以某種方式頑強表現(xiàn)自我，不會被現(xiàn)代化浪潮輕易吞沒”。[13]而且，已經(jīng)有大量的學者通過實地研究發(fā)現(xiàn)，出于功利性目標而對少數(shù)族群身份的追逐，大大超過了對傳統(tǒng)族群文化的認同。我國20世紀80年代初期還出現(xiàn)了一股更改自己民族成分的小潮流，其中幾乎全部的原動力都來在于“考試加分”之類民族優(yōu)惠政策所帶來的實惠。這種被康奎斯特稱之為“逆向民族成分再確定”[14]的潮流，是在純粹利益考慮的驅(qū)動下產(chǎn)生的，這種因民族優(yōu)惠政策而產(chǎn)生的“認而不同”的族群認同對中華民族的多元一體格局是有弊而無利的。

3.對我國民族優(yōu)惠政策的階段性應當進行更深刻的反思

2011年，清華大學學者胡鞍鋼、胡聯(lián)合發(fā)表了一篇題為《第二代民族政策：促進民族交融一體和繁榮一體》的文章，該文猶如一顆重磅炸彈，瞬間引起了民族學界、政治學界和社會學界的猛烈反響。第二代民族政策說提出要“淡化漢族和各少數(shù)族群（民族）的族群（民族）意識”、“淡化附加在各族群（民族）成份上的政治權(quán)利”，而其中關(guān)于“不允許以各族群（民族）成分來要求在國家或在特定區(qū)域內(nèi)享有特殊的權(quán)利和義務”[15]的提議則更是直接對我國現(xiàn)行的民族優(yōu)惠政策提出了質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。在如何看待我國民族優(yōu)惠政策的問題上，全盤否定或者全盤肯定都不是科學的態(tài)度，必須結(jié)合民族地區(qū)的發(fā)展實際做出深刻的反思。馬克思主義經(jīng)典作家在宣布“國內(nèi)各民族絕對平等”，要求通過頒布全國性的法律來保障少數(shù)民族權(quán)利的同時也承認，優(yōu)惠政策本身就是在資源分配和發(fā)展機會方面“法律上的不平等”，所以在部分教育與經(jīng)濟領(lǐng)域施行的這種不平等只是過渡時期的暫時性政策，待到劣勢族群發(fā)展到與優(yōu)勢族群同等的水平，也就有條件在政治和法律之外的教育、經(jīng)濟等所有領(lǐng)域全面實行“法律上的平等”，同時由于劣勢族群的社會分層結(jié)構(gòu)、勞動力結(jié)構(gòu)達到了先進族群的水平，所以也隨之實現(xiàn)了族群之間“事實上的平等”。[16]所以，必須分階段地對民族優(yōu)惠政策做出評估，以實踐作為檢驗政策合理性的唯一標準。

綜上所述，族群認同是具有“社會建構(gòu)性”的，民族政策的意識形態(tài)和具體措施將會對族群意識產(chǎn)生直接的形塑作用。要追求“認”與“同”的和諧統(tǒng)一，避免族群認同的形而上學，就必須以動態(tài)的眼光不斷審視民族優(yōu)惠政策，汲取國際社會的成功經(jīng)驗和失敗教訓，及時調(diào)整構(gòu)建出最適宜我國國情、民情的民族政策。

[1]金炳鎬，畢躍光，韓艷偉.民族與族群:是概念的互補還是顛覆[J].黑龍江民族叢刊，2012，(2)：9-11.

[2]阮西湖．關(guān)于術(shù)語“族群”[J].世界民族，1998，(2)：80．

[3]朱 倫.西方的“族體”概念系統(tǒng)——從“族群”概念的應用錯位說起[J].中國社會科學，2005，(4)：100．

[4]陳 燁．Ethnic group（族群）、Nation（民族）與中國的民族[J]．黑龍江民族叢刊，2003，(3)：33．

[5]林耀華.民族學研究[M].北京：中國社會科學出版社，1985：56.

[6]馬 戎.民族與社會發(fā)展[M].北京：民族出版社，2001：156．

[7]常 寶.“民族”、“族群”概念研究及理論維度[J].世界民族.2010，(3)：18.

[8]費孝通.中華民族多元一體格局[M]，北京：中央民族學院出版社，1989：5.

[9]周大鳴.論族群與族群關(guān)系[J].廣西民族學院學報，2001，(3)：14.

[10]莊孔韶主編.人類學通論[C].太原：山西教育出版社，2005：346.

[11]唐胡浩.歷史的印記：民族認同變遷與現(xiàn)代性重構(gòu)[M].廣州：世界圖書出版廣東有限公司，2013：10.

[12]（美）杜贊奇.從民族國家拯救歷史：民族主義話語與中國現(xiàn)代史研究[M].王憲明，譯.北京：社會科學文獻出版社，2003：41～42.

[13]周建新，嚴月華.現(xiàn)代國家話語下的族群認同變遷——以廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)板外屯壯族傣人儂人為例[J].廣西民族研究，2012，(1)：43.

[14]（美）R.康奎斯特.最后的帝國——民族問題與蘇聯(lián)的前途[M].劉靖北，王子奇，譯.上海：華東師范大學出版社，1993：233.

[15]胡鞍鋼，胡聯(lián)合.第二代民族政策：促進民族交融一體和繁榮一體[J].新疆師范大學學報，2011，(5)：11.

[16]馬 戎.民族社會學——社會學的族群關(guān)系研究[M].北京：北京大學出版社，2012：514.