評(píng)儒家“禮學(xué)”的社會(huì)和諧智慧

王明雪

（西北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，甘肅 蘭州 730070）

評(píng)儒家“禮學(xué)”的社會(huì)和諧智慧

王明雪

（西北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，甘肅 蘭州 730070）

儒家依“禮”構(gòu)建的理想社會(huì)是和諧的等級(jí)社會(huì)，禮的本質(zhì)在于“促和”、“止亂”，在“和而不同”和圣王明君觀念的指導(dǎo)下，儒家提出了構(gòu)建和諧社會(huì)的政治理想和處事模式。

儒家 禮教 和諧

儒家禮學(xué)思想發(fā)端于“亂世”，“禮崩樂(lè)壞”的現(xiàn)實(shí)促使儒家選擇“克己復(fù)禮”的道路，力圖通過(guò)恢復(fù)理想的西周禮制，構(gòu)建和諧的社會(huì)秩序，消弭社會(huì)秩序失范和沖突。儒家“和”的觀念奠定了禮學(xué)大廈的根基。

一、禮的本質(zhì)在于“促和”、“止亂”

社會(huì)秩序是文明存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，社會(huì)秩序首先反映統(tǒng)治階級(jí)的利益、愿望和要求。要保持社會(huì)和諧和穩(wěn)定，必須兼顧統(tǒng)治階級(jí)與被統(tǒng)治階級(jí)雙方的利益、愿望和要求。儒家依“禮”構(gòu)建的理想社會(huì)是和諧的等級(jí)社會(huì)，既要明確尊卑、長(zhǎng)幼、貴賤、親疏，又要人人相親、和諧相處。

儒家禮學(xué)強(qiáng)調(diào)，圣人制禮要“辟于人義”，即通曉“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠”的“十義”（《禮記·中庸》）。父子、兄弟、夫婦、長(zhǎng)幼、君臣的社會(huì)關(guān)系都是相互對(duì)應(yīng)的，都建立在雙方合作互動(dòng)基礎(chǔ)之上，需要相互關(guān)照彼此之間的情感、利益和個(gè)性。社會(huì)是否和諧，取決于雙方遵守禮的要求和規(guī)范。“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語(yǔ)·八佾》）?！巴粊?lái)，非禮也；來(lái)而不往，亦非禮也”（《禮記·曲禮上》）。“禮之用，和為貴”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。儒家禮學(xué)所謂的“和”，是“和而不同”，即“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”（《禮記·中庸》），單極的、片面的社會(huì)交往方式必然導(dǎo)致社會(huì)關(guān)系的破裂。

與“和”相對(duì)的是“爭(zhēng)”，總的說(shuō)來(lái)，儒家的“禮”是反對(duì)或者抑制“爭(zhēng)”的。孔子說(shuō)：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）荀子在闡釋“禮”的起源和功能時(shí)說(shuō)：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也?！保ā盾髯印ざY論》）可見(jiàn)，禮的重要功能是為了防止物欲橫流的“爭(zhēng)”。

《禮記·經(jīng)解》在闡述“禮”的作用時(shí)強(qiáng)調(diào)：“發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)謂之和，上下相親謂之仁，民不求其所欲而得之謂之信，除去天地之害謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意而無(wú)其器，則不成?！边@里，通過(guò)君民之間的關(guān)系闡釋“和”、“仁”、“信”、“義”，實(shí)質(zhì)上是在塑造儒家所期盼的“圣王”、“明君”形象，從深層次體現(xiàn)了儒家的理想追求和政治抱負(fù)。

二、禮學(xué)的社會(huì)和諧之道

在這種“和而不同”和圣王明君的觀念指導(dǎo)下，儒家在構(gòu)建和諧社會(huì)方面提出了自己的政治理想和處事模式。

1.愛(ài)人禮敬的為政之道?！笆ト四厦娑翁煜拢刈匀说朗家印保ā抖Y記·大傳》）。儒家所施的“人道”，可以歸結(jié)為“敬讓之道”（《禮記·經(jīng)解》）?？鬃诱f(shuō)：“古之為政，愛(ài)人為大。所以治愛(ài)人，禮為大。所以治禮，敬為大。敬之至矣。大昏為大，大昏至矣。大昏既至，冕而親迎，親之也。親之也者，親之也。是故君子興敬為親。舍敬，是遺親也。弗愛(ài)不親，弗敬不正，愛(ài)與敬，其政之本與？”（《禮記·哀公問(wèn)》）同樣，孟子也強(qiáng)調(diào)：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之?！保ā睹献印るx婁下》）“忠信，禮之本也。義理，禮之文也。無(wú)本不立，無(wú)文不行”（《禮記·禮器》）。將“愛(ài)與敬”作為為政之本，充分體現(xiàn)了儒家“仁”政的民主精神。

2.待人接物的忠恕之道。子貢問(wèn)孔子：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）“君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂絜矩之道”（《禮記·大學(xué)》）。

3.謙遜寬容的交往之道?！抖Y記·曲禮上》：“夫禮者，自卑而尊人?！薄熬硬槐M人之歡，不竭人之忠，以全交也。”“是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故君子之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言?！毙枰赋龅氖?，儒家推崇的忠恕、謙遜和寬容之道，不是息事寧人的無(wú)原則的謙讓和縱容，不是自我屈辱，這一點(diǎn)在儒家如何處理德與怨的關(guān)系上講的十分清楚。有人問(wèn)：“以德報(bào)怨，何如？”孔子回答：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）“以德報(bào)德，則民有所勸；以怨報(bào)怨，則民有所懲”?！耙缘聢?bào)怨，則寬身之仁也；以怨報(bào)德，則刑戮之民也”（《禮記·表記》）?！耙缘聢?bào)怨”就無(wú)法“報(bào)德”，實(shí)為平息暫時(shí)災(zāi)禍的茍且偷生之舉?？梢?jiàn)，儒家是反對(duì)以德報(bào)怨的。

4.禮樂(lè)相濟(jì)的治國(guó)之道。“聲音之道與政通矣”，“樂(lè)者，通倫理者也”，“樂(lè)也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂(lè)統(tǒng)同，禮辨異。禮樂(lè)之說(shuō)，管乎人情矣”，“禮樂(lè)皆得，謂之有德”（《禮記·樂(lè)記》）?！岸Y也者，理也，樂(lè)也者，節(jié)也。君子無(wú)理不動(dòng)，無(wú)節(jié)不作”（《禮記·仲尼燕居》）。由于禮與樂(lè)同源互濟(jì)，因此“凡三王教世子必以禮樂(lè)。樂(lè)，所以修內(nèi)也；禮，所以修外也。禮樂(lè)交錯(cuò)于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文”（《禮記·文王世子》）。對(duì)于君主治國(guó)來(lái)說(shuō)，“故禮以道其志，樂(lè)以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂(lè)刑政，其極一也，所以同民心而出治道也”，“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂(lè)刑政四達(dá)而不悖，則王道備矣”（《禮記·樂(lè)記》）?！把远闹?，禮也。行而樂(lè)之，樂(lè)也。君子力此二者以南面而立，夫是以天下太平也”（《禮記·仲尼燕居》）。

5.救世濟(jì)民的圣君之道。在回答子夏何謂“民之父母”時(shí)，孔子說(shuō)：“夫民之父母乎，必達(dá)于禮樂(lè)之原，以致五至，而行三無(wú)，以橫于天下，四方有敗，必先知之?！笨鬃舆M(jìn)一步解釋，所謂“五至”，就是“志之所至，詩(shī)亦至焉；詩(shī)之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂(lè)亦焉；樂(lè)之所至，哀亦至焉。哀樂(lè)相生”。所謂“三無(wú)”，就是“無(wú)聲之樂(lè)，無(wú)體之禮，無(wú)服之喪”孫希旦解釋道，“行三無(wú)”都是“行之在心，外無(wú)形狀”，“無(wú)聲之樂(lè)，謂心之和而無(wú)待于聲。無(wú)體之禮，謂心之敬而無(wú)待于事也。無(wú)服之喪，謂心之至誠(chéng)惻怛而無(wú)待于服也”。聯(lián)系此篇后文，孔子說(shuō)夏禹、商湯、周文王“奉三無(wú)私以勞天下”，其德“參于天地”，“三無(wú)私”就是“天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私照”（《禮記·孔子閑居》）。“致五至”和“行三無(wú)”與“三無(wú)私”的實(shí)質(zhì)內(nèi)容完全一致，體現(xiàn)的是圣明君主胸懷天下，與人民群眾休戚相關(guān)，哀樂(lè)相生，達(dá)到禮樂(lè)的至高境界，這就是儒家禮學(xué)心目中的圣明君主形象。

“和諧”精神要求社會(huì)交往雙方共同遵守“禮”的規(guī)范，如果僅僅要求其中一方，就會(huì)造成社會(huì)關(guān)系失衡，就會(huì)導(dǎo)致“禮”的形式化、片面化、強(qiáng)制化。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，封建專制統(tǒng)治不斷強(qiáng)化，儒家禮教獲得百家“獨(dú)尊”的政治地位，“禮”的尊重、和諧、民本的內(nèi)涵被逐漸“吞噬”，溫情脈脈的禮制變成了冷冰森嚴(yán)的專制，成為“吃人”的禮教。

社會(huì)既需要分工，更需要合作，社會(huì)秩序是分工和合作相互統(tǒng)一的結(jié)果。沒(méi)有誠(chéng)信就沒(méi)有說(shuō)服力，沒(méi)有公平就沒(méi)有凝聚力，沒(méi)有關(guān)懷就沒(méi)有向心力，關(guān)愛(ài)、謙讓、寬容、公正等都是維持和建立和諧人際關(guān)系的法寶。儒家禮學(xué)所設(shè)計(jì)的“和諧”之道，至今仍具有啟迪意義。

［1］李澤厚.中國(guó)古代思想史論［M］.北京.生活·讀書·新知，2008.

［2］劉松來(lái)，唐永芬.禮記開(kāi)講［M］.上海.華東師范大學(xué)出版社，2011.

［3］龔建平.意義的生成與實(shí)現(xiàn)——《禮記》哲學(xué)思想［M］.北京.商務(wù)印書館，2005.

［4］蔡尚思.中國(guó)禮教思想史［M］.上海.上海古籍出版社，2006.