許薇娜
中圖分類號(hào):G852 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí):A 文章編號(hào):1009-9328(2014)08-000-02
摘 要 武術(shù)“屬于體育,又高于體育”,很重要的原因在于它的文化內(nèi)涵[1]。因此,發(fā)展武術(shù)必須以高度重視文化傳承為基本前提,將發(fā)展武術(shù)文化作為武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略的重要組成部分,武術(shù)才能得到長(zhǎng)遠(yuǎn)、快速的發(fā)展。然而,目前國(guó)內(nèi)武術(shù)的文化氛圍不濃,武術(shù)的文化價(jià)值優(yōu)勢(shì)沒(méi)有得到充分的發(fā)揮。本文在參考前人研究成果的基礎(chǔ)上,對(duì)武術(shù)文化在當(dāng)代的缺失作了淺顯的透析,并就如何弘揚(yáng)和發(fā)展武術(shù)文化提出了一些自己的看法,以求拋磚引玉,為武術(shù)事業(yè)更好的發(fā)展提供參考。
關(guān)鍵詞 當(dāng)代武術(shù) 傳承 文化缺失
一、武術(shù)文化釋義
在中華五千年文化土壤中生長(zhǎng)和發(fā)展的武術(shù),是中華民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn),蘊(yùn)含著人生的哲理和文化的內(nèi)涵。武術(shù)文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是中華武術(shù)在發(fā)展過(guò)程中融合中國(guó)傳統(tǒng)文化而逐漸形成的內(nèi)在的“儒”與外在的“高、難、精、美”等形態(tài)特征的有機(jī)統(tǒng)一[2]。武術(shù)文化體現(xiàn)了東方人的哲學(xué)思想和審美觀念,是人與自然和諧完美結(jié)合的典范。中國(guó)古典哲學(xué)是中國(guó)武術(shù)的理論基礎(chǔ),儒學(xué)思想是中華武術(shù)的思想基礎(chǔ),中國(guó)古代軍事兵法是中華武術(shù)應(yīng)敵原則的基礎(chǔ),中醫(yī)、中藥學(xué)的發(fā)展為中華武術(shù)提供了科學(xué)基礎(chǔ),文化藝術(shù)使中華武術(shù)豐富多彩[3]。
二、武術(shù)傳承中文化缺失的主要表現(xiàn)
(一)武俠文化對(duì)武術(shù)文化的誤導(dǎo)
首先,武俠文化中對(duì)武術(shù)傳承方式的誤導(dǎo)不利于武術(shù)的普及化。在武俠世界里的“高手”絕大多都是偶遇一位世外高人傳以深厚武功,或在因機(jī)緣巧合得一副丹藥之類的東西,然后功力大增成為一代高手。這與現(xiàn)實(shí)生活中的勤學(xué)苦練相悖。著名楊式太極拳創(chuàng)始人楊露禪從十歲開(kāi)始賣身學(xué)藝,到四十歲后才成名,這期間要付出多少心血多大功夫,即便這樣也沒(méi)有哪本典籍記載楊露禪練成了如當(dāng)代武俠世界宣揚(yáng)的那種功夫。其次,武俠文化過(guò)分夸大武技不利于武術(shù)的傳播與推廣。李安的《臥虎藏龍》、張藝謀的《英雄》和《十面埋伏》、張和平的《天地英雄》、周星馳的《功夫》等武俠影視作品為了追求觀賞效果,有意夸大武俠的武功武技,甚至于運(yùn)用想象,通過(guò)電腦合成等高科技手段去達(dá)到一種任何人都無(wú)法完成的動(dòng)作,這不但喪失了武術(shù)動(dòng)作的內(nèi)在美,也沒(méi)有展示出附著于武術(shù)身上的那種中國(guó)傳統(tǒng)文化之美[4]。
(二)現(xiàn)代散打?qū)ξ湫g(shù)文化的曲解
現(xiàn)代散打的規(guī)則不斷地修改,技術(shù)不斷地豐富,但它畢竟是有規(guī)則的競(jìng)技體育比賽。而武術(shù)包含了非常深?yuàn)W的踢、打、摔、拿技法體系,武術(shù)不是競(jìng)技體育。現(xiàn)代散打是我國(guó)近年來(lái)開(kāi)展的一項(xiàng)競(jìng)技體育運(yùn)動(dòng),它簡(jiǎn)單易學(xué),注重單招習(xí)練、組合運(yùn)用,以肌肉所產(chǎn)生的爆發(fā)力或打擊力達(dá)到制敵效果。而武術(shù)則是以內(nèi)外結(jié)合,將內(nèi)力貫穿于套路練習(xí),通過(guò)騰、挪、閃、打來(lái)破壞敵人重心而實(shí)現(xiàn)的一招制敵的功夫。武術(shù)的最高境界是包容,而現(xiàn)代散打的最高境界是狠猛?,F(xiàn)代散打曲解了武術(shù)文化的精髓。
(三)武術(shù)文化在學(xué)校教育中的缺失
武術(shù)根植于中華文化沃土,是傳承華夏文明的重要載體,在學(xué)校教學(xué)中有其獨(dú)特的價(jià)值功能。然而,近代以來(lái)“西風(fēng)東漸”,西方競(jìng)技體育逐漸取代了武術(shù)在學(xué)校教育中地位,使武術(shù)教育走向了邊緣化。近年來(lái),學(xué)校武術(shù)教育功能的弱化令人擔(dān)憂,在一個(gè)全面西化的身體教育領(lǐng)域里“慘淡經(jīng)營(yíng)”。使我們不得不認(rèn)真審視學(xué)校武術(shù)存在的問(wèn)題,其主要表現(xiàn)在:學(xué)校武術(shù)師資嚴(yán)重不足、“武術(shù)操”使武術(shù)走上“唯套路”的困惑發(fā)展之路、學(xué)校武術(shù)教學(xué)模式單一。這導(dǎo)致武術(shù)的神韻、意境均無(wú)法體現(xiàn),脫離了武術(shù)的健身、防身、修身的功能,喪失了武術(shù)獨(dú)自的“攻”與“防”的民族特色,忽視了武術(shù)教育存在的個(gè)性,違背了武術(shù)存在的社會(huì)價(jià)值[5]。
三、武術(shù)傳承中文化缺失的原因分析
(一)“舉國(guó)體制”的影響
形成于計(jì)劃經(jīng)濟(jì)時(shí)代的“舉國(guó)體制”,使學(xué)校成為競(jìng)技武術(shù)套路后備人才培養(yǎng)與選拔的基地。在競(jìng)賽的導(dǎo)向作用之下,學(xué)校武術(shù)教育活動(dòng)的開(kāi)展以發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)競(jìng)技武術(shù)套路運(yùn)動(dòng)員為主旨,無(wú)論是教學(xué)大綱、教學(xué)進(jìn)度、課堂教學(xué)、課程考核,還是課外武術(shù)訓(xùn)練,都帶著濃厚的競(jìng)技色彩。枯燥乏味的基本功訓(xùn)練與高難動(dòng)作,抹殺了學(xué)生學(xué)習(xí)武術(shù)的積極性。
(二)“應(yīng)試教育”的影響
“應(yīng)試教育”導(dǎo)致眾多中小學(xué)片面追求升學(xué)率,不重視體育教學(xué),武術(shù)課更是可有可無(wú)。很多學(xué)校的體育課主要是練習(xí)一些田徑類項(xiàng)目,以應(yīng)對(duì)升學(xué)考試中的體育加試;武術(shù)不是體育加試內(nèi)容,自然不在考慮之列。武術(shù)師資隊(duì)伍建設(shè)與教學(xué)質(zhì)量的監(jiān)控難有保障。
(三)外部因素的影響
21世紀(jì)人類進(jìn)入信息時(shí)代,人們獲取知識(shí)的手段呈現(xiàn)多元化。同樣,對(duì)于學(xué)校教育的途徑與方法也在不斷完善與豐富。從身體教育的角度出發(fā),“奧林匹克”無(wú)疑更受青睞。英超、意甲、NBA、溫網(wǎng)、法網(wǎng)、黃金聯(lián)賽充斥著各種媒體,使無(wú)數(shù)青少年為之癡狂,成為其忠實(shí)的“fans”。然而,媒體對(duì)武術(shù)的發(fā)展近似“漠不關(guān)心”,即便是作為主流媒體的中央電視臺(tái)對(duì)武術(shù)的關(guān)注也少的可憐。據(jù)調(diào)查中央電視臺(tái)體育頻道常設(shè)欄目27個(gè),其中關(guān)于民族傳統(tǒng)體育只有4個(gè),占14.8%,分別是棋牌樂(lè)、體育人間、武林大會(huì)、早安中國(guó)(內(nèi)容零星)。登陸新浪、網(wǎng)易、搜狐等著名門戶網(wǎng)站的體育頻道,除棋牌外無(wú)一例外的沒(méi)有任何關(guān)于民族傳統(tǒng)體育的板塊或欄目甚至是相關(guān)新聞和報(bào)道。在高度信息化的社會(huì)里,青少年完全被西方體育的信息多籠罩。在體育全球化的今天,青少年的課余時(shí)間基本被西方體育和跆拳道所占據(jù),武術(shù)無(wú)可避免的被邊緣化[5]。
四、結(jié)語(yǔ)
文化生存是民族生存的前提和條件,文化生存的狀態(tài)不僅積淀著一個(gè)民族和國(guó)家過(guò)去的全部文化創(chuàng)造和文明成果,而且蘊(yùn)涵著走向未來(lái)的一切可持續(xù)發(fā)展的文化基因。而植根于中華文化深厚土壤中的武術(shù)文化,是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要體現(xiàn),在中國(guó)傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)和哺育中發(fā)展起來(lái)的,與中國(guó)傳統(tǒng)文化密不可分,在修身養(yǎng)性、育人、促進(jìn)團(tuán)結(jié)穩(wěn)定、振奮民族精神方面具有獨(dú)特的作用,“屬于體育,又高于體育”[6]。但當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展需要人們的文化認(rèn)同和文化自覺(jué),缺乏武術(shù)文化氛圍,武術(shù)教育價(jià)值功能沒(méi)有得到充分體現(xiàn),再加上奧林匹克文化的沖擊在很大程度上影響了武術(shù)的發(fā)展。所以只有把武術(shù)文化建設(shè)與弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化、促進(jìn)我國(guó)精神文明建設(shè)有機(jī)結(jié)合起來(lái),建立牢不可破的文化邊疆,這樣才能保護(hù)我們的優(yōu)秀民族文化,這才是武術(shù)發(fā)展的必由之路,而不是湮沒(méi)于西方文化之中。
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