此游戲論非彼游戲論

陳璐+張強+陳帥

摘 要：玩耍與游戲是理解競技的基礎(chǔ)。研究從玩耍與游戲的區(qū)別入手，指出我國學(xué)者對兩個概念混用，不了解國外的研究現(xiàn)狀，從而提出了一些不能與國際接軌的學(xué)術(shù)觀點。指出應(yīng)區(qū)分玩耍與游戲；動物可以玩耍，只有人類才參加游戲；胡伊青加的游戲論不足以反駁競技本質(zhì)游戲論。反本質(zhì)主義的立場已經(jīng)受到多人的駁斥，不足以成為競技本質(zhì)研究的絆腳石。最后介紹了西方學(xué)者對玩耍和游戲研究的成果，指出游戲轉(zhuǎn)化為競技的條件。

關(guān) 鍵 詞：體育原理；體育本質(zhì)；玩耍；游戲；競技

中圖分類號：G80 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1006-7116（2014）03-0008-05

《體育學(xué)刊》2011年第3期刊登劉欣然等[1]的文章《競技本質(zhì)“非游戲論”——就本質(zhì)主義立場與軍獻兄商榷》（以下簡稱“劉文”），質(zhì)疑張軍獻等[2]的“競技本質(zhì)游戲論”的立場。兩篇文章各有各的道理，但是縱觀全文頗有“關(guān)公戰(zhàn)秦瓊”的感覺，一篇是講游戲（game）而另一篇在講游戲（play），根本構(gòu)不成真正的交手。即便如此，在當(dāng)前缺乏學(xué)術(shù)爭鳴的氛圍的情況下，敢于質(zhì)疑仍不失為吹來一股清新之風(fēng)?！扼w育學(xué)刊》敢于刊登觀點迥異的文章，讓不同作者發(fā)表各自的觀點，也體現(xiàn)出刊物革舊鼎新、引導(dǎo)思維碰撞的學(xué)術(shù)追求。但是文章發(fā)表兩年有余并未引起回應(yīng)，難道“競技本質(zhì)游戲論”那么不堪一擊？

1 play與game都被譯為游戲

《游戲的人》是胡伊青加的代表作。該書闡述了游戲的性質(zhì)、意義、定義、觀念和功能，闡述游戲與諸多社會文化現(xiàn)象之間的關(guān)系，歷來受到體育界人士的推崇。因為游戲與體育運動有著天然的聯(lián)系，游戲被視為體育運動的起源，游戲被視為競技的本質(zhì)。

劉欣然等[3]曾系統(tǒng)總結(jié)胡伊青加文化游戲論的體育哲學(xué)線索，在文章中作者援引董蟲草[4]的論述：“西方語言中（以英語為例）用來表達游戲的詞主要有兩個：一個是play，一個是game。play泛指游戲（在更寬泛的意義上，作為名詞的play甚至可以指活動，相當(dāng)于activity）；而game則僅指社會性的（因而有組織、有規(guī)則并通常具有競爭性的）游戲。”劉欣然的引用是沒有錯誤的，并且也的確圍繞“社會性活動”展開自己對胡伊青加游戲理論的論述。但是，需要指明的是，董蟲草對胡伊青加的游戲理論不是play theory而應(yīng)該是game theory的推測是錯誤的。

由game僅指社會性（有組織、有規(guī)則、通常具有競爭性）游戲，董蟲草推測胡伊青加的游戲理論實際上主要是game theory，而不是具有普遍意義的play theory。這種推理無疑犯了“肯定后件”（affirming the consequent）的邏輯錯誤。實質(zhì)上胡伊青加的著作通篇都是在探討作為文化或者文明的play。

胡伊青加《游戲的人》被譯成中文，起碼有3個版本，或許只有何道寬版將中英文目錄同時列出。讓我們了解到書中所提到的：語言中的游戲觀念、發(fā)揮教化功能的游戲和競賽，以及游戲與法律、游戲與戰(zhàn)爭、游戲與知識、游戲與詩歌、神話形成于游戲、哲學(xué)中的游戲形式等，都是play而非game。對此，另一位游戲與玩耍領(lǐng)域的著名學(xué)者、法國人凱洛易[5]（Roger Caillois。1913-1978）指出：胡伊青加在玩耍的領(lǐng)域取得了無人可以匹敵的成就，即便他在其他人從未研究的領(lǐng)域中發(fā)現(xiàn)了游戲，但是他故意忽略對游戲（Game）的描述和分類研究，而玩耍與游戲都是反映了人們類似的需求，同樣都沒有資格方面的限制，以及同樣心理學(xué)方面的態(tài)度。他的作品不是對游戲的研究，而是對文化領(lǐng)域游戲原則的創(chuàng)造性品質(zhì)的研究，或許更準(zhǔn)確的說，對競爭性游戲中起規(guī)則作用的精神研究。

早在100年前Graves就在《競技哲學(xué)（a philosophy of sport）》一文中感慨，英文中有一些詞如競技，有著豐富的詞義。這個論斷如今仍然適用，并且還可以擴展到更多詞匯，如“游戲”（game）和“玩?！保╬lay）[6]。但是中國人在對英文經(jīng)典的翻譯過程中，將play和game都譯成了游戲，使得兩概念之間的區(qū)別被人為抹平，導(dǎo)致對兩個概念的理解與西方產(chǎn)生差異。

2 動物可以游戲（play），唯有人“蓋慕”（game）

為了否定“競技是身體活動性游戲”的觀點，劉文列舉出了“動物之間追逐的游戲”作為論據(jù)。認(rèn)為“游戲是天生就具有的身體活動能力，它源自體內(nèi)最為原始的沖動。它只為了滿足身體的某種需要，再也沒有別的什么目的，游戲的意義就在于游戲本身。”“游戲產(chǎn)生于古老的原始因素，因為，幼童的玩耍和動物的嬉戲都源自于身體本能的先天因素。這種游戲活動產(chǎn)生于自身的身體需要，它滿足著身體力量的發(fā)泄、釋放、迸發(fā)和消遣?！苯Y(jié)合劉欣然等[7]一貫的學(xué)術(shù)主張：游戲活動是兒童或動物出生后就具備的本能行為，玩耍和追逐是陶醉于情景之中的身體行為。不難看出劉文將幼童的玩耍（play）和動物的嬉戲（play）理解為游戲，而這與張軍獻文中所指稱的游戲（game）根本不是一回事。生物學(xué)家和生理學(xué)家眼中，游戲（play）是生物和人的本能，認(rèn)為游戲是過剩生命力的釋放，是源于動物的模仿的本能，也是身心放松的需求，同時還是幼齡動物為準(zhǔn)備應(yīng)付生活而進行的訓(xùn)練，也是個體學(xué)習(xí)自我克制所必需的演習(xí)，游戲滿足了人和動物身心的宣泄等。從社會學(xué)、文化學(xué)的角度，從來不會僅從本能出發(fā)來研究人類的玩耍與游戲行為。

作為一名文化學(xué)家，胡伊青加[8]192是批判“本能說”的：“很久以前，席勒就提出了固有的‘游戲本能說……把阿爾塔米拉的洞穴畫歸結(jié)為胡亂的涂鴉，似乎十分荒謬——如果將其歸結(jié)為‘游戲本能，那就更荒謬了。至于建筑，‘游戲本能的假設(shè)只能說是完全荒謬的，審美沖動在那里絕不占主導(dǎo)的地位，蜜蜂和海獺筑巢修壩的習(xí)性就是證明，他們不是為了美。游戲作為文化因素的重要性固然是本書的重要主題，但我們依然堅持，雖然游戲的本能是先天固有的，我們還是不能用本能說來解釋藝術(shù)的起源?！碑?dāng)我們把藝術(shù)替換為競技運動時，就不難發(fā)現(xiàn)劉文的錯誤了。胡伊青加認(rèn)為游戲是文化現(xiàn)象，而不是生物學(xué)家、心理學(xué)家和行為學(xué)家認(rèn)為的刺激——反應(yīng)，或者換句話說“本能”。

雖然小貓小狗會嬉戲玩耍，“它們用認(rèn)真的態(tài)度和體態(tài)，邀請對方一起玩耍。它們謹(jǐn)守規(guī)矩：誰也不許咬，至少是不能使勁搖，同胞兄弟的耳朵是不能咬的……這樣的喧鬧大都僅僅是動物游戲的比較簡單的形式。還有更加復(fù)雜而高度發(fā)達的形式：正規(guī)的競賽和美麗的表演，在場的觀眾則以欽佩的態(tài)度仔細觀摩”[8]3。動物也會游戲（play），但是動物的游戲是屬于比較簡單的形式，我們稱之為玩耍。人類的游戲可以高度復(fù)雜，各種比賽和競技、表演和展覽、舞蹈和音樂、盛裝游行、化妝舞會、錦標(biāo)賽等等。這些都構(gòu)成了社會游戲的特征，也成為人類社會獨有的文化形式。

人類游戲與動物嬉戲最本質(zhì)區(qū)別就是對活動的自我認(rèn)識性，人們可以選擇游戲的方式、制定游戲規(guī)則。與動物不同的是，人類有可能在自我意識的指導(dǎo)下進行這些活動，動物只能局限地繼承和演練那些自認(rèn)為比較高級的技巧，而不能在高級智能影響下拓展這些技巧。如果把動物的嬉戲、打鬧歸結(jié)為一種本能沖動的話，那么人類的游戲則是一種有目的、有意識的活動[9]。

3 胡伊青加的游戲是play

劉欣然[3]將游戲的特征概括為：“第一，一切游戲都是一種自愿的活動；第二，游戲不是日常的或真實的生活；第三，它的封閉性、它的限定性；第四，它創(chuàng)造秩序，它就是秩序；第五，游戲的緊張因素；第六，恪守游戲的規(guī)則；第七，游戲一貫喜歡用某種神秘的氣氛包裹自身?！?/p>

胡伊青加[8]31從概念入手，尋找表現(xiàn)在語言里的游戲觀念。他說：“大多數(shù)歐洲語言都有和英語play對應(yīng)的單詞，他們的意義略有差別，但大體相同。我們覺得，用以下詞匯來界定游戲的意義似乎是相當(dāng)不錯的：游戲是一種自愿的活動或消遣，在特定的時空里進行，遵循自由接受但具有約束力的規(guī)則，游戲自有其目的，伴有緊張、歡樂的情感，游戲的人具有明確‘不同于‘平常生活的自我意識。如果用這樣一個定義，游戲這個概念似乎能包容動物、兒童和成人中一切所謂的‘游戲：力量和技能的較量、創(chuàng)新性游戲、猜謎游戲、舞蹈游戲、各種展覽和表演都可以囊括進去。我們可以斷言，‘游戲這個范疇是生活里最重要的范疇?！睂⑽囊玫挠螒蚨x稍微向前延伸閱讀，不難看出胡伊青加的游戲理論是對英文中play的研究，而非對game的研究。以此作為論據(jù)來反駁“競技本質(zhì)游戲論”不具說服力。

筆者還曾翻閱了約翰·胡伊青加著，由英國Routledge & Kegan Paul 出版社出版的1950年英文版的《Homo Ludens》。上述劉文對游戲特征的總結(jié)原文為：“we have the first main characteristic of play：that is free，is in fact freedom. A second characteristic is closely connected with this，namely that play is not‘ordinaryor‘reallife.”“Play is distinct from‘ordinarylife both as to locality and duration. This is the third main characteristic of play：its secludedness，its limitedness.”從胡伊青加play特征的概括、對play的界定可以看出胡伊青加的游戲理論是play而非game。

劉文引用了胡伊青加的話：“游戲是生命的一種功能，但卻不可從邏輯上、生物學(xué)上或美學(xué)上加以準(zhǔn)確界定。游戲概念必須總是有別于我們借以表述精神與社會生活結(jié)構(gòu)的一切其他思想形式。”來說明游戲是不可界定的，“而將游戲歸結(jié)為競技的本質(zhì)，等于什么都沒有說，因為在胡伊青加眼中，游戲比文化更為古老，這使得原本很復(fù)雜的競技本質(zhì)概念引向更為泥濘的思想深淵?！眹鴥?nèi)學(xué)者不求甚解引入西方的游戲理論，忽視作為sport概念基礎(chǔ)的play與game研究，對二者不加區(qū)分胡亂翻譯，必將導(dǎo)致競技和游戲研究更加混亂。

4 不能忽視游戲與玩耍的區(qū)別

將英文中的玩耍（play）譯為游戲，導(dǎo)致英文中真正的游戲——game無法與中文對應(yīng)，最后被迫將其翻譯為“比賽”、“競賽”、“運動會”。張文之所以引來商榷，跟其將競技的本質(zhì)對應(yīng)的game翻譯為游戲不無關(guān)系。當(dāng)game有著多種指代，更多時候被等同于競賽和比賽而非游戲的時候，提出“競技本質(zhì)游戲論”難免會引出不同意見。

周愛光[10]在《競技運動異化論》一書中，為了準(zhǔn)確把握競技的本質(zhì)屬性而對游戲進行了詳細的介紹。但是介紹胡伊青加學(xué)說時，周教授未區(qū)分play與game直接使用“游戲”。在介紹凱洛易學(xué)說時，也直接使用“游戲論”。筆者查找了凱洛易關(guān)于“游戲”的原文，發(fā)現(xiàn)周教授歸納的凱洛易游戲本質(zhì)屬性，準(zhǔn)確的說法是玩耍的特征。凱洛易[5]10的原文如下：“First，play is free； that is，individuals freely choose to engage in particular activities，and the duration of their engagement in them is also a matter of voluntary choice. Separateness，the second characteristic，refers to limitation in space and time. Unlike sport，play is not restricted to a specific spatial milieu……Third，play is uncertain——the course，end result，or outcome cannot be predetermined……Fourth，play is unproductive or nonutilitarian in both process and product……Finally，play contains a make-believe component.”凱洛易將社會結(jié)構(gòu)稱為人為設(shè)置的游戲，而將人類的行為稱為一種形式的玩耍。play、game是兩個內(nèi)涵不同的概念，對應(yīng)不同的中文，用游戲概念表示是不妥的，應(yīng)該將兩者區(qū)別開來。

如果說胡伊青加僅僅論述了玩耍與文化之間的交互關(guān)系，那么凱洛易則是超越了胡伊青加對玩耍的論述，對玩耍和游戲都進行了詳盡的研究。其中對游戲分類的研究影響尤其深遠。他將游戲分為4類：第一，競爭游戲。既包括腦力的競爭又包括體力的競爭，在規(guī)則允許的范圍內(nèi)戰(zhàn)勝對手。第二，機遇游戲。運氣和機會在獲勝中起主要作用，如撲克牌、擲篩子。第三，模擬游戲。參與者扮演特定角色，是他們社會化的重要組成部分。第四，眩暈游戲。人們在活動中失去了對身體的控制感。如公園里面的旋轉(zhuǎn)木馬、過山車等。當(dāng)然由于理解不同，凱洛易把滑雪、舞蹈、游泳等都歸到眩暈類游戲。雖然他將競技主要歸于競爭游戲，但是其他類型的游戲中也存在競技成分。

美國體育社會學(xué)家Wilbert Marcellus Leonard II[11]曾經(jīng)對游戲特征概括為：首先，游戲是非隔離性質(zhì)的，因為對于參與者來說參與的目標(biāo)通常在游戲之外。目的可能是為了獲得聲譽、他人的認(rèn)可，身份地位，或者是以上原因的結(jié)合。其次，游戲是建立在規(guī)則的基礎(chǔ)上，規(guī)則可以是正式的，也可能是非正式的，但是所有參與者都必須遵守。最后，游戲是嚴(yán)肅的，取勝是關(guān)鍵，并且通常具有集體的特征。游戲并不自由，規(guī)則規(guī)定了什么時間開始、什么時間結(jié)束。游戲的嚴(yán)肅性——為了獲得勝利使游戲比玩耍要嚴(yán)肅得多，許多人必須為了參加游戲進行長期的訓(xùn)練準(zhǔn)備。

5 反本質(zhì)主義被批駁，游戲（play）可以定義

為說明本質(zhì)主義立場的不合理性，劉文扛起反本質(zhì)主義的大旗。介紹維特根斯坦、海德格爾等一批西方后現(xiàn)代哲學(xué)先賢的觀點，否認(rèn)本質(zhì)的存在，認(rèn)為追求事物的本質(zhì)是在追求幻影。尤其是引用維特根斯坦關(guān)于“語言游戲”、“游戲”的論述，證明游戲本身具有家族相似性，文化中的任何現(xiàn)象都可以看成“游戲”，“其豐富的語意表達和虛無的概念內(nèi)涵，使得穩(wěn)定、普遍的‘本質(zhì)無法呈現(xiàn)”。

如果作者的立場是后現(xiàn)代、反本質(zhì)主義的，為什么還要引用胡伊青加對游戲的界定？為什么在論文的結(jié)尾處給出了自己本質(zhì)主義立場對競技的定義——競技是身體性運動競爭的技藝。將“競”解釋為“競爭”、將“技”解釋為“技藝”。而這種下定義的方法是否符合定義的規(guī)范？是否犯了同語反復(fù)的邏輯錯誤？僅僅將身體性運動作為與其他競爭的技藝區(qū)別是否能將競技運動與“中國好聲音”、“星跳水立方”、“舞出我人生”區(qū)別開來？

游戲（game）難道真的不能定義嗎？事實上玩耍、游戲、競技都是一些自明的概念，但是當(dāng)我們嘗試給他們下定義時會發(fā)現(xiàn)非常困難。許多概念在日常生活中混亂使用，如美國人常將競技和游戲替換使用，中國人不區(qū)分玩耍與游戲。外行人將棋牌類游戲列入了體育競賽之中，再加上媒體的誤用，更導(dǎo)致謬種流傳。對于普通人來說，缺乏足夠的理解是很難區(qū)別哪些是競技、哪些是游戲。競技和游戲的概念都是人為制造、用于交流和溝通的符號。作為社會符號，不同區(qū)域、不同社會的人對其理解存在差異。即便是美國人，對于什么是競技的認(rèn)識就存在較大的差異[12]。競技雖然是一個文化現(xiàn)象，具有世界普遍性，但是具體到各個國家、地區(qū)、民族都有自己獨具特色的競技運動文化。將我國民族、民間的身體活動性游戲都稱為競技的話，競技形式足有近千種。

張文介紹的美國哲學(xué)家、體育學(xué)家舒茨給游戲下的定義比較經(jīng)典。玩游戲是自愿嘗試去克服人為設(shè)置的不必要的障礙。游戲通常都是現(xiàn)實生活中沒有的，甚至所使用到的技能在日常生活中也是沒有用處的。它需要人們超越普通的標(biāo)準(zhǔn)，或者是要克服人為設(shè)置的障礙。在現(xiàn)實生活中，人為設(shè)置的障礙是一個自相矛盾的表述。生活中都是本著省力的原則，人類發(fā)明了各種工具；游戲中卻要人為設(shè)置一些障礙，在克服這些障礙的過程中體驗游戲的樂趣。

即便是胡伊青加認(rèn)為不可界定的玩耍，國外的學(xué)者也在嘗試為它下定義。凱洛易[5]9-10將玩耍定義為：玩耍是一種自由、與日常生活分離、不確定性、非生產(chǎn)性、由規(guī)則控制并且虛擬性的活動（an activity that is free，separate，uncertain，unproductive，governed by rules and make-believe）。自由指的是不能被強迫，否則就失去了玩耍的特質(zhì)；分離是有特定的時間和空間，與日常生活隔離；不確定是玩耍的結(jié)果事先不能確定；非生產(chǎn)性指不產(chǎn)生產(chǎn)品或者財富；由規(guī)則控制說明了為實現(xiàn)目標(biāo)必須采取適當(dāng)?shù)耐緩剑惶摌?gòu)性則說明了參與者的態(tài)度，接納這個人為設(shè)置的游戲時空。

美國學(xué)者Edwards[13]將玩耍定義為：自愿參與的明顯不同的活動，活動在任意的時間和空間領(lǐng)域中進行，與日常生活的角色、關(guān)心的事項、影響相隔離，對于參與者來說除了沉浸在活動的范圍和內(nèi)容之外具有非嚴(yán)肅性、沒有目的、沒有意義、沒有目標(biāo)的特征。

6 游戲成為競技的條件

張文將競技界定為身體活動性游戲，但是事實上很難以明確標(biāo)準(zhǔn)區(qū)別哪些游戲有身體活動性、哪些游戲沒有身體活動性。而劉文則將身體性直接引導(dǎo)到了身體與精神方面，還列舉競技中“身體性”的主體地位受到挑戰(zhàn)的例子。雖然最終的結(jié)論是身體退為次要的地位，人的意識卻成為主要因素，但是人的身體性的主體地位沒有動搖。雖然兩位作者能夠在身體性上達成一些共識，但是事實上張文則對身體性的理解與劉文不同。

以象棋為例，下象棋是需要棋手抬起手臂移動棋子，這是身體的活動。但是隨著科技的發(fā)展，棋類也可以在電腦上或者互聯(lián)網(wǎng)上進行。移動棋子這樣的動作完全可以由機器完成。象棋成為了完全不需要身體運動的一個項目。當(dāng)然人的意識仍然要發(fā)揮作用，即便如此，象棋仍然只是一種游戲，而非身體活動性游戲。對此，梅耶[5]說：在象棋、橋牌和其他的游戲中，動作的靈敏性或者說身體的技能并不能對比賽的結(jié)果產(chǎn)生直接的影響。參加這類游戲時參與者根本不需要必須的動作和運動。

根據(jù)張文，所有的競技都是游戲，但是并非所有的游戲都是競技。只有那些身體活動性的游戲才可能成為競技項目。正是身體活動的技能使競技項目與棋類、牌類區(qū)別開來。雖然棋牌類游戲有小肌肉的運動，但是在取勝過程中起決定作用的是智力和運氣等因素，而非身體活動的能力。棋牌類游戲幾乎具備所有成為競技的因素，除了他們不是身體技能起決定作用的。這些項目也都需要一定的技能、需要遵循既定的規(guī)則；有著大量的參與人群，逐漸形成了自己的傳統(tǒng)，有了國際性的比賽，出現(xiàn)了專門的教師、教練、參與者等等。它們與競技項目相比，幾乎什么都不缺，獨缺身體活動性。

游戲是競技的本質(zhì)，按照種差加臨近屬概念的定義法則，競技可以定義為身體活動性游戲。這樣的話，競技就與其他類型的游戲區(qū)別開來。但是身體活動性游戲要想成為競技項目，還要具備一些條件。游戲要有足夠的穩(wěn)定性，能夠持續(xù)足夠長的時間并且形成了自己的歷史。短期出現(xiàn)的游戲項目可能轉(zhuǎn)瞬即逝，只有十幾年或者幾十年的歷史，那么這樣的項目生命力不強，最終也不過是競技歷史長河中的一朵浪花，不能發(fā)展成為競技項目。

無論是胡伊青加還是凱洛易，作為玩耍和游戲理論的先驅(qū)，其貢獻是不可詆毀的。但是他們都將玩耍的概念過于泛化，使之?dāng)U展到了人類生活的方方面面。他們的確識別出游戲（play）與語言、宗教、戰(zhàn)爭、藝術(shù)等之間的聯(lián)系，但是將這些都視為游戲的話也將游戲等同于文化了。如果一個人想清晰地理解玩耍的概念，光看胡伊青加的論述是不夠的。相對來說，凱洛易的著作更有幫助，因為凱洛易[4]4意識到了胡伊青加游戲理論的不足，認(rèn)為“他的著作不是關(guān)于游戲的研究，而是關(guān)于文化領(lǐng)域里游戲的精神創(chuàng)造性的研究。更準(zhǔn)確地說，是關(guān)于某一特定種類的游戲，也就是說，是關(guān)于具有規(guī)則性競技的精神創(chuàng)造性的研究”。凱洛易認(rèn)為胡伊青加對玩耍的定義“過于寬泛，同時又過于狹隘（too broad and too narrow）”。凱洛易的著作是對玩耍進行的綜合性研究，詳盡論述玩耍與社會和文化之間的關(guān)系，對于正確理解玩耍、游戲、競技以及它們與社會之間的互動關(guān)系很有幫助。

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