摘要:在全球化時代,文化生產(chǎn)的實際形態(tài)和風格狀況發(fā)生了空前變革。作為一種創(chuàng)造世界和人自身存在的對象化實踐,它的產(chǎn)業(yè)化運作既涉及到物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)的相互介入,更關(guān)系到自由性與異化性、精神性與商業(yè)性、文化性與政治性之間的復雜纏繞。馬克思以“人的生產(chǎn)”為核心的人學論述,則為我們準確把握當今文化生產(chǎn)“是什么”和“做什么”,辯證看待文化產(chǎn)品使用價值、交換價值與象征價值之間的雙向交互,以及合理規(guī)范、引導這一新型產(chǎn)業(yè)形式提供了富于啟迪意義的理論視界。
關(guān)鍵詞:馬克思;人學視界;文化;生產(chǎn);符號
中圖分類號:A81 文獻標識碼:A
在全球化時代,伴隨著消費符號化、文化資本化漩渦的持續(xù)激蕩,中國的文化領(lǐng)域也發(fā)生了縱深轉(zhuǎn)變。但是,由于領(lǐng)域疆界和行業(yè)分類難以明確說清,“文化產(chǎn)業(yè)”在當下研究中往往成為相對模糊的事物。不過,在眾說紛紜的理論預設(shè)之中,我們卻可以發(fā)現(xiàn)一條明晰的問題脈絡(luò)。那就是:面對新形勢下的這種急劇轉(zhuǎn)變,我們應(yīng)當如何準確把握文化生產(chǎn)“是什么”和“做什么”,如何辯證看待文化生產(chǎn)的新型運作機制,及其帶給文化產(chǎn)品的多重屬性與不同價值,又怎樣立足于特殊語境來引導文化生產(chǎn)的規(guī)模組織和價值功能呢?在這個方面,馬克思的人學論述則為我們提供了富于現(xiàn)實意義的理論視界。
一
人的現(xiàn)實生存、生活及其社會性基礎(chǔ),始終是馬克思思考生產(chǎn)問題的基本立足點。在這一論域中,馬克思首先從人類活動的一般層面來闡釋生產(chǎn)勞動及其意義。在他看來,“動物和自己的生命活動是直接同一的?!藙t使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象?!盵1]56這種有意識、有目的地的類特性使之與動物的生物本能從根本上區(qū)別開來,讓人的生命活動成為產(chǎn)生“種的生命”的“類”(社會)生活。而正是這種合目的性與合規(guī)律性相統(tǒng)一的實踐活動,使人有可能以人自身與外在自然的“類存在”為改造對象,并能構(gòu)建自己之所為“人”的歷史文化。
而作為人類一般生產(chǎn)實踐的表現(xiàn)形式之一,文化生產(chǎn)和其它勞動形式一樣,起初均誕生于人與人、人與世界間所建立的現(xiàn)實需要關(guān)系之上的。這一點,誠如馬克思所說:“人們能夠‘創(chuàng)造歷史,必須能夠生活?!盵1]158在這個意義上,文化之所以能存在與發(fā)展,就在于它作為滿足人類生存、發(fā)展的“生活資料”能夠被創(chuàng)造與消費,從而既參與了人的需求結(jié)構(gòu),亦影響了人的歷史。在這里,馬克思還表達了另外兩層意思:第一,作為人所從事的一種社會生產(chǎn),它必然要受到一般生產(chǎn)規(guī)律的規(guī)約,卻又不乏自身的特殊性。因而,要從普遍與具體的辯證演化之中去把握它;第二,它總是依存于具體的社會歷史語境。因此,在社會發(fā)展的不同時期,文化生產(chǎn)的存在、組織形式及其產(chǎn)品特征會相應(yīng)地呈現(xiàn)出不同的歷史形態(tài)。
就第一個方面而言,隨著物質(zhì)、精神勞動的相對分離,文化生產(chǎn)雖然仍屬于一般生產(chǎn)的有機部分之一,但它主要是以滿足和發(fā)展人的高級精神需要而非物質(zhì)享受為己任。也就是說,作為一種構(gòu)筑了人類文化生活與精神世界的生產(chǎn)方式,它一方面使人在對象化實踐中,“不僅通過思維,而且以全部感覺在對象世界中肯定自己”[2]191,由此集中展現(xiàn)人自身所獨有的現(xiàn)實存在與本質(zhì)力量;另一方面,它亦使混沌未分的原始文化活動變成了某些個體、群體所從事的專門生產(chǎn)或行業(yè),其產(chǎn)物則是物態(tài)化的消費品或非實體的文化服務(wù)。 在此意義上,文化生產(chǎn)在特定社會階段的發(fā)展形式即文化的產(chǎn)業(yè)化,而這就涉及到第二層面。
在馬克思看來,雖然在資本主義之前,文化生產(chǎn)者為了維持物質(zhì)生活也需要通過精神性勞動來獲得收入,但絕不是僅僅為了累積財富,而是為了生產(chǎn)“自在之物”??墒牵谫Y本主義階段,我們卻不能如是理解文化生產(chǎn)。因為,工業(yè)化、現(xiàn)代化、市場化的社會進程,既推動了文化生產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化形式萌發(fā),使人“通過這種作用于他身外的自然并改變自然時,也就同時改變了他自身的自然”[3]202,由此進一步延伸了人的本質(zhì)存在與創(chuàng)造性力量。但是,一旦文化生產(chǎn)被納入資本主義的社會結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)體系,文化生產(chǎn)者淪為非人的被雇傭者,直接同資本相交換時,它便不再是為精神(文化)而生產(chǎn)的“自由勞動”,而成為一種為創(chuàng)造剩余價值而生產(chǎn)的異化勞動。正是基于這種洞察,馬克思方才做出“資本主義生產(chǎn)與某些精神生產(chǎn)部門相敵對”[4]296的歷史唯物論斷。
不過,雖然無利害的審美愉悅在商品化的過程中成為可以消費的東西,文化生產(chǎn)的異化也以商品化為必要前提,但具有這一特征卻不完全意味著異化。因為,文化生產(chǎn)之所以會呈現(xiàn)出商業(yè)性邏輯,肇因于“商品首先是一個外界的對象,一個靠自己的屬性來滿足人的需要的物。”[4]95亦即是說,首先源自這種勞動及其產(chǎn)品能滿足、提升人的精神文化需要。歸根究底,判斷的關(guān)鍵尺度在于它是否作為資本增殖的附庸手段。而作為異化的雇傭生產(chǎn),文化生產(chǎn)滿足人的生活需求同時,它的“對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役?!盵1]51相應(yīng)的,所有的社會關(guān)系都轉(zhuǎn)換為物與物的關(guān)系,文化產(chǎn)品則成為資本所控制的商品,并且“作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動相對立。”[1]51毋庸置疑,這種生產(chǎn)實踐不僅異化了文化生產(chǎn)的精神特性,也褫奪了人自身的感性存在及其自由自覺的本性特征,將人演繹成為資本欲望——商品與利潤——邏輯的工具,由此造成了人與外在自然、內(nèi)在自然的多層面對象化關(guān)系的全面異化,導致了物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)、文化與產(chǎn)業(yè)、文化產(chǎn)品作為公共服務(wù)的精神性—文化價值與作為私有物的商品性—商業(yè)價值之間的沖突矛盾。
在這個意義上來說,馬克思之所以強調(diào)文化及其生產(chǎn)、組織、產(chǎn)物的萌發(fā)衍變同人的現(xiàn)實存在與“兩種生產(chǎn)”相關(guān)聯(lián)的人學維度,否定批判的并非是文化生產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的歷史趨向,而是介入、操縱文化生產(chǎn)運作的資本主義社會體制、工具—目的理性與資本積累邏輯。所以,在馬克思那里,文化生產(chǎn)的基本內(nèi)涵是在一般層面的人類生產(chǎn)、自由的精神勞動與異化生產(chǎn)所構(gòu)成的辯證關(guān)系之中被界說的。它和完整的人及其本質(zhì)力量、存在形態(tài)與歷史進程相交織,兼具精神性與商業(yè)性、自由性與異化性雙重屬性。
二
雖然馬克思的相關(guān)論述是主要針對早期資本主義的社會現(xiàn)實,但其中卻蘊含探討這一問題的辯證途徑。那就是,只有從特定的社會結(jié)構(gòu)和歷史語境中人所進行的實踐活動出發(fā),審視由此形成的各種社會、生產(chǎn)關(guān)系,方能獲得關(guān)于特定時期文化生產(chǎn)的科學認識。以之為視界來進行考察的話,我們會發(fā)現(xiàn):在當今中國的文化領(lǐng)域中,也存在著不同形式的資本運作于之中的市場化、產(chǎn)業(yè)化、區(qū)域化的空間現(xiàn)狀。在這種特殊的經(jīng)濟場域中,文化生產(chǎn)“是什么”則表現(xiàn)為:異化生產(chǎn)與自由勞動、商業(yè)性與精神性二重性質(zhì)以鏈條化、層級衍生的拓撲形態(tài)相互糾纏、交融于文化生產(chǎn)的整個過程中。
從整體上來說,文化生產(chǎn)的運營以相當規(guī)模的產(chǎn)業(yè)鏈或集群形式出現(xiàn),一方面它的產(chǎn)品生產(chǎn)及其流通、交換、消費方式與資本/市場的關(guān)聯(lián)度日趨濃厚,非常接近馬克思所批判的作為商品資本的“異化勞動”。譬如說,一些動漫、影視媒體行業(yè),創(chuàng)作與傳播的以曖昧敘事為誘導點、以盈利為旨歸的快感宣泄類節(jié)目,就是深受資本—商業(yè)邏輯戕害的典型案例之一;另一方面,雖然商品化的形式在文化領(lǐng)域中幾乎無處不在,生產(chǎn)——消費存身于其中的市場也滲透了金融與資本的邏輯,它也不可避免地受制于資本增值的市場規(guī)則。但是,由于中國的特殊社會結(jié)構(gòu)與“天人合一”傳統(tǒng)的規(guī)約,它亦能充分張揚文化作為生產(chǎn)要素在促進社會主義文化、實現(xiàn)人的自由本性方面的價值導向。
首先,就文化生產(chǎn)的產(chǎn)品而言,它的使用價值與商品交換價值之間不是完全等同的,文化的精神屬性決定著文化產(chǎn)品的社會用途,它的商品性并不能去除這一內(nèi)在基質(zhì)。同時,它還可以以活的勞動或服務(wù)形態(tài)的感性形式出現(xiàn),使文化藝術(shù)由精英取向的抽象哲學層面回歸日?,F(xiàn)實的大眾生活體驗。當與人求知、求美、求悅的高層次精神需要不可分割之時,即便作為商品在市場上買賣、流通,文化產(chǎn)品也能在一定程度上超越貨幣資本宰制下的需求意愿,重新與文化生產(chǎn)者的生理自我與異化交換相分離,并為自己創(chuàng)造具有審美品味、文化素質(zhì)和藝術(shù)素養(yǎng)的接受對象。
其次,文化的生產(chǎn)與消費雖然是兩種不同的社會行為,但它們卻又是建構(gòu)同一與差異的辯證體,每一方直接是它的對面 [5]691因此,對于文化受眾而言,雖然所能得到的任何“美”基本都來自消費市場,與大眾化聯(lián)系。但是,他們絕不僅僅是受動的接受者,更是積極主動的參與創(chuàng)造者。即便他們購買的是商品意義上的文化產(chǎn)品,但這不影響他進行滿足自身精神需要的文化活動,甚至他還可以反過來作用于文化生產(chǎn)的各個步驟,使之不得不重視消費者提升文化品質(zhì)的人性需求。同樣,對于文化生產(chǎn)者來說,雖然他的勞動在市場交換中不可避免具有商品性,但是,只有當他生產(chǎn)活動直接同貨幣資本交換時,文化生產(chǎn)才是將“勞動的生產(chǎn)條件和一般價值即貨幣或商品”[6]218轉(zhuǎn)換為資本的“生產(chǎn)勞動”。而當他基于人自由的生存、生活需要時,文化生產(chǎn)作為人的本質(zhì)力量顯現(xiàn)方式的精神性也就得以彰顯。
在這樣一個融而不一的辯證層面,商業(yè)性是精神性實現(xiàn)的保障,精神性是商業(yè)性實現(xiàn)的前提,二者以雙向互動的形態(tài)和諧發(fā)展。所以,在當下,我們既無需基于純藝術(shù)的立場對文化生產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化、市場化而過分悲觀。更不能罔顧歷史與現(xiàn)實的必然規(guī)律而人為劃定鴻溝,低估乃至否定資本和市場配置之于文化生產(chǎn)的意義。如此只能適得其反,不利于文化生產(chǎn)向新的更高層次的發(fā)展,從而促進當代社會主義的偉大建設(shè)。事實上,這只是隨著人的需求結(jié)構(gòu)與生產(chǎn)形式的現(xiàn)代化變革,文化生產(chǎn)的存在形態(tài)和組織、運作機制在具體語境中發(fā)生了不同于以往的歷史性轉(zhuǎn)型而已。但是,我們亦需時刻明確地意識到:馬克思在生前無法全面體驗并深入辨析的這種變化不僅為人類創(chuàng)造了新的勞動對象,改變了文化生產(chǎn)的屬性特征,更影響著當今人的世界觀、人生觀、價值觀乃至生活生存形態(tài)。因此,這個“做什么”及其下轄的“如何做、有何影響”,不僅是意識形態(tài)領(lǐng)域迫切需要解決的關(guān)鍵問題,也是我們?nèi)缃裱芯课幕a(chǎn)的基本目的之所在。
三
在20、21世紀之交,與消費時代、文化市場的跨國化、新興知識經(jīng)濟、數(shù)字化技術(shù)、新傳媒形態(tài)相關(guān)聯(lián)的中國文化領(lǐng)域?qū)嶋H發(fā)生的劇烈變化,不僅遠遠超越了阿多諾、霍克海默從藝術(shù)的模式化復制、傳播層面所批判否定的“文化工業(yè)”,更使得文化生產(chǎn)的對象、類型與特征,以及產(chǎn)品的文化功能,發(fā)生了一系列的縱深改變。
首先,在當下的歷史進程中,生活活動的主導逐步由傳統(tǒng)的“生產(chǎn)型經(jīng)濟”為主轉(zhuǎn)向以“消費型經(jīng)濟”為核心,這使得中國的文化生產(chǎn)不再僅僅停留在早期西方馬克思主義所側(cè)重的、相對自治的上層建筑頂端領(lǐng)域,而是表現(xiàn)為某種人工之“物”,并以此游走于物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)、滲透于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間。這種狀況則不僅使得大眾的消費需求結(jié)構(gòu)日趨具有生產(chǎn)性,也使得文化生產(chǎn)的消費性更加濃厚,在國民經(jīng)濟與社會生產(chǎn)中的位置與作用日益重要。由此,“人的生產(chǎn)”的諸種形式間的外在區(qū)別也愈加模糊,這則讓經(jīng)濟日益成為一種符號學意義上的文化事實。
第二,現(xiàn)實事物則變成了媒介化的文化對象。隨著當代傳媒與信息化傳播的普泛化,文化生產(chǎn)的存在、組織形式轉(zhuǎn)向跨行業(yè)的文化產(chǎn)業(yè)。一方面,在這種幾乎“消滅”了傳統(tǒng)分工的混合體生產(chǎn)形式下,文化生產(chǎn)不再局限在某一精神部門,而是處于由多種生產(chǎn)形式空間集聚所生成的融合區(qū)域內(nèi);另一方面,產(chǎn)業(yè)化的文化生產(chǎn)不再如同工業(yè)時代那樣,集中于勞動密集型的流水線經(jīng)濟,以生產(chǎn)屬于經(jīng)濟基礎(chǔ)層面的、同一性的實體商品為主,而是表現(xiàn)為后工業(yè)的知識密集型勞動,以生產(chǎn)體現(xiàn)異質(zhì)性、排他性的創(chuàng)意構(gòu)造為主,產(chǎn)品的價值是在文化要素、服務(wù)或?qū)ο蟮牟町愋粤鲃又械靡愿郊?。而在以?chuàng)意作為產(chǎn)業(yè)運作核心之時,文化生產(chǎn)的邏輯由再現(xiàn)現(xiàn)實轉(zhuǎn)向動態(tài)制造“物”的真實。由此,“符碼與現(xiàn)實、觀念與事物的距離和界限被逐步消弭,不僅符號擬像本身變成了物,物也被擬仿變成了符號?!盵7]19在這個意義上,文化生產(chǎn)是一種虛擬仿真生產(chǎn)與傳播的符號經(jīng)濟,它主導了大眾認知對象世界的基本途徑。
其后果正如馬克思、恩格斯所言,“它不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西?!盵1]162也就是說,作為媒介聯(lián)系的聚合體,文化產(chǎn)品的意義不僅在于物品的實際使用或?qū)χM行的商業(yè)買賣上,其存在價值更在于品牌符號之于人精神需求的差異性形塑上。這就意味著,使用價值和商品屬性是文化產(chǎn)品自身的內(nèi)在物理,品牌符號的象征價值則不是產(chǎn)品本身的固有屬性,而是一種被層疊附加的體驗屬性。因此,經(jīng)濟價值的流通則成為象征物的時空壓縮與對話。被消費者追求、占有與消費地其實不只是文化產(chǎn)品的物化形態(tài),更多地恰恰是滲透于起中的、不具形體的社會象征性結(jié)構(gòu)與符號能指圖景。比如說,商標設(shè)計、圖像呈現(xiàn)、廣告?zhèn)鬏?、欲望投射等象征符號,而與之嚙合于一起的則是階層、性屬、地位、族裔、品味以及身體身份認同之類的審美政治因素。
第三,這種經(jīng)由商品化帶來的進一步物化與表征形式的隱蔽修辭,以及生產(chǎn)與消費的對象由實體物到虛體符號的流動轉(zhuǎn)變,既從總體性層面上使文化藝術(shù)與流通商品、生活需要和他者欲望、精神需求與物質(zhì)占有之間的傳統(tǒng)疆域日益崩潰,又使得“文化的傳統(tǒng)意義的情境被消解了,它被模仿、被復制、被不斷地翻新、被重塑著風格。”[8]132換言之,一度與人的主體性聯(lián)系在一起的、相對自律的文化和所有其他商品一樣,變成符號象征的實現(xiàn)即作為生活要素的傳媒消費文化。
因此,作為一種構(gòu)造對象、生產(chǎn)意義與他者欲望的對象化實踐,文化生產(chǎn)在運作上是三重價值雙向交互的符號生產(chǎn)活動。這使得文化產(chǎn)業(yè)在滿足中國大眾多元多樣的文化需求,推動社會文化消費及其市場結(jié)構(gòu)的同時,也與一定意識形態(tài)同謀共存,帶來了種種增殖的社會象征符號與消費政治意指。這種發(fā)揮著微觀意識形態(tài)效應(yīng)的深層運作不僅意味著以商品—資本邏輯為核心的市場經(jīng)濟規(guī)律對于文化實踐的制約,也展現(xiàn)了符號消費的象征邏輯對于文化生產(chǎn)的全方位滲透。它不僅體現(xiàn)在人的集體性生活秩序與社會生產(chǎn)關(guān)系之內(nèi),對大眾理解日常生活的思維方式、倫理態(tài)度與價值立場,以及文化生產(chǎn)、消費群體(企業(yè)或行業(yè))乃至整個產(chǎn)業(yè)的民族意識、社會記憶和國家形象的認同產(chǎn)生規(guī)約,也以不易察覺的審美化形式體現(xiàn)于個人的現(xiàn)實存在與延續(xù)自身的生命活動之中。
顯而易見,這種在特定社會階段出現(xiàn)的文化生產(chǎn)的高層級形式,涉及的不再只是文化自身與精神性、商業(yè)性之間的范疇關(guān)聯(lián)、自由自覺與異化病態(tài)之間的矛盾相遇,更包含文化性與政治性之間的屬性膠粘,直接關(guān)聯(lián)著社會經(jīng)濟體制、國家機器等外在因素的規(guī)約同人的本質(zhì)存在、生產(chǎn)—消費的選擇之間的錯綜糾纏。就此而言,在特定的民族、地域、國家之中,意識形態(tài)作為一種社會意識,其實是文化系統(tǒng)對“個人與其實在生存條件的想象關(guān)系的‘表述?!盵9]296一方面,意識形態(tài)依存于通過語言符號進行的物質(zhì)、精神交往實踐之中,是在一定的個人生活中產(chǎn)生、并涉及處于具體社會歷史內(nèi)的這個“一定”中的每個個體的“意識”;另一方面,如同人的感官知覺一般,符號性的語言則是這種社會意識的最高形式以及物質(zhì)體現(xiàn)之一,展示了人真正的感性存在與創(chuàng)造力量。而作為后工業(yè)消費社會的高級動物,當代人在同時與自然和社會結(jié)構(gòu)發(fā)生關(guān)系的生活活動過程中,為了制造和使用某種文化符號,為了維系一定的文化形態(tài)與現(xiàn)實生存,就必然需要某種思想、意識形態(tài)作為認同基礎(chǔ),以進行并肯定自身獨特的社會實踐行為。
在此時,文化生產(chǎn)所具有的意識形態(tài)性,所起到的社會影響是雙重的。它的消極一面誠如馬克思所批判的,帶來了不符合事物本真的階級性幻想、超驗玄想與本末倒置的曲解,使人受制于“錯誤意識”或社會關(guān)系的束縛。與之同時,正如詹姆遜在論及西方跨國壟斷資本主義的文化邏輯與狀況時所指出的,它的積極性方面則在于它帶來了群體性活動的共同確認,使人在生產(chǎn)自身與他人生命與生活的活動過程中,獲得“在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能真正實現(xiàn)的解放。”[1]154就此而言,馬克思主義針對新的現(xiàn)實問題所具有的、與時俱進的批判精神,既是對它的諸種對立面的辯證分析,也是爭取包括文化生產(chǎn)在內(nèi)的諸種實踐活動從意識形態(tài)的消極、負面影響,尤其是異化效力中解放出來,從而回到人類“童年時代”的努力。同時,更是把之作為引導有中國特色的社會主義文化產(chǎn)業(yè)和諧、有序發(fā)展與良性持續(xù)演化的理論依據(jù)。
根據(jù)這種認識,如果說資本主義社會的文化生產(chǎn)是以人及其生產(chǎn)、本體生存的全面異化為統(tǒng)治策略與歷史代價的。那么,在社會主義初級階段的中國語境中,即便它不可能符合每個個體、企業(yè)乃至行業(yè)鏈的特殊經(jīng)濟目的或消費需求,但它仍舊是一種獨特的“普遍利益”。在國家治理、戰(zhàn)略安全與社會主義核心價值觀層面,文化生產(chǎn)理應(yīng)以人自身的自由解放及其勞動創(chuàng)造、生活水平和需求結(jié)構(gòu)的全面進步為價值導向與核心旨趣。事實上,也唯有如此,文化產(chǎn)業(yè)才能既遵循市場經(jīng)濟規(guī)律在文化資源配置中的基礎(chǔ)效能,又實現(xiàn)文化生產(chǎn)及其產(chǎn)品在商業(yè)性與精神性、經(jīng)濟利潤與社會公益、自由性與政治性之間的動態(tài)和諧。
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作者簡介:王丹(1980—),男,湖北嘉魚人,華中師范大學文學博士,信陽師范學院講師。主要從事文學理論與文化批評研究。
(責任編輯:陳合營)