晚明文人好游風潮原因探析

陳暉莉

(福建師范大學 旅游學院，福建 福州 350001)

晚明時期社會歷史進入一個大變動時期，是一個動蕩與繁榮、死亡與新生并存又先后交替的歷史時期。誠如學者所言:“晚明時代，是一個動蕩的時代，是一個斑駁陸離的過渡時代?！盵1]對于晚明文人的旅游風氣，周振鶴先生指出:“這是前所未有后所罕見的現(xiàn)象。在唐雖有游人，而多數(shù)留連光景，作為詩料;在宋游風已經稍殺為少數(shù);在清代幾乎萎縮到只有極少數(shù)人才熱愛山水。而晚明卻是登峰造極的好游典型?！盵2]“明朝中后期那樣如醉如癡舉國若狂的旅游熱潮，更為歷史上所罕見”[3]，旅游甚至成為晚明人“開門新七件事”之一①晚明人笑言新七件事:旅游、談諧、聽曲、博弈、狎妓、收藏(包括書籍、古董、時玩)、花蟲魚鳥，以區(qū)別“舊七件事”，即柴米油鹽醬醋茶。。

因此，對于晚明文人旅游風潮的研究也成為學界研究的焦點。明代社會史學者陳寶良對晚明士大夫的閑暇生活、節(jié)日旅游、商貿旅游、宗教旅游等專題發(fā)表一系列文章②陳寶良《從旅游觀念看文人士大夫的閑暇生活》，《西南師范大學學報》(人文社會科學版)，2006年第2期;《明代民間的節(jié)日旅游》，《遼寧大學學報》(哲學社會科學版)，2006年第3期;《明代的商貿旅游》，《中州學刊》，2007年第5期;《明代的宗教旅游》，《中州學刊》，2006年第5期;等等。。滕新才從明中后期商品經濟影響研究晚明全國性的旅游熱潮[3]。周振鶴從地理學角度論證晚明旅游風氣的形成過程[2]。陳建勤在明清江南文人旅游研究領域可謂成果卓著，專題研究明清江南熾勝的游風及其社會意義③陳建勤《風尚、環(huán)境、文士——明清江南游風熾盛原因》，《浙江師范大學學報》(社會科學版)，2003年第3期;《明清江南地區(qū)的文人游風》，《旅游科學》，2000年第4期;《明清節(jié)令游俗與江南社會》，《蘇州科技學院學報》(社會科學版)，2006年第1期;《論明清長江三角洲地區(qū)旅游活動及其社會意義》，《揚州大學學報》(人文社會科學版)，1999年第5期。，先后發(fā)表多篇文章闡述明清江南地區(qū)的旅游消費專題④陳建勤:《明清時期的旅游消費及其支出——以長江三角洲地區(qū)為例》，《消費經濟》，2000年第4期;《非商業(yè)性旅游接待的歷史考察——以15－19世紀的長江三角洲地區(qū)為例》，《北京第二外國語學報》，2007年第4期。與明清文士的旅游觀⑤陳建勤:《論游道——明清文士旅游觀研究之一》，《旅游學刊》，2000年第4期;《議景觀——明清文士旅游觀研究之二》，《揚州大學學報》(人文社會科學版)，2003年第7期;《明清文士的景觀觀念》，《華夏文化》，2002年第3期。。宋立中對明清江南士人鮮花鑒賞、游船業(yè)經營、旅館業(yè)發(fā)展及江南消費時尚化現(xiàn)象等做出深刻分析⑥宋立中:《論明清江南消費時尚化現(xiàn)象及其社會學意義》，《青海師范大學學報》(哲社版)，2007年第1期;宋立中:《論明清江南游船業(yè)的經營空間、服務方式及其變遷》，《西南大學學報》(社會科學版)，2007年第7期;宋立中:《閑隱與雅致——明末清初江南士人鮮花鑒賞文化探論》(社會科學版)，2010年第2期。。魏向東、李蓓引進量化研究方法解析晚明文人旅游者的基本特征與旅游行為特征，并揭示其旅游行為規(guī)律[4]。以上學者多從區(qū)域史和社會史角度，解析某一區(qū)域文人旅游消費現(xiàn)象并探討其折射出的社會意義。少有學者從文人特有的生活風尚探討其旅游風潮的原因，欠缺對晚明文人旅游風潮宏觀歷史背景的綜合把握及對其本質的探討，僅簡單歸結為晚明社會經濟發(fā)展的產物。本文嘗試從晚明社會大歷史背景出發(fā)，基于政治、經濟、思潮和士風等角度探討晚明好游風盛的原因及其本質以豐富晚明文人旅游風氣的研究。

一、晚明文人好游風潮

晚明人好游成習，宗教節(jié)日游、民俗節(jié)慶游，春游、秋游、漫游、冶游乃至狎游，無不形成一股社會風尚。晚明文人多在其文集中表達其好游特性。如晚明文學家袁中道自稱:“天下質有而趣靈者莫過山水。予少時知好之，然分于雜嗜，未篤也。四十之后，始好之成癖，人有詫予為好奇者?！盵5](P460)以宦游聞名的王士性自稱“性既好游而天又助之，宦跡半天下”[6]。即使無法壯游天下，亦主張神游，神思旅游，體不動，而心已游。晚明山水畫作收藏名家何良俊在《四友齋叢說》中談到收藏原因為:“正恐筋力衰憊，不能遍歷名山，日懸一幅于堂中，擇溪山深邃之處，神往其間，亦宗少文臥游之意也。”[7](P2550)但“不行而至”，重在心游的“神游”，在晚明文人看來依然不是最為高級的旅游形式，只有崇圣“道”的“天游”才是游的最高境界，可謂“與道同流天地萬物同體，勿忘勿助之問，無在無不在之妙，不疾不徐，渾與道俱，所過者化，所存者神?；什粶?，神故不測，無人而不自得，吳天日明，及爾出王;吳天日旦。及爾游行，此之謂天游也”[8]。

晚明文人不僅好游成風，旅游本身，也成為一件“名高”之事，為了提高聲名，不畏艱苦，不遠千里而游之。正如謝肇淛所說:“夫世之游者，為名高也。故嘗遠耽而近遺，其所譚矢注慕，在五岳八極、汗漫象罔之外，而跬步之岳壑，往往不能舉其笑。余少也賤，束發(fā)之四方，所至名山大川，流賞幾遍?！盵9]旅游不僅可以提高聲名，也是一種重要的社會交往途徑。山水之好只是游歷的一個組成部分，更重要的是訪師會友。晚明秀才秦鎬感嘆:“吾游不獨好山水，以求友也”，還進一步指出其在不同地方游覽所拜訪的朋友:“吾于天中友王損仲、張林宗、阮太沖，今訪子于吳，訪袁小修于楚，訪曹能始于閩，歸而息影南陜，終身不復出矣。”[10](P642)

晚明文人不僅“好游”且對“游”的認識更為深刻。如以宦游著稱的王士性雖然是一個傳統(tǒng)的士大夫，但他卻能夠從現(xiàn)代經濟學的高度認識到旅游產業(yè)為本地居民帶來致富的積極影響，“然西湖業(yè)已為游地，則細民所藉為利，日不止千金，有司時禁之，固以易俗，但漁者、舟者、戲者、市者、酤者咸失其本業(yè)，反不便于此輩也”[11](P69)。謝肇淛也明確指出，國家的興亡與游人、歌妓無關。只要國家承平，管弦之聲不絕，反而可以裝點太平[12](P20－21)。20 這樣的認識，對于處于一個鄙視商業(yè)發(fā)展的傳統(tǒng)社會中的文人雅士而言，是個睿智而開放的思想。

晚明文人好游，游亦有道，“游道” (“游政”或“游山學”)理論豐富。伴隨著旅游活動的熾盛，晚明文人對“游人”、“游興”、“游地”、“游具”、“游時”、“游伴”“游情”、“游程”、“游術”、“游業(yè)”及“神游”等“游道”做了多層面、多視角的探討。如王思任從社會階層、游興、游情等角度細分不同的游人[13](P105)。旅游群體類型可分為貴人之游、豪士之游、布衣之游和一般民眾的旅游[14](P374－375)。不同風景下需要選擇不同游伴。游伴的數(shù)量也需要講究。游興上特別關注旅游的三大敗興:山水朋友不相湊，一敗興也;朋友忙，相聚不及，二敗興也;游非其時，或花落山枯，三敗興也。[15]游具準備也較為完備。明人屠隆《游具箋》中所列諸多游具，如杖、笠、漁竽、舟、葉箋、葫蘆、瓢、水火籃、疊桌、衣匣、提盒、提爐、酒尊備具匣等。游時選擇既要考慮出游者身心情況，也要注意景觀的季節(jié)性。如王士性認為西湖最佳游覽季節(jié)是“四宜”:“宜晴”、“宜雨”、“宜雪”、“宜月”。[16](P75)在游術技巧上，謝肇淛主張:“一境在旁，勿便錯過;一步未了，莫憚向前。寧緩毋速，寧困毋逸。寧到頭而無所得，毋中道而生厭怠……此游山之大都也?！鄙虻聺撛凇队斡萆接洝分袇s表達賞景應留有余意即“得半而止者，轉使人有無窮之思也”。具體如何賞景，因景觀不同，具體賞景方法也各不相同，卻總也離不開游者之“心”、“情”。

二、晚明文人好游風潮原因探析

(一)政治動蕩下的文人退離

晚明皇帝長期怠政，朝政荒廢，國家職能部門嚴重渙散，國家機關人員嚴重不足，貪污腐化現(xiàn)象日益嚴重，吏治更加敗壞，空缺官職得不到補充，使得政府機構處于癱瘓狀態(tài)，國家機器殘缺不全，不能正常運轉?；实鄣拈L期怠政造成另一個嚴重的后果是漸開黨派門戶之爭。臣子們在離散的政治體制下個人私欲急劇膨脹，他們?yōu)榱烁髯缘睦﹃P系，或通過地緣關系，或通過師生之誼，分成許多小集團，爭權奪利，紛爭不休。門戶之爭在萬歷二十一年(1593年)爭國本階段京察中初露端倪，此后每逢京察總要激起一番激烈的爭斗。萬歷三十五年(1607年)后，黨派之爭日趨尖銳化和公開化，并已形成各種名目黨派，以東林黨和與之對立的宣、昆、齊、楚、浙等黨派為主。這種官僚之間的內部消耗給整個官僚集團造成嚴重的損傷，它既是晚明政治腐壞的產物，也加劇這種政治體制的衰敗，并導致它的最終滅亡。萬歷時期以魏忠賢為代表的宦官專權加劇了晚明政治的混亂與腐敗。

在混亂與腐敗的政治影響下，科考之路倍加艱辛，掙扎于科舉獨木橋上的士子們命運更加多舛。在文人狂熱執(zhí)著于科舉考試的同時，卻是科舉資源的相對匱乏與競爭激烈，“從生員開始，到成為進士，只有三千分之一的機會”[17](P263)。即使是闖關成功的士人，也面臨著是否“有職可任”的考驗。錢茂偉先生通過對《嘉靖丙辰同年世講錄》、《萬歷三十八年庚戌科序齒錄》等資料的考察得知:有近三分之一的進士，不能實現(xiàn)“有職可任”的理想。

科舉資源的相對匱乏，出仕機會的渺茫，吏途的艱辛，加上混亂的朝政、腐敗的政治，共同摧殘著文人本已脆弱的心靈，導致眾多文人的退離，以天下為己任、維護大一統(tǒng)政權不再是士人的人生理想和立身之本，士人們忠君愛國觀念逐漸淡薄，在無奈的政治逃遁下他們開始發(fā)現(xiàn)自我，回歸自我的體認過程?！白詴r厥后，政府日以權勢相傾，或脂韋典忍，持祿自固”[18]，而“六卿之長不得其職，大都波流茅靡，典忍取容”[19]。政治苦悶使得他們在“退則獨善其身”思想指引下走向人生的自適，注重尋找人生樂趣，而與朋友于山水美景處游玩作樂、詩歌酬唱成為文人日常生活的重要組成部分。他們或以詩酒、聲色自娛，任情放縱;或怡情山水中，追求寧靜的精神世界;或求仙、狂禪求生命價值的延續(xù)和超越。如明代文人陸煥屢試不中，轉而“佳時勝日，縱浪山水間，雅歌暢飲，怡然自適”[20](P567)。明代山人王寵，八試不中，轉而于石湖筑草堂，悠游山水間，每“遇佳山水，輒欣然忘去，或時偃息于長林豐草間，含醺賦詩，倚席而歌”[21]。陳繼儒“徜徉于山林泉石之間，而塵心漸息;夷猶于詩書圖畫之內，而俗氣漸消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心”[22]。袁中道也因科場失利而泛家浮舟，周游全國，并留下重要的游記作品《游居杮錄》。即使是科場得勢的有識之士依然因各種理由而退出政治。晚明文人袁宏道雖然仕途順利，二十五歲進士及第，二十七歲授吳縣令，但卻極其厭倦官場。在吳縣令位上，他絲毫沒有不得志的苦悶與怨憤，有的只是對宦場物態(tài)的倦怠與厭棄。他曾與親友屢次言及為官之苦。

(二)經濟活絡后的社會新風

明中后期，隨著社會生產水平的提高和生產結構的變化，在農業(yè)、手工業(yè)發(fā)展的基礎上，商品經濟得到空前發(fā)展。繁榮的經濟促進文人生活的嬗變，突出表現(xiàn)在文人重“利”、重“樂”和重“情”的世俗化趨勢。

文人與商人的互動，自然在習氣上也互相影響、溝通。商人重“利”意識、享樂意識等日益滲透于文人群體。文人生活進一步世俗化了，奢侈享樂之風盛行。嘉靖《通許縣志》說:“成化以前，人心古樸，酒乃家釀，肴核土產，是后，崇尚侈僭，食菜至二三十豆，酒必南商粥(鬻)者，民之貧乏，未必專此，然此亦致貧之一端也?！蓖砻饕宰纺叫庐?、講求奢華為主要特征的社會風俗也發(fā)生急劇的變化。人們互相效仿、攀比，鋪陳、揮霍到無以復加的地步，并引發(fā)大量越禮逾制現(xiàn)象。一時“人皆志于尊崇富侈，不復知有明禁，群相蹈之”[23]。此類記載在當時的官方文獻、野史筆記、文集及方志中俯拾即是。即使是在較僻遠的山西榆次，“自嘉隆以來，士風險薄，民俗奢侈”[24]?？梢娚莩尴順返纳钷D向具有一定的普遍性，以東南富裕之區(qū)最盛，遍及南北。而旅游作為享樂生活的一種重要方式，獲得文人階層的普遍認可，并日漸成為一種社會時尚和社會交往的途徑。

(三)思想激蕩下的個性自覺

明中期以后，程朱理學的“存天理滅人欲”觀念受到挑戰(zhàn)與質疑。王陽明的“心即理”說、“致良知”說、“知行合一”說，強調了人的主觀能動性和主體意識，肯定了個人價值。之后，泰州學派大膽地提出“立身、尊身、保身”觀點，即人應該從“明哲保身”前提出發(fā)，因為“修身，立本也，立本，安身也。安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平也”[25]。繼王艮之后，顏鈞提出“制欲非體仁”說，何心隱主張“育欲”，都在一定程度上沖破了“天理”這道堤防。繼之而起的李贄以其絕世之資宣揚“私欲”與“童心說”，極大地沖擊了“存天理、滅人欲”的觀念。李贄肯定了“私欲”和“自然之性”，承認了人的不同發(fā)展個性特點，順其自然，任其發(fā)展，提出了個性自由論。師承李贄的袁宏道在論儒與老莊異同的時候，主張“理在情內”，反對“拂人情以為理”[26]。公安派也繼續(xù)發(fā)揮李贄的“私欲”說，將這種個性自由論發(fā)展成為“各任其性”，追求“率性而行”的“真人”[27]。

繼公安派之后，懷著“以天下為己任”濟世情懷的東林黨人及其后繼者同樣肯定人的欲望。王夫之批評程朱理學的禁欲論:“孔顏之學，見于六經、四書者，大要在存天理。何曾只把這人欲做蛇蝎來治，必要與他一刀兩斷，千死千休?”[28](P674)王夫之認為好貨、好色、好酒之類乃人性所固有，是“性之情”，是“化機之必然”。他說:“……貨色之好，性之情也。酒之使人好，情之感也。性之情也，性所有也?！盵29](P428－429)晚明戲劇家馮夢龍同樣主張人有情有愛，有愛而情更深，“情生愛，愛復生情，情愛相生而不已”[30]。

情的回歸極大地沖擊了文人們的思想，進而在其行動上亦引發(fā)了連鎖的反映。文人們不再囿于“理性”的困擾，而是高舉“情”的旗幟，才子佳人的愛情主旋律高揚，成就一段段歷史佳話。晚明文人在世俗社會中礙于家庭、社會壓力而被迫選擇有名無實或是無法相和的婚姻生活?？鄲炛?，流連于青樓，放縱于情場之中亦是常事。

晚明文人狎妓之風，成為一道獨特的江南風情。如嘉興煙雨樓“湖多精舫，美人航之”;姑蘇“虎丘八月半，土著、流寓、士夫、眷屬、女樂聲妓、曲中名妓、戲婆……無不鱗集”;揚州清明日“西方流寓及徽商西賈、曲中名妓、一切好事之徒，無不咸集”;南京“秦淮河河房，便寓、便交際、便淫治，房值甚貴，而寓之者無虛日……兩岸水樓中，茉莉風起動兒女香甚，女客團扇輕紈，軟媚著人”[31]。文人與名妓的交往與悠游往往被視作社會的風流佳話，成為社會名流互相標榜時尚和風流的標志。文人狎妓風尚也在一定程度上激發(fā)并促進了文人好游之風的興盛。

(四)晚明士風轉變的影響

1.講學風尚

明中后期的講學風尚是明王朝較為獨特的文化現(xiàn)象，嘉靖、隆慶、萬歷、泰昌、天啟五朝講學運動遍布大江南北，尤以南方南直隸、江西、浙江為最。它啟于王陽明，是隨著王學學派的建構而產生的要求，是社會經濟發(fā)達、文化普及的反映。

專業(yè)化的書院講學地點隨著晚明講學運動的進一步深入逐漸增加，集中在江南地區(qū)，“書院之設，防于宋之金山祖徠及白鹿洞，本朝舊無額設明例，自武宗朝建新以良知之學行江浙兩廣間，而羅念奄、唐荊川諸公繼之，于是東南景附，書院頓盛，雖世宗力禁，而終不能止”[32]。書院選址十分講究，一般選在山林名勝、風景絕佳之地，或是建在歷史上名人居住生活過的地方。優(yōu)美的自然環(huán)境和濃厚的人文資源同樣為修學之余的文人雅士提供了游玩之地，促進明中晚期文人旅游的興盛。據(jù)嘉慶《四川通志》記載，書院“多以名人遺址為主，其在蜀者，如北巖、紫巖、青蓮、金華數(shù)書院，皆名人遺址”。書院附近優(yōu)美的自然風光和豐富的歷史文化古跡，讓學者和學生在講學之余也欣然前往游覽。

2.友道之氣

明中后期講學風潮的盛行，與王學提倡的“以文會友、以友輔仁”的風氣密切相關。晚明后期的東林黨、復社、幾社等黨爭運動更將晚明友道推向高峰。講學風潮與高倡友道互相支持，互相推進。明代諸多文人文集中多有言論重視友道。如泰州派中心人物之一何心隱認為“君臣之道，不有友朋設教于天下不明”，“天地交于泰，交盡于友也，交秉交也，道而學盡于友之交也”[33]。可見朋友地位十分尊崇，是與君臣同等重要的倫常。嘉靖三十五年(1556年)進士耿定向說:“求友是性命。”周柳塘說:“養(yǎng)心莫善于求友?！盵34]東林黨代表性人物顧憲成也充分認識到朋友的重要性:“君臣父子夫婦兄弟各有專主，而朋友則無所不攝……非朋友無以成其君臣父子夫婦兄弟，非講習亦無以成其朋友?！盵35]嘉靖四十一年(1562年)進士許孚遠說:“向道而行，循性而動，激發(fā)于師友篇規(guī)之際，而退省于幽獨隱微之中?！盵36]羅近溪說:“每以書院多集朋徒為快。”[37]友道的盛行促進了朋友間的走動，體現(xiàn)在眾多的文人作品中多有因朋友之約而旅游，正所謂“約期招游”。

3.結社之風

晚明盛行文人結社風潮，以詩文社為最。文人相聚，曲水流觴，詩歌酬唱，極盡風雅之能事。萬歷三十七年(1609年)，袁中道游株陵(南京)、真州(儀征)、京口(鎮(zhèn)江)等地時，在南京與當?shù)匚娜伺e行盛大集會，“大會文士三十人于秦淮水閣，各分題懷去”[38](P1150)。定期集會，切磋文學技藝或科考知識或閑情雅趣等成為文人生活的重要組成部分。如張瀚晚年歸居杭州故里，與同宗兄弟及同郡縉紳年老者二十余人結為“怡老會”，時時“徜徉山水間，觴詠談嘯”[39]，他們“選勝湖山迭為主賓，不疏不散，不豐不嗇，間賦一詩，不必盡成，事或相妨，不必盡至，陶陶然謂為山澤散人”[40]。

4.市隱之風

晚明市隱“山人”樂于交游之風客觀上促進了晚明文人市鎮(zhèn)旅游風氣。“山人”作為一種社會角色，本指山中隱逸之士。但晚明山人的隱逸地點，不再是巖穴，而是活躍于朝市，所謂“昔之山人，山中之人，今之山人，山外之人”者也。且晚明山人的生活方式也不再是躬耕以自給，而是“挾薄技”，“問舟車于四方”。如卜居寒山的晚明“山人”趙宦光號稱隱居，但卻頻繁與外界聲氣交通，當事者也多造門求見。清代學者朱彝尊在《靜志居詩話》中稱他為“饒于財，卜筑城西寒山之麓，淘洗泥沙，俾山骨畢露，高下泉流，凡游于吳者，靡不造廬談燕，廣為樂方”[41](P566)。晚明“山人”這股奔竟好游之風，頗受當時傳統(tǒng)士人的不齒。如晚明大儒陳繼儒公開表示:“一切游大人者，落落如飛鳥投兔，心竊羞之?！盵42]

晚明社會文人風行的講學風尚、友道之氣、結社之風、市隱之風，無不在客觀上促進了晚明文人山水間悠游的社會風氣，并漸漸地與文人的文風緊密結合，二者互相促進，推動了晚明文人的好游風潮。

三、晚明文人好游風潮的本質分析

在晚明特殊政治時代背景下，文人在混亂朝政和宦官專權的黑暗政治，傳統(tǒng)出仕兼濟天下抱負無法實現(xiàn)，流通渠道阻塞的情境下，被動地走進優(yōu)美的湖光山色，悠游山水，逃避政治抱負無法實現(xiàn)的煩悶，紓解心中壁壘。明代中后期，在農業(yè)、手工業(yè)發(fā)展基礎上，商品經濟得到空前發(fā)展，市民社會興起，打破傳統(tǒng)四民界限，士商之間出現(xiàn)緊密互動，人們開始重“利”，社會奢侈享樂之風日益普遍。在晚明陽明心學“心”的自由、情欲釋放等思潮綜合激蕩下，人們重情、重樂，注重情感表達與內心感受，主張自省，由程朱的先驗倫理體系轉向心理本體，他們擴大了社會的交往，促進了生活享樂之風的流行，于優(yōu)美的自然山水間、繁華的名勝風景區(qū)放縱自我，盡情享受生活的樂趣。

與此同時，晚明社會士風出現(xiàn)新風。隨著講學運動的深入與發(fā)展，其講學地點由最初多選擇中性立場的寺院轉向專業(yè)化的書院，而書院多選擇在山林名勝、風景絕佳處或名人生活過的地方。文人相聚，曲水流觴，詩歌酬唱，極盡風雅之能事，推動了文人結社風潮。而晚明市隱“山人”樂于交游之風，將旅游活動不再只是風雅能事，而是賦予其深刻社會內涵與價值的交往途徑與游說渠道。

因此，晚明文人好游風潮是晚明特殊政治背景、文人世俗化后追求生活享樂之風、思想激蕩下“情樂”的覺醒與講學風尚、交友之道、結社風潮和市隱風氣、晚明士風等原因綜合激蕩下的產物。對其評價應該堅持二元標準:既要看到從晚明文人好游風潮中折射出晚明社會特有的商品經濟發(fā)展新趨勢、士商互動社會新風、多元思潮下激蕩的個性自覺，具有歷史的進步性，也要注意到文人好游風潮是在晚明“分崩離析”的混亂朝政與黑暗政治下文人無奈的逃遁，他們在山水間的奢侈享樂行為是傳統(tǒng)出仕思想報國無門情境下頹廢思想的外在表現(xiàn)，具有歷史的局限性。

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