先秦儒家經(jīng)典中的“稱謂”

殷 猛 黃先進(jìn)

（1.黃山學(xué)院 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，安徽 黃山245041；2.華僑大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院，福建 廈門361021）

《后漢書(shū)·郎顗襄楷列傳》中最早出現(xiàn)“稱謂”一詞：“今去奢即儉，以先天下，改易名號(hào)，隨事稱謂”，且尚用為動(dòng)詞，但是，稱謂或指稱早在遠(yuǎn)古早已成為普遍的命名活動(dòng)而且比我們想象的還要復(fù)雜。以周代的姜尚為例，他又被人以姜子牙、姜太公、呂尚、呂渭等稱呼之，我們現(xiàn)在從文獻(xiàn)資料中所見(jiàn)到的絕大多數(shù)古代人物的稱呼都不止一個(gè)，而是幾個(gè)，甚至幾十個(gè)，大體上因?yàn)椴煌宋锝?jīng)歷的繁簡(jiǎn)、社會(huì)關(guān)系的廣狹、文化程度的高低等各種差異而有所不同。［1］儒家語(yǔ)言哲學(xué)思想首先體現(xiàn)在“稱謂”中，即對(duì)事物的命名上，這種“命名論”是儒家重“禮”思想的必然反映，也是儒家“正名”的前提，因?yàn)橐扔小懊?，才可論及“正”，這也構(gòu)成了儒家語(yǔ)言之禮（慎言）以及言行關(guān)系的基礎(chǔ)。先秦儒家經(jīng)典中的“稱謂”體現(xiàn)在差別等級(jí)、貶低、褒揚(yáng)等諸方面。

一、稱謂以“別”

所謂稱謂以“別”，就是以稱謂來(lái)體現(xiàn)所指事物的差別、等級(jí)、區(qū)別、規(guī)定等，在這方面先秦儒家經(jīng)典論述較為豐富，其中以《公羊傳》、《谷梁傳》、《禮記》最為集中。《公羊傳》側(cè)重闡述《春秋》微言大義，注重“尊勤君王，攘斥外夷”的大一統(tǒng)思想?！豆攘簜鳌逢U釋《春秋》經(jīng)文時(shí)注重宣揚(yáng)儒家思想，體現(xiàn)了其封建禮儀與宗法教化的特征，宣揚(yáng)信道不信邪、貴義不貴惠。《禮記》則是闡釋《儀禮》的一部選集，匯集秦漢以前的禮儀論著，包括《大學(xué)》、《中庸》共四十九篇。從稱謂差異中體現(xiàn)出封建等級(jí)秩序、封建禮儀，就是同一事物，時(shí)令不同稱謂各異，如《公羊傳》中對(duì)“狩者何”的回答，同樣是“狩”，季節(jié)不同，稱謂就不同，春天叫“苗”、秋天叫“蒐”、冬天叫“狩”?！按赫录好瑹A。烝者何？冬祭也，春曰祠。夏曰礿。秋曰嘗。冬曰烝”。又如，同樣是女子，在自己的國(guó)家稱“女”，結(jié)婚迎娶途中就稱“婦”，進(jìn)入出嫁的國(guó)家就稱為“夫人”了?！鞍嗣?，毆牛馬，曰侵。斬樹(shù)木，壞宮室，曰伐”（《谷梁傳·隱公》）。俘獲別國(guó)的人民、劫掠別國(guó)的牛馬叫“侵”，砍殺別國(guó)的樹(shù)木，損壞別國(guó)的宮室叫“伐”。由此可見(jiàn)，其稱謂區(qū)別比較細(xì)致。還有，角度不同，稱謂也有所區(qū)別?！豆騻鳌吠宰詥?wèn)自答形式表達(dá)“言之有序”的思想，即非常重視先言后言，這是封建等級(jí)秩序的反映?！洞呵铩愤@部書(shū)，以魯國(guó)為內(nèi)時(shí)，就以華夏各諸侯國(guó)為外；以華夏各諸侯國(guó)為內(nèi)時(shí)，就以夷狄各族為外。又如，《公羊傳·莊公》中記載，二月魯莊公派兵入侵宋國(guó)，有時(shí)候說(shuō)“侵”，有時(shí)候說(shuō)“伐”，這是因?yàn)榕汕曹婈?duì)越境進(jìn)攻，如果敵方服罪就班師歸國(guó)，這種用意粗淺的軍事行動(dòng)叫“侵”，如果敵方不服罪，就派遣軍隊(duì)越界進(jìn)攻一直深入敵境，這種用意精密的軍事行動(dòng)就叫做“伐”?！扒帧?、“伐”，以及儒家經(jīng)典中多次出現(xiàn)的“戰(zhàn)”、“圍”、“入”皆為用兵之文，此為戰(zhàn)爭(zhēng)中用兵之稱謂區(qū)別。在《谷梁傳·哀公》中記載有“三盜”：“微殺大夫謂之盜，非所取而取之謂之盜，辟中國(guó)之正道以襲利謂之盜”，即地位低下者殺死大夫的就被稱為是“盜賊”；不是自己應(yīng)該得到的東西但卻得到了就被稱為“盜賊”；不以中原華夏國(guó)的禮儀來(lái)攫取名利的亦為盜賊，這是對(duì)“盜賊”的分類界定。又如，《公羊傳》中就發(fā)現(xiàn)稱謂體現(xiàn)了感情色彩及等級(jí)遠(yuǎn)近的差別，在解釋“荊者何？州名也”這個(gè)地方，就明確告訴我們，稱“州”不如稱“國(guó)”，稱“國(guó)”不如稱“姓”，而“姓”不如“名”，喊他的“名”不如喊他的“字”，喊他的“字”不如稱呼他為“子”。由此可見(jiàn)，稱謂不僅僅只具區(qū)別事物的功能，其自身蘊(yùn)涵社會(huì)、文化、政治、情感等因素。

《公羊傳》亦非常重視先言后言，即言之有序，這是封建等級(jí)秩序的反映。如“三月，公及邾婁儀父盟于眛。及者何？與也，會(huì)及暨皆與也。曷為或言會(huì)或言及，或言暨？會(huì)猶最也；及猶汲汲也；暨猶暨暨也。及我欲之，暨不得已也?！边@段話體現(xiàn)了復(fù)雜的稱謂所指現(xiàn)象。根據(jù)《公羊傳》的解釋，“及”、“會(huì)”、“暨”都是“與”，即到某地的意思，那么在稱謂上到底有什么不同的所指或特殊含義呢？其實(shí)，“及”字表明的是心情迫切的含義，不僅表達(dá)去的動(dòng)作，還表明內(nèi)心的急切感受；“會(huì)”就是聚會(huì)、會(huì)聚的意思，表明客觀進(jìn)行的動(dòng)作；“暨”的含義后人存有爭(zhēng)議，這里可能含有一種不得已而為之的感情色彩在內(nèi)。順便提及的是，古人起名字既有“名”、也有“字”，而周代的男人起的“字”中喜歡用“父”，這和“父親”沒(méi)有什么關(guān)系，和“甫”字是一回事。這里就涉及對(duì)邾儀父的稱謂問(wèn)題，他名“克”當(dāng)時(shí)已經(jīng)失去爵位，此處本應(yīng)該稱其為“邾克”，但此處稱字不稱名以示表?yè)P(yáng)?！抖Y記》記述了對(duì)稱謂、命名的諸多界定。在《禮記·曲禮上》中規(guī)定了怎樣起名取字的做法，例如，在給兒子起名時(shí)，不能用國(guó)家、日月、身上的暗疾、山川等來(lái)起名；男性到了二十歲時(shí)須進(jìn)行冠禮儀式才能給他取字，而女子到了許嫁的年紀(jì)才可以給她取字。這里，對(duì)怎樣稱呼“名”也是有規(guī)定的，比如，在自己的父親面前，兒子要稱自己的“名”，國(guó)君跟前，或者臣子相互之間均要稱名。另外，《禮記·曲禮下》還規(guī)定，國(guó)君不能直接稱上卿、世婦（即嬪妃稱號(hào)）之名，大夫不能直喚父輩老臣以及侄娣（即妻之姐妹，皆為隨同妻來(lái)為妾者）之名，士不可直喚家相（管理家事者）、長(zhǎng)妾之名，國(guó)君和大夫之子居喪時(shí)不可對(duì)人自稱“余小子”?！抖Y記·曲禮下》與《禮記·玉藻》都對(duì)君臣、士大夫如何自稱做出了許多具體的規(guī)定，如《玉藻》中說(shuō)：“凡自稱，天子曰予一人，伯曰天子之力臣。諸侯之于天子，曰某土之守臣某，其在邊邑，曰某屏之臣某。其于敵以下，曰寡人。小國(guó)之君曰孤，擯者亦曰孤。上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老。下大夫自名，擯者曰寡大夫。世子自名，擯者曰寡君之適，公子曰臣孽。士曰傳遽之臣，于大夫曰外私。大夫私事使，私人擯則稱名，公士擯則曰寡大夫，寡君之老。大夫有所往，必與公士為賓也?！保?］（P593）這里，稱謂等級(jí)分明，天子自己對(duì)自己的稱謂、諸侯在不同場(chǎng)合自己對(duì)自己的稱謂界定得十分明確。《禮記》中通過(guò)稱謂來(lái)體現(xiàn)雙方因不同語(yǔ)境、不同身份、不同地位、不同親疏關(guān)系等等的話語(yǔ)規(guī)定與話語(yǔ)分析還有很多，成為語(yǔ)用學(xué)中語(yǔ)用主體與話語(yǔ)語(yǔ)境研究的珍貴語(yǔ)料。我們完全可以說(shuō)，先秦儒家經(jīng)典總體上就是語(yǔ)用學(xué)視域下的話語(yǔ)研究范式，當(dāng)然，這種范式與西方自上世紀(jì)中期以來(lái)僅僅注重對(duì)語(yǔ)言在不同語(yǔ)境中的具體含義的理解的經(jīng)驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)大相徑庭，前者可以稱之為“政治語(yǔ)用學(xué)”或“交往語(yǔ)用學(xué)”，而人際交往語(yǔ)用學(xué)只是近幾年才在語(yǔ)用學(xué)領(lǐng)域逐漸得到重視。

由此可見(jiàn)，儒家經(jīng)典中建立在不同關(guān)系上的不同稱謂自然與差別、等級(jí)、秩序有密切關(guān)系，是體現(xiàn)封建等級(jí)制度的重要工具。同樣是死，因身份不同就有不同的稱謂，天子死了稱作“崩”，諸侯死了就叫做“薨”，大夫死了就稱作“卒”，士死了就叫做“不祿”。又如，“春王三月，王人子突救衛(wèi)。王人者何？微者也。子突者何？貴也。貴則其稱人何？系諸人也。曷為系諸人？王人耳”（《公羊傳·莊公》）。在這里解釋了為什么稱呼這些地位低下的官員（即王人）為“子突”，原因是對(duì)他們表示尊重，但是，這里又重申“王人耳”，是因?yàn)樗麄儺吘故侵芴熳酉碌匚槐拔⒌墓賳T，所以還是要把他們稱為“王人”，所以，就算對(duì)某人表示尊敬也不能跨越身份地位所賦予的名分。又如，在《禮記·曲禮下》中，有這樣一段話：“天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。公侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。夫人自稱于天子，曰老婦；自稱于諸侯，曰‘寡小君’；自稱于其君，曰‘小童’。自世婦以下，自稱曰‘婢子’”［3］（P86－87）由此可見(jiàn)，同樣是已為人妻，可“妻隨夫貴”，無(wú)論是自稱還是稱人，丈夫是什么地位階層，妻子就相應(yīng)地被賦予什么稱謂。《公羊傳·莊公》中在記載“公伐齊納糾”時(shí)，對(duì)“納者”這個(gè)稱謂進(jìn)行了解釋，認(rèn)為這是“入辭也。當(dāng)國(guó)也。其言入何？篡辭也”。魯莊公攻打齊國(guó)，意在“納糾”，即護(hù)送公子糾到齊國(guó)即位。那么，為什么對(duì)糾不稱“公子”呢？這是因?yàn)樗隰斍f公面前還是臣子，只能稱名，這是嚴(yán)格的封建等級(jí)秩序使然。能否稱名，何時(shí)稱名，這是有明確界定的，這里用國(guó)名作其姓，又用“入”字，又暗含了更深層的意義，即蓄意奪位且已得逞，“入”字此處亦含譴責(zé)之義。

二、稱謂以“貶”

以稱謂行貶低或譴責(zé)之實(shí)在《公羊傳》與《谷梁傳》中體現(xiàn)得最為鮮明。在《公羊傳·僖公》中，“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也，然則曷為不于弒焉貶？貶必于重者，莫重乎其以喪至也”。［3］（P153）為什么當(dāng)魯莊公夫人的遺體從齊國(guó)運(yùn)回來(lái)，不稱“姜氏”而稱其為“夫人”呢？這是為了貶低她，背后的原因在于她參與了殺害閔公的罪行。可是，必須在重要場(chǎng)合才可施以貶低，所以將其遺體運(yùn)回國(guó)是最重要之舉，這樣雖然她參與了這個(gè)罪行，但此時(shí)不宜貶低。在《僖公》篇多處存在稱謂表示貶低的記錄或解釋。如“此楚子也其稱人何？貶。曷為貶？為執(zhí)宋公貶，故終僖之篇貶也”。這個(gè)楚國(guó)人就是楚國(guó)國(guó)君，這里稱其“人”是為了貶低他，因?yàn)樗胁哆^(guò)宋襄公，而在整個(gè)僖公篇里《春秋》作者都在貶低楚子。“此晉侯也，其稱人何？貶。曷為貶？衛(wèi)之禍，文公為之也?！睂x文公稱“人”是為了貶低他，因?yàn)樗?qū)逐了衛(wèi)侯而立叔武為君，致使兄弟之間互相猜疑，以致衛(wèi)侯殺同母弟弟，這些衛(wèi)國(guó)的禍亂都是晉文公造成的。“此晉先眛也，其稱人何？貶。曷為貶？外也。其外奈何？以師外也?！睍x國(guó)與秦國(guó)在令狐之地交戰(zhàn)，晉國(guó)大夫先眛帶其部下一起逃亡到秦國(guó)，為了貶低先眛而稱其“人”，因?yàn)樗麘延卸奶油龅角貒?guó)，之所以不說(shuō)他出逃是因?yàn)樗谔油銮貒?guó)前就已經(jīng)在國(guó)外了。但是，以稱謂進(jìn)行貶低時(shí)同樣要考慮被貶低者的身份、地位，以維護(hù)封建禮制與等級(jí)秩序，必要時(shí)可以“李代桃僵”。《公羊傳·宣公》中說(shuō)：“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？譏喪娶也。喪娶者公也，則曷為貶夫人？?jī)?nèi)無(wú)貶于公之道也。內(nèi)無(wú)貶于公之道則曷為貶夫人？夫人與公一體也。其稱婦何？有姑之辭也。”魯宣公夫人沒(méi)有被稱為“姜氏”，這是貶低她，譴責(zé)她在喪期中婚娶，當(dāng)然，在喪期中婚娶的是魯宣公，但是他是九五之尊，在魯國(guó)沒(méi)有貶責(zé)魯宣公的道理，只能貶低與宣公關(guān)系密切的夫人了。《宣公》又云：“仲遂卒于垂。仲遂者何？公子遂也。何以不稱公子？貶。曷為貶？為弒子赤貶。然則曷為不于其弒焉貶？于文則無(wú)罪。于子則無(wú)年?！辈环Q公子遂為“公子”，是因?yàn)樗?jīng)弒殺了太子赤而貶低他。之所以不在他弒殺太子赤時(shí)貶低他是因?yàn)楣铀煸谖墓珪r(shí)代沒(méi)有罪，況且太子赤沒(méi)有年號(hào)無(wú)法記載，所以只有在他死時(shí)貶斥太子遂。這種稱謂貶低因時(shí)因地而異，是封建時(shí)代因襲禮制所致?！瓣聻槭刮⒄撸壳湟?。卿則其稱人何？貶。曷為貶？卿不得憂諸侯也”（《公羊傳·襄公》）。對(duì)于重大的事情各國(guó)派一些地位低下的人來(lái)研究，這些人都是卿大夫，既然是卿大夫卻稱他們?yōu)椤叭恕保褪菫榱速H低他們，原因是卿大夫沒(méi)有資格為別國(guó)諸侯的事務(wù)擔(dān)憂。封建的等級(jí)秩序之禮儀，雖說(shuō)天下興亡匹夫有責(zé)，但畢竟“肉食者謀之，又何間焉？”

因此，對(duì)違反封建禮制進(jìn)行譴責(zé)是用稱謂以示貶低的重要表現(xiàn)?！豆攘簜鳌せ腹分杏羞@樣一段話：“蔡人殺陳佗。陳佗者，陳君也。其曰陳佗何也？匹夫行，故匹夫稱之也。其匹夫行奈何？陳侯憙獵，淫獵于蔡，與蔡人爭(zhēng)禽?！标愘⑹顷悋?guó)的國(guó)君卻直稱其名，這是因?yàn)樗男袨橄駛€(gè)匹夫。陳佗愛(ài)好打獵，竟然越過(guò)國(guó)境到蔡國(guó)去隨便行獵，并同蔡國(guó)人爭(zhēng)奪禽獸。陳佗雖為國(guó)君，但行為不像個(gè)國(guó)君而像個(gè)匹夫，對(duì)國(guó)君直接稱其名字是對(duì)其身份的貶低。“齊崔氏出奔衛(wèi)。崔氏者何？齊大夫也。其稱崔氏何？貶。曷為貶？譏世卿，世卿非禮也。”《公羊傳·宣公》中提到齊國(guó)的崔氏逃到衛(wèi)國(guó)，他是齊國(guó)的大夫，稱其為“崔氏”是表示貶低，以譴責(zé)他家世世代代為國(guó)卿，而世代為國(guó)卿是不合禮法的?！豆攘簜鳌せ腹分姓f(shuō)：“許叔入于許。許叔，許之貴者也。莫宜乎許叔，其曰入何也？其歸之道，非所以歸也?！彪m然沒(méi)有人比許叔更適合做國(guó)君，但是《春秋》記載他進(jìn)入許國(guó)的都城許時(shí)不用“歸”字而是用表示貶義的“入”字，這是因?yàn)樗禋w許都的辦法不是合乎禮制的?！豆攘簜鳌でf公》中這樣的話：“赤歸于曹。郭公。赤，蓋郭公也。何為名也？禮，諸侯無(wú)外歸之義，外歸非正也?！背嗍枪鶉?guó)國(guó)君的名字，這里直稱其名以示貶低。赤回到曹國(guó)，可依照禮制，諸侯沒(méi)有回到外國(guó)的道理，回歸外國(guó)，是不符合禮制的?！豆攘簜鳌べ夜吩疲骸皶x人與姜戎要而擊之肴殳，匹馬倚輪無(wú)反者。晉人者，晉子也。其曰人何也？微之也。何為微之？不正其釋殯而主乎戰(zhàn)也。”這里所說(shuō)的“晉人”是指晉襄公，用“人”字來(lái)稱晉公是對(duì)他表示輕賤與貶低，因?yàn)樗艞壛烁赣H的靈柩不守卻去率軍打仗，這是不符合禮制的?！霸粙D，有姑之辭也。其不言氏何也？貶之也。何為貶之也？夫人與有貶也”（《谷梁傳·文公》）。稱“婦”，這是婆母健在時(shí)對(duì)兒妻稱呼的用語(yǔ)。不稱她為“姜氏”是為了對(duì)她表示貶斥之意，之所以遭到貶斥是因?yàn)閲?guó)君受到貶斥，因?yàn)椤洞呵铩穼?duì)文公在齊國(guó)舉行婚禮表示譴責(zé)，這仍是不合禮制的表現(xiàn)。又例如，《谷梁傳·定公》中提到：“三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師。此其大夫，其曰人，何也？微之也。何為微之？不正其執(zhí)人于尊者之所也，不與大夫之伯討也”。［4］（P543）晉國(guó)的大夫囚禁了宋國(guó)的仲幾，《春秋》稱之為“晉人”，這是對(duì)他的貶抑，因?yàn)樵谔熳拥木┏巧米郧艚麆e國(guó)的大夫是違背禮制的。

儒家典籍中的稱謂還表現(xiàn)在對(duì)夷狄之地的貶低上。夷狄，古稱東方部族為夷，北方部族為狄。常指除華夏族以外的各族，也泛指邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)?！豆攘簜鳌べ夜分杏羞@樣一段：“冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。楚人者，楚子也。其曰人何也？人楚子，所以人諸侯也。其人諸侯何也？不正其信夷狄而伐中國(guó)也?！濒斮夜吣甓?，楚成王、陳穆公、蔡莊公、鄭文公、許僖公包圍了宋國(guó)?？墒沁@里卻稱楚成王為楚人，以貶低其他幾國(guó)的國(guó)君聽(tīng)從楚人（楚成王）的調(diào)遣，原因是他們竟然信任屬于蠻夷之地的楚國(guó)而攻打中原的宋國(guó)?！案剑瑓侨氤呛我圆环Q子？反夷狄也”（《公羊傳·定公》）。吳王的軍隊(duì)攻入了楚國(guó)都城，吳王不被尊稱為“吳子”，是因?yàn)閰菄?guó)君臣有恢復(fù)了夷狄的野蠻本性，他住進(jìn)了楚國(guó)國(guó)君的宮殿，吳國(guó)的大夫住進(jìn)了楚國(guó)大夫的家中。這是對(duì)夷狄野蠻行為的貶責(zé)以及對(duì)中原禮制的贊揚(yáng)與倡導(dǎo)。

三、稱謂以“褒”

談到贊揚(yáng)、尊敬，儒家經(jīng)典中的稱謂也不乏體現(xiàn)?！褒R人伐山戎。齊人者，齊侯也。其曰人，何也？愛(ài)齊侯乎山戎也。其愛(ài)之何也？桓內(nèi)無(wú)因國(guó)，外無(wú)從諸侯，而越千里之險(xiǎn)北伐山戎，危之也。則非之乎？善之也”（《谷梁傳·莊公》）。這里的齊人是指齊桓公，稱其為“人”是偏愛(ài)并贊揚(yáng)他討伐山戎的行動(dòng)。齊桓公內(nèi)部沒(méi)有山戎周圍的國(guó)家作為間諜，外部也沒(méi)有其他諸侯國(guó)家隨其作戰(zhàn)，盡管如此，齊桓公卻勇敢地跋涉千里之險(xiǎn)。當(dāng)時(shí)北方的燕國(guó)送給周王朝的供奉總是送不到，就是由于山戎攻打、阻礙的結(jié)果?！豆攘簜鳌ぐЧ分杏幸欢卧挘骸包S池之會(huì)，吳子進(jìn)乎哉！遂子矣。吳，夷狄之國(guó)也，祝發(fā)文身，欲因魯之禮，因晉之權(quán)，而請(qǐng)冠、端而襲，其藉于成周，以尊天玉。吳進(jìn)矣！吳，東方之大國(guó)也，累累致小國(guó)以會(huì)諸侯，以合乎中國(guó)。吳能為之，則不臣乎？吳進(jìn)矣！王，尊稱也。子，卑稱也。”［4］（P615）吳王夫差地位與聲望提高，《春秋》遂以爵位“子”稱呼之，而夫差在會(huì)晤眾諸侯時(shí)寧愿辭去“王”的尊稱而用卑稱“子”來(lái)稱呼自己，表明了自己臣服于周朝、以尊崇周王。此處，取“子”舍“王”、明“卑”實(shí)“尊”、明“貶”實(shí)“褒”，這就是“褒”與“貶”在實(shí)際語(yǔ)篇中的辯證關(guān)系?！豆攘簜鳌ざü分幸灿幸惶幏Q呼“吳子”的：“冬，十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯舉。楚師敗績(jī)。吳其稱子，何也？以蔡侯之以之，舉其貴者也?！痹谶@里不稱吳國(guó)而稱為“吳子”，即稱蔡昭公的爵位以示尊敬，因?yàn)樗男袨楸砻魉切湃沃性A夏國(guó)家而排斥夷狄之國(guó)（楚國(guó)）的，為了獎(jiǎng)掖他就以其爵位來(lái)稱呼他了，因此，但就“稱謂”概念本身往往無(wú)法確定所記述話語(yǔ)的褒貶，需要將之置于特定的語(yǔ)境才能明確其具體意蘊(yùn)。

四、結(jié)語(yǔ)

先秦儒家經(jīng)典中的稱謂有著豐富的內(nèi)涵，這首先體現(xiàn)了儒家重“禮”的倫理觀念以及維護(hù)封建宗法制度與等級(jí)秩序的工具理性，反映了儒家追求社會(huì)有序、等級(jí)和諧的價(jià)值訴求與理想愿景。禮樂(lè)文化是中國(guó)五十年文化史上出現(xiàn)的第一個(gè)獨(dú)立文化形態(tài)，它有一個(gè)生、長(zhǎng)、壯、老的完整過(guò)程，孔子不幸生在這一過(guò)程的最后一個(gè)階段。［5］面對(duì)禮崩樂(lè)壞、名實(shí)淆亂的局面，他不禁感嘆：“嗚呼哀哉！我觀周道，幽厲傷之。”（《禮記·八佾》）因此，體現(xiàn)等級(jí)、貶低、贊揚(yáng)的儒家稱謂與西方注重詞與物、專名與通名等的命名論思想大為不同，也反映了儒家德化人生、約之以禮、關(guān)心時(shí)政，以求達(dá)到天下治平之經(jīng)世之學(xué)的實(shí)踐理性思想。

［1］袁庭棟.古人稱謂［M］.濟(jì)南：山東畫(huà)報(bào)出版社，2007.

［2］呂友仁，呂詠梅.禮記全譯·孝經(jīng)全譯［M］.貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1998.

［3］梅桐生.春秋公羊傳全譯［M］.貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1998.

［4］白本松.春秋谷梁傳全譯［M］.貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1998.

［5］王鈞林.中國(guó)儒學(xué)史先秦卷［M］.廣州：廣東教育出版社，1998.