早期五斗米道考辨二則

衛(wèi)云亮

(華中師范大學(xué) 文學(xué)院，武漢430079)

五斗米道是道教發(fā)展過程中出現(xiàn)較早的一個派別，對于后世道教在科儀制度方面的發(fā)展完善具有舉足輕重的作用。目前有關(guān)五斗米道方面的研究已有相當(dāng)?shù)某晒?，但仍有諸多問題亟待解決。本文將結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)，對五斗米道的創(chuàng)始者以及張修傳五斗米道的性質(zhì)等問題試加考析。

一、五斗米道的創(chuàng)始者問題

由于史料記載互存抵牾，有關(guān)五斗米道創(chuàng)始者的問題，學(xué)術(shù)界主要有張陵說、張修說兩種不同意見。為利于問題的分析，現(xiàn)將兩種觀點(diǎn)所依據(jù)的文獻(xiàn)材料分列如下:

巴郡巫人張修療病，愈者雇以五斗米，號為五斗米師。［1］349

——《后漢書·靈帝紀(jì)》注引《漢靈、獻(xiàn)二帝紀(jì)》

魯字公旗。初，祖父陵，順帝時客于蜀，學(xué)道鶴鳴山中，造作符書，以惑百姓。受其道者輒出米五斗，故謂之“米賊”。［1］2435

——《后漢書·劉焉傳》

比較兩則材料可知，在有關(guān)五斗米道初創(chuàng)人的記述上確實存在矛盾之處，必有一誤。龔鵬程先生就認(rèn)為:“五斗米之教若是由巴郡巫人張修所創(chuàng)，那就絕不可能是客游入蜀的張陵立的?！保?］119應(yīng)該說，學(xué)術(shù)界的傳統(tǒng)看法一般認(rèn)為五斗米道是東漢順帝年間張陵在四川鶴鳴山創(chuàng)立，但任繼愈先生主編的《中國道教史》則指出五斗米道實際上由張修在東漢靈帝時期創(chuàng)立于漢中，且認(rèn)為張陵被尊為天師教主的形象應(yīng)是后世道士任意神化的結(jié)果［3］37。這兩種截然不同觀點(diǎn)的出現(xiàn)實源于史書記載的矛盾，因此需要我們對各種文獻(xiàn)史料的相異之處進(jìn)行辨識。

裴松之的《三國志注》所引的《典略》中對張修的事跡有如下記載:

熹平中，妖賊大起，三輔有駱曜。光和中，東方有張角，漢中有張修。駱曜教民緬匿法，角為太平道，修為五斗米道。太平道者，師持九節(jié)杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則云此人信道，其或不愈，則為不信道。修法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒，祭酒主以老子五千文，使都習(xí)，號為奸令。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出米五斗以為常，故號曰五斗米師。［4］264

可知《典略》對張修傳五斗米道之事的記述頗詳，且將太平教的創(chuàng)立者張角與之并列，因此有論者認(rèn)為與張角相對應(yīng)，五斗米道的創(chuàng)建人也應(yīng)是張修。同時對上引《后漢書》的張陵說提出質(zhì)疑，認(rèn)為《典略》的成書較《后漢書》稍早，因此比東漢歷史記載的可信度更高。龔鵬程就認(rèn)為“魚豢和劉艾，年代較早、聞見較切，所述應(yīng)較寫《后漢書》的劉曄可信?！保?］119這樣的推論看似無懈可擊，其實可商榷之處頗多。其一，成書時間的早晚與對史實記錄的真實性并不存在必然的正比，判斷史料真?zhèn)蔚囊罁?jù)應(yīng)主要考察其來源出處，而非時間的早晚。其二，沒有考察《典略》中記述張修事跡的具體語境，從而作出片面的理解。

我們認(rèn)為，魚豢的《典略》實際上是站在宏觀政治上的高度看待宗教這一因素的具體影響。將駱曜、張角與張修三人并論的前提實為“妖賊大起”這一特殊的社會背景，而卻沒有對宗教本身進(jìn)行觀照。換言之，宗教只是作為影響政治的一個附加因素從而才被納入考察的范圍。因此我們必須對這種特殊語境下的史料作慎重理解與慎重使用，僅以此材料來論證張修為五斗米道的創(chuàng)始者顯然缺乏說服力。相較之下，筆者更傾向于張陵說。下面將從張陵在五斗米道中的實際作為、五斗米道稱號的來源問題以及張角對張陵法術(shù)的繼承應(yīng)用等方面進(jìn)行論證。

首先，張陵在發(fā)展五斗米道的宗教理論方面有相當(dāng)?shù)慕洹?jù)饒宗頤先生考證，張陵的著作有《道書》《天宮章本》《黃書》《老子想爾注》等［5］92。另太上命張陵為天師時曾親授其《三天正法》《正一科術(shù)要道法》《正一盟威妙經(jīng)》《三業(yè)六通之訣》等道經(jīng)。這些道書為其建立五斗米道的教義教規(guī)提供理論基礎(chǔ)。

在具體的宗教活動中，張陵以符水為人治病，教病人叩頭思過，飲符水，作三官手書。此外還規(guī)定初入教者先習(xí)《五千言》。這類宗教活動的進(jìn)行可使五斗米道在民眾與信徒中的威信進(jìn)一步提高。

在宗教實體方面，張陵還設(shè)立“二十四治”，即二十四個教區(qū)?！对企牌吆灐份d:“謹(jǐn)按《張?zhí)鞄煻闹螆D》云:太上以漢安二年正月七月中時，下二十四治，上八治，中八治，下八治，應(yīng)天二十四氣，合二十八宿，付天師張道陵奉行布化。道陵方親授太上質(zhì)敕，當(dāng)步綱躡紀(jì)，統(tǒng)承三天?！榔涠葦?shù)，開立二十四治。”［6］418張陵以鶴鳴山為中心設(shè)二十四治，成為五斗米道的基層組織與活動中心，治的設(shè)立使五斗米道形成較為系統(tǒng)而有序的宗教組織。

應(yīng)該說，這三方面的內(nèi)容已基本上構(gòu)成了宗教發(fā)展所需的基本要素，因此張陵成為五斗米道實際上的創(chuàng)始者是完全合乎情理的。而認(rèn)為有關(guān)張陵的事跡多出于后人偽托的意見則需要從兩方面看問題。不可否認(rèn)，作為五斗米道的創(chuàng)始者，張陵的生平自然有一部分來自后人的附會，以此來達(dá)到借重神話的形式確立教主在教徒中威望與地位的目的。但我們應(yīng)在其神話傳說的表象下看清史實的真相，而不能一味理解為后人的貼金比附，因為畢竟還有部分史實的存在。

其次，從五斗米道的名稱來源這一角度分析，也可看出張陵應(yīng)是與五斗米道的首創(chuàng)教主。

據(jù)魏峽先生在巴蜀地區(qū)的實地考察，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)孛耖g的許多符咒圖形多為“五斗”與“八卦”。所謂“五斗”即是中斗、東斗、西斗、南斗、北斗，而“八卦”的整個圖案是在“十”字的基礎(chǔ)再加“X”，形同“米”字。因此魏峽先生頗疑“‘五斗’加‘八卦’即所謂‘五斗米道’”［7］。這樣的解釋雖然缺乏足夠的依據(jù)，但如若結(jié)合《道藏》洞神部本文類中所收的《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》《太上說東斗主算護(hù)命妙經(jīng)》《太上說西斗主記名護(hù)妙經(jīng)》《太上說中斗大魁保命妙經(jīng)》《太上說南斗六司延壽度人妙經(jīng)》等文分析，可知魏峽先生對“五斗”的解釋正與上述經(jīng)文的標(biāo)題相合，而這些經(jīng)文的內(nèi)容也多為記述太上老君傳道張陵的事跡。如:

爾時太上老君降蜀郡，以永壽二年正月七日，為正一天師說東斗長生經(jīng)竟，復(fù)于是月十五日，又降蜀郡，夜半靈景光照數(shù)千里，平地如水，有白玉高臺，在空玄之中，老君隱幾而坐，詔正一天師而謂曰：吾有玄元大圣西斗真經(jīng)，乃上天所寶，度人無量，五天司會，靈斗之君，天人有命，闕一不可。［8］354

——《太上說西斗主記名護(hù)妙經(jīng)》

爾時泰清境，太上老君于永壽年中，與正一張?zhí)鞄煟瑢覒c會于蜀郡，以西斗靈文授之，以其能修謹(jǐn)奉行，于是太上老君，復(fù)現(xiàn)金身于清虛中升玉局座，敷宣正教，而又垂言金鉞前戮巨天后，刑降伏魔魅，孰敢不從，執(zhí)箓把符，玉女金童，延生保命，秉云馭風(fēng)，生身受煉，度世無窮。［8］355

——《太上說中斗大魁保命妙經(jīng)》

爾時太上老君，以永壽元年正月七日。在太清境上太極宮中，觀見眾生，億劫漂沉，周回生死……如此沉淪，不自知覺。為先世迷真之故，受此輪回。乃以哀憫之心，分身教化，化身下降，至于蜀郡。地神涌出，扶一玉局，而作高座。于是老君升玉局座，授與天師北斗本命經(jīng)訣，廣宣要法。［8］346

——《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》

老君告正一天師曰：天道冥運(yùn)，文象玄應(yīng)，昭而不言，經(jīng)星常宿，中外官品，各有司主，凡一百一十八名積數(shù)，七百八十二星，二十八宿，兩曜五星，皆在璇璣，以齊七政。［8］353

——《太上說東斗主算護(hù)命妙經(jīng)》

可知五斗米道的來源絕非正史中“受其道者輒出米五斗，故謂之‘米賊’”的解釋如此簡單，似與天文星象的結(jié)構(gòu)布局有復(fù)雜的關(guān)聯(lián)。但無論如何，五斗米道的首創(chuàng)教主應(yīng)為蜀郡的張?zhí)鞄熂磸埩隉o疑。

第三，從張角對張陵的繼承上也可見出張陵在當(dāng)時的領(lǐng)袖影響力?！逗鬂h書·皇甫嵩傳》云:“鉅鹿張角自稱大賢良師，奉事黃、老道，畜養(yǎng)弟子，跪拜首過，符水咒說以療病，病者頗愈，百姓信向之?！保?］2299而唐代僧人釋法琳的《對傅奕廢佛僧事》中引《后漢書·皇甫嵩傳》則稱:“鉅鹿張角自稱大賢良師，奉事黃老，行張陵之術(shù)?！苯Y(jié)合李膺《益州記》“張陵避兵瘧，于丘社中得咒鬼術(shù)書，遂解使鬼法”的說法，可知《對傅奕廢佛僧事》中的記載應(yīng)屬實，張角“符水咒說”的療病法確實源自張陵的咒鬼治病，從一個側(cè)面也反映出張陵對當(dāng)時道教各派發(fā)展的影響力。再看張修?！兜渎浴吩?“修法略與角同”，張修與同時代的張角所奉持的教義教法基本相同，而張角又“行張陵之術(shù)”，可見后起的張修也在相當(dāng)程度上沿襲了張陵，這也更加說明張陵在五斗米道發(fā)展過程中所起的初創(chuàng)作用。

真實的情形應(yīng)是，張陵雖創(chuàng)立五斗米道，但在當(dāng)時的影響并不大，只是后為農(nóng)民起義者張修所利用，才開始發(fā)展壯大。張修正是憑靠著其在政治上的知名度，遂有后來代張陵而為五斗米道創(chuàng)始者之說。而張陵應(yīng)為五斗米道的真正創(chuàng)立者無疑。反之，張修在傳授五斗米道的過程中，更多的是承襲前人的做法，全然談不上創(chuàng)始者。《文獻(xiàn)通考》有言:“按道家之說，皆昉于后漢桓帝之時，今世所傳經(jīng)典符箓以為張道陵天師永壽年間受于老君者是也?！蓖瑫r甄鸞《笑道論》亦云:“張魯祖父陵，桓帝時造《符書》。”又《魏書·釋老志》載:“及張陵受道于鵠鳴，因傳《天宮章本》千有二百，弟子相授，其事大行。齋祠跪拜，各成法道。”［10］3048內(nèi)容多為齋祠跪拜之法，表現(xiàn)出符箓派道教的特點(diǎn)?？梢姀埩甏_為五斗米道中符箓法的開創(chuàng)者，而張修的“三官手書”顯然是沿襲張陵的符箓之術(shù)。葛洪的《神仙傳》的記載可與此相印證:“乃授陵以新出正一明威之道。陵受之。能治病。于是，百姓翕然奉事之以為師，弟子戶至數(shù)萬。即立祭酒，分領(lǐng)其戶，有如官長，并立條制……陵又欲以廉恥治人，不喜施刑罰，乃立條制，使有疾病皆疏紀(jì)生身以來所犯之辜，乃手書投水中，與神明共盟約，不得復(fù)犯法，當(dāng)以身死為約?！彼^“手書投水”即是張修“三官手書”的雛形。而“祭酒”的職位也是張修之前提出的“奸令祭酒”的淵源所在。這樣，有關(guān)五斗米道創(chuàng)始者的問題就已經(jīng)不言自明了。

二、張修傳五斗米道的性質(zhì)問題

《漢天師世家》有云:“(張陵)乃以經(jīng)錄印劍付子衡，戒之曰:吾遇太上親傳至道，此文總領(lǐng)三五步呈，正一樞要，世世一子，紹吾之位，非吾家宗親子孫不傳。”可見天師教領(lǐng)袖之間的傳位實行的應(yīng)是子嗣世襲制，而張修與張陵之間實無任何親緣關(guān)系，所以他必定不是正統(tǒng)意義上的道教天師。陳國符先生認(rèn)為張修必定是張陵的黨徒無疑［9］260，筆者基本認(rèn)同這種判斷，因為從某種程度上說確實可以將張修看做是張陵傳道的信徒。據(jù)《云笈七簽》載:“張道陵字輔，漢沛國豐人也。本大儒生，博綜五經(jīng)。晚乃計此無益于年命，遂學(xué)長生之道。弟子千余人?！保?］237又“天師既升天后，以此法降與子孫、弟子、嗣師、系師，及諸天人一切內(nèi)外至信者，修行傳習(xí)。屢有傳道之人，今不具載?！保?］109在此種學(xué)道風(fēng)潮的影響下，作為巴郡人的張修完全有可能在此時從事傳道修行的活動，但顯然這些傳習(xí)張陵五斗米道的單純宗教活動并不能解釋張修后來的反叛行為。

實際上，張修主要是利用當(dāng)時五斗米道在蜀地的發(fā)展陷入低潮這一契機(jī)，即看準(zhǔn)張衡早死，而張魯年幼這一政權(quán)過渡的真空狀態(tài)，遂將五斗米道凝聚的人心轉(zhuǎn)用于自己的政治企圖。清代學(xué)者陳景云也曾將張衡與張修進(jìn)行對比:“修、衡二人雖同為五斗米道，而衡匿跡深山，無阻兵作亂事，與反逆之妖賊自異也?！蔽覀円詾?，《典略》之所以將張修的傳道活動跟同時代的農(nóng)民起義領(lǐng)袖張角并列記述，其真實用意在于凸顯東漢末年道教的政治化傾向。所謂“妖賊大起”，其注意力顯然放在由于道教對人心的凝聚作用而導(dǎo)致其他政治力量的崛起上，而著眼點(diǎn)并非在五斗米道本身?！?五斗米道)實無益于療病，但為淫妄，小人昏愚，競共事之”的記載更是表明《典略》對五斗米道所作的乃是一種非宗教性的評價。也就是說，《典略》對張修事跡的記述更偏于政治方面。另一方面，將傳道活動與政治進(jìn)行結(jié)合并非五斗米道的教義本意，遍檢《漢天師世家》四十六代天師，他們的身份多為純宗教性質(zhì)的傳教受箓之徒，而與政治斗爭實無甚牽連。這也有力地證明了正統(tǒng)意義上的天師道與政治權(quán)力的關(guān)系相距較遠(yuǎn)。即是說，張修雖然于五斗米道的傳播發(fā)展有功，但其傳道的目的實已引向政治一途，從而遠(yuǎn)離宗教的本旨?？傊?，本文無意抹殺張修在五斗米道的傳播過程中所起的積極作用，但也無須為其在五斗米道發(fā)展方向上所造成的偏誤而回護(hù)。

另外，筆者頗疑五斗米道在正史中被記作“米賊”稱呼的來源應(yīng)是始于張修，而與張陵無關(guān)。正史稱張陵的五斗米道為“米賊”，但事實上，張陵在巴蜀地區(qū)從事的多為用神道治病等純宗教性質(zhì)的活動，并無任何反叛的舉動與傾向;其二，在張陵的教義中并無受道者需出五斗米的規(guī)定。而如果我們再結(jié)合有關(guān)張修事跡的記載:

巴郡巫人張修療病，愈者雇以五斗米，號為五斗米師。［1］349

——《后漢書·靈帝紀(jì)》注引《漢靈、獻(xiàn)二帝紀(jì)》

(中平元年)秋七月，巴郡妖巫張修反，寇郡縣。［1］349

——《后漢書·靈帝紀(jì)》

可知張陵五斗米道的教義內(nèi)容已被政治人物張修所篡改利用，教義性質(zhì)也發(fā)生蛻變。此外，“米賊”的稱呼其實是被賦予了更多的政治色彩，因此可以說正史中所謂的“米賊”稱呼始源于張修，而應(yīng)與張陵無涉。

張魯襲殺張修之后，對五斗米道內(nèi)部進(jìn)行了較大的整合改造，也可反證之前張修傳五斗米道已經(jīng)偏離五斗米道的教旨。有論者認(rèn)為張魯后來實際上繼承了張修政教合一的體制模式，筆者則以為張魯?shù)氖论E中雖然包含較多的政治內(nèi)容，但實際上是從政治向宗教回歸的逐漸轉(zhuǎn)向。

首先，張魯在漢中所建立的政權(quán)是純宗教性質(zhì)的?！度龂尽堲攤鳌吩?“魯遂自號‘師君’。其來學(xué)者，初名為‘鬼卒’，后號‘祭酒’。祭酒各領(lǐng)部眾，眾多者名曰‘理頭’。皆校以誠信，不聽欺妄，有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍于路，同之亭傳，縣置米肉以給行旅。食者量腹取足，過多則鬼能病之。犯法者先加三原，然后行刑。不置長吏，以祭酒為治，民夷信向?！保?］263所謂“不置長吏，以祭酒為治”，即在張魯?shù)奈宥访椎乐袥]有世俗的官僚政治制度，而是采用教徒中較有威信的“祭酒”來進(jìn)行管理的宗教組織形式。其中的“祭酒”雖然比一般教徒的階位較高，但他們之間只是施道與受道的關(guān)系，不存在壓迫與被壓迫的關(guān)系?？梢钥闯?，張魯在襲殺張修并接納其部眾之后，通過政權(quán)的形式對五斗米道進(jìn)行了徹底的宗教化改造。

其次，張魯本人的行事作風(fēng)符合五斗米道的基本精神。在動亂失范的三國時期，與其說張魯是割據(jù)一方的豪強(qiáng)，不如說他是出于強(qiáng)烈的自保意識。張魯在占據(jù)漢中后拒絕稱王，正是“匿景藏光，嘉遁養(yǎng)浩”這一道家哲學(xué)的鮮明體現(xiàn)。裴注引《典略》云:“李勝字公昭。父休字子朗，有智略。張魯前為鎮(zhèn)北將軍，休為司馬，家南鄭。時漢中有甘露降，子朗見張魯精兵數(shù)萬人，有四塞之固，遂建言赤氣久衰，黃家當(dāng)興，欲魯舉號，魯不聽。”又《三國志·張魯傳》云:“時人有地中得玉印者，群下欲尊魯為漢寧王。魯功曹閻圃諫曰:‘漢川之民，戶出十萬，四面險固，財富土沃，上匡天子，則為桓、文，次方竇融，不失富貴。今承制署置，勢足斬斷。遽稱王號，必為禍先?！攺闹！睆堲敳]有像張修那樣利用五斗米道發(fā)展自己的政治勢力，既沒有走上農(nóng)民起義的道路，也沒有提出任何反對漢朝的政治綱領(lǐng)，而是始終自守在漢中，改造完善五斗米道。

后來張魯投降曹操時，也表現(xiàn)出忍讓求和的道家精神?！度龂尽堲攤鳌份d:

建安二十年，太祖乃自散關(guān)出武都征之，至陽平關(guān)。魯欲舉漢中降，其弟衛(wèi)不肯，率眾數(shù)萬人拒關(guān)堅守。太祖攻破之，遂入蜀。魯聞陽平已陷，將稽顙，圃勸奔南山入巴中。左右欲悉燒寶貨倉庫，魯不從，遂封藏而去。太祖入南鄭，甚嘉之。又以魯本有善意，遣人慰喻。魯盡將家出，太祖逆拜魯鎮(zhèn)南將軍，待以客禮，封閬中侯，邑萬戶。［4］263

從開始的主動舉降到后來逃跑時封藏寶貨的行為，絲毫看不出張魯身上的軍閥作派，反而時時表現(xiàn)出隱忍、退讓的道家精神?？梢哉f，這種知足安樂的心理正是其從政治漩渦中逐漸抽身，回歸道教生活方式的鮮明反映。

從張魯所建立的政權(quán)性質(zhì)以及其本人平和忍讓的行事作風(fēng)看，他在之前襲殺張修的行為應(yīng)看作是對五斗米道發(fā)展的糾偏，而非政治性的奪權(quán)行動。也就是說，張魯與張修兩人的根本分歧在于對五斗米道持不同的發(fā)展理念，張修因為其道法“略與角同”，所以他的傳道方向也已偏向張角領(lǐng)導(dǎo)的太平道。但其實太平道和五斗米道二者感化教眾的根本目的并不相同，正如于斌在《從教眾的產(chǎn)生過程看太平道和五斗米道的宗教命運(yùn)》一文中所言:“太平道的目的就是為了推翻漢王朝的統(tǒng)治，實現(xiàn)天下大吉的政治理想，而五斗米道從一開始就是割據(jù)政權(quán)與宗教的緊密結(jié)合。”［11］總之，由于張修使得五斗米道的教義性質(zhì)有蛻變?yōu)樘降赖南右桑谶@種情況下，才有張魯襲殺張修的行為并改造五斗米道的舉措。而如“張魯用以抹殺張修的辦教功績，消除他在教內(nèi)的影響”［3］37之類的觀點(diǎn)顯然難以成立。當(dāng)然這也就更加證明了我們之前的判斷:張修雖然對五斗米道的流播客觀上起到了一些積極的作用，但他將五斗米道的發(fā)展作為自己的政治工具，本身已偏離五斗米道的發(fā)展方向，因此當(dāng)張魯襲殺張修時教派內(nèi)部并無發(fā)生嚴(yán)重的沖突，而且張修的部眾很自然地就歸附張魯，長達(dá)三十余年之久。除了用宗教凝聚人心的功能去解釋，再也找不到更合乎邏輯的理由了。

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［11］于斌．從教眾的產(chǎn)生過程看太平道和五斗米道的宗教命運(yùn)［J］．內(nèi)蒙古農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報，2008(4)．