馬克思社會有機體思想的歷史邏輯及價值

顏惠箭

（武漢大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430072）

“社會有機體”是馬克思在研究人類社會特別是資本主義社會發(fā)展過程中所關注的一個重要思想范疇。今天，對這一范疇所包含的豐富思想進行研究和深化，不僅具有重要的理論意義，更具有重要的實踐指向。

一、馬克思社會有機體思想的歷史淵源

概念、范疇或思想的提出都不單單是一個玄想的過程，更是一個實踐的、歷史的過程，而特定的思想總會有其演變和發(fā)展的進程，馬克思主義的社會有機體這一思想范疇的產(chǎn)生和發(fā)展即是如此。一般來說，“有機體”是一個自然生物學意義上的概念，本意是指生命活動的機能和系統(tǒng)。不過運用在哲學語境下，其含義悄然深化，因為這里是借用其喻意的，即把事物或現(xiàn)象當作一個整體，各部分之間存有密切的聯(lián)系，而這一整體并非機械的或僵化的，在各部分之間的矛盾沖突和協(xié)調(diào)之下具有特定的自組織和自我發(fā)展的能力。

“有機體”范疇雖然在西方古代先賢那兒沒有明確提出，但他們的智慧中卻蘊涵了這一思想的種子。如亞里士多德的四因說中“所為因”關于自然界中各事物之間互為目的、相互聯(lián)系的思想，就孕育著要素之間相互作用而構成有機整體的觀點。到了近代，康德提出了“有機物”的范疇：“一個有機物不只是機器，因為機器只有運動力；而有機物在自身中具有形成力”。①這樣，康德就明確地表達出了有機物的自我形成性。當然，還有一些思想家們也曾提出過類似的觀點，但是，以亞里士多德和康德為代表的思想家主要是從自然的角度來說明自然界中事物規(guī)律本身，是“有機體”范疇的雛形，不過還沒有深入到人類社會，尤其是經(jīng)濟社會這一感性經(jīng)驗的領域。

當歷史的接力棒交到黑格爾手中的時候，這一思想的精神面貌便從自然走向了社會歷史領域。他認為：“國家是機體，也就是說，它是理論向它的各種差別發(fā)展……機體的本性是這樣的：如果所有的部分不趨于同一，如果其中一部分鬧獨立，全部必至崩潰”。②在黑格爾那里，國家作為一個有機整體對各部分具有統(tǒng)籌作用，是作為社會的最高環(huán)節(jié)出現(xiàn)的，是絕對精神的顯現(xiàn)，但是，它是在現(xiàn)實社會中存在的，并且是多樣性的統(tǒng)一體。如果撇開他的觀念體系，“社會有機體”思想在這位古典哲學大師那兒初見端倪。

這一思想在黑格爾同時代及其后的社會學家那里得到了發(fā)揚和深化。如斯賓塞，他說：“我們通常把一個國家比作一個活的有機體，我們談到‘政治體’，談到它的各部分的功能、它的成長、它的疾病，似乎它是一個人”。③值得注意的是，從批判的角度來看，實證主義哲學家們的論述是在承認和維護現(xiàn)實總體的基礎之上的，而并沒有從辯證的角度看到隱藏在無數(shù)社會面紗之下的本質(zhì)，因而也就無法從根本上批判現(xiàn)實，從而推動社會整體的實質(zhì)性、革命性的發(fā)展。

無疑，這些論述都觸及到了“社會有機體”思想的某些重要特征，為馬克思對這一思想的探討提供了寶貴的思想資源。

二、馬克思社會有機體思想的發(fā)展邏輯

馬克思社會有機體思想的形成并非一蹴而就，經(jīng)歷了長期孕育和發(fā)展的歷程。根據(jù)馬克思不同時期的思想特征，可以把這一過程大致劃分為以下3個階段。

(一)馬克思社會有機體思想的發(fā)端

馬克思最早論及“有機體”這一范疇的文本是其在1842年所著的《評奧格斯堡〈總匯報〉論普魯士等級委員會的文章》。他說：“在有生命的有機體中，各種元素作為元素本身的任何痕跡全都消失。在這里，差別已經(jīng)不在于各種元素的彼此分離的存在，而在于受同一生命推動的不同職能的活生生的運動。所以，這些職能的差別本身不是現(xiàn)成地發(fā)生在該生命之前，而是相反，不斷地從生命本身發(fā)生，同樣不斷地在生命中消失和失去作用。”④而社會作為一個有機體突出地表現(xiàn)為國家這種實體。他說：“我們要求人們不要突然離開現(xiàn)實的有機的國家生活，而重新陷入不現(xiàn)實的、機械的、從屬的、非國家的生活領域。我們要求國家不要在應當成為它內(nèi)部統(tǒng)一的最高行為的行為中解體?！雹菰谶@里，馬克思強調(diào)了有機體中的各元素不單單是作為自己本身而存在的，其存在或機能也是其它元素乃至整體不可或缺的生命環(huán)節(jié)，同時又統(tǒng)攝于整個機體的活動之下，受其規(guī)定和制約。在這里，馬克思的見解與他的先輩們達到了十分的默契，這也是有機體范疇所蘊含的基本內(nèi)容，但馬克思的用意卻并不僅僅在于說明有機體與無機體的自然差異，否則，他將會退回到亞里士多德與康德的傳統(tǒng)論述中。他是把有機體的范疇拓展到現(xiàn)實生活之中，強調(diào)了整個國家生活的有機性和整體性，而這種整體性恰恰是社會有機體的重要特性，它要求我們從總體上把握這個現(xiàn)實的、有機的國家生活。如果離開現(xiàn)實，離開國家生活的整體，只著眼于單個元素，我們將不能真正理解國家生活。在這一思想中，我們可以很明顯的看到青年馬克思思想中黑格爾的影子，同時，他也在很大程度上受當時社會學家們的影響?？梢哉f，這時候馬克思的社會有機體思想還處于萌發(fā)狀態(tài)，還沒有從最深刻的社會現(xiàn)實，即經(jīng)濟方面來思考“社會有機體”，而仍然只停留在作為批判的批判本身。

（二）馬克思社會有機體思想的形成

馬克思的“社會有機體”思想在《哲學的貧困》一書中得以首次提出和闡發(fā)。1846年，蒲魯東發(fā)表了《貧困的哲學》一書，其主要觀點是政治經(jīng)濟學的批判，然而，事與愿違的是，蒲魯東看似現(xiàn)實的觀點卻使他站在了現(xiàn)實的彼岸，對政治經(jīng)濟學的批判變成了政治經(jīng)濟學的形而上學和唯心主義。1847年，馬克思發(fā)表了《哲學的貧困》一書，借以“嘲笑”蒲魯東的思想，而正是在這本著作中，馬克思正式提出了“社會有機體”的范疇。馬克思明確指出，“誰用政治經(jīng)濟學的范疇構筑某種思想體系的大廈，誰就是把社會體系的各個環(huán)節(jié)割裂開來，就是把社會的各個環(huán)節(jié)變成同等數(shù)量的依次出現(xiàn)的單個社會。其實，單憑運動順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體呢”。⑥從馬克思的表述及其文本的整體聯(lián)系中，我們可以透視其理論基本支點：第一，每一個社會中的生產(chǎn)關系、各個環(huán)節(jié)都形成一個統(tǒng)一的整體，并非像蒲魯東所理解的各種社會關系的產(chǎn)生如同邏輯上時間的連續(xù)性那樣相繼而生，各種社會關系同樣也存在著共時性，共同構成社會的整體結構。第二，各個環(huán)節(jié)之間的聯(lián)系并不是單向前進的或者回溯性的，而是一種在共同整體、一定結構下的相互而不可任意割裂的作用關系的狀態(tài)。蒲魯東恰恰在他設計好的形式邏輯中背離了歷史的真實性和復雜性，從而不能正確的理解和說明現(xiàn)實社會的秘密，其結果必然是“哲學的貧困”。

在《1857～1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思著重以政治經(jīng)濟學的視角對有機體要素之間的相互作用做了進一步的說明：“一定的生產(chǎn)決定一定的消費、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關系……不同要素之間存在著相互作用。每一個有機整體都是這樣”。⑦在這里，馬克思突出了生產(chǎn)的根本性作用，在極其“抽象”又現(xiàn)實的程度上把各種社會關系歸結到了生產(chǎn)的高度，表明了人類的生產(chǎn)實踐在社會有機體發(fā)展動力中的核心地位。從經(jīng)濟方面的分析，更具體和深刻地說明了一定社會有機體的內(nèi)部關系。馬克思還特意說到“每一個有機整體都是這樣”，這就是說，根據(jù)不同的標準可以形成不同的社會有機體，他們之間通過相互作用構成有機整體，同時，這也是有機整體的基本特征之一。但是，從歷史唯物主義的角度來看，馬克思認為，經(jīng)濟因素在社會有機體的發(fā)展中起根本性的推動作用。

總而言之，這一時期，馬克思已經(jīng)完成了世界觀和歷史觀向實踐唯物主義的轉向，其研究的重點和思路也基本成熟了，從而能夠更深刻地思考隱藏在社會有機體表象下的本質(zhì)特征。馬克思的這兩部著作在唯物史觀的基礎上揭示了社會有機體的基本特征，表明其社會有機體思想基本形成。

（三）馬克思社會有機體思想的完善

1867年，馬克思在《資本論》中對社會有機體及其變化發(fā)展作了更深入的研究?！艾F(xiàn)在的社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機體”。⑧“這種有機體制本身作為一個總體有自己的各種前提，而它向總體的發(fā)展過程就在于：使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創(chuàng)造出來。有機體制在歷史上就是這樣生成為總體的。生成為這種總體是它的過程即它的發(fā)展的一個要素。”⑨在這里，社會有機體思想已經(jīng)作為一種基本思想被馬克思融貫到辯證唯物主義和歷史唯物主義之中，顯然，在《資本論》中，馬克思對社會有機體的認識已經(jīng)比之前他在談論這一范疇時取得了重大的突破。他不再僅僅停留在橫向的層面談論社會有機體的內(nèi)部特征，而且進展到縱向層面，從更深刻的層次去把握社會有機體的運行規(guī)律。

1、社會有機體作為一個整體不是固化的、封閉的、毫無活力的，而是處于變化中的、開放的、充滿活力的有機整體。馬克思用抽象的句子表達了一個深刻的現(xiàn)實，在他簡單的語言背后隱藏的是對他稱之為“資產(chǎn)階級思想家”的不滿和批判。在馬克思看來，當時一般的資產(chǎn)階級思想家們，無論是哲學家、社會學家、經(jīng)濟學家還是歷史學家，在研究資本主義社會時，總是站在一個基本立場上，即對資本主義社會的實證分析或把它當作永恒真理的感性顯現(xiàn)，而不具有從根本上對資本主義社會進行整體的革命性的批判意向。雖然他們也對現(xiàn)實進行批判和揭露，但他們的目的是為了維護現(xiàn)實的總體和統(tǒng)治，在涉及到資本主義的本質(zhì)或根本利益時，他們總是畏手縮腳的。正如霍克海默所說：“思想如果存心想擺脫其批判環(huán)節(jié)而單純服務于現(xiàn)存制度，那么，它就會在違背意志的情況下推動它所選擇的積極因素向消極的破壞因素轉化”。⑩在馬克思來看，首先必須要從理論上推翻這一現(xiàn)實的前提，不解構資本主義制度“合法性”的基礎，是難以達到現(xiàn)實的革命的目的的。因此，馬克思從哲學與現(xiàn)實的高度結合和研究中對社會發(fā)展做出了合理的闡明，沒有任何社會是永恒不變的，在歷史的過程中只有歷史地發(fā)展。

2、“有機體制”是社會有機體的具體規(guī)定性，而社會有機體之所以能為人的思想所把握，在一定意義上就在于這種有機的規(guī)定性。馬克思說有機體制作為一個總體是有各種前提的，這不僅是一個邏輯的前提，更是一個現(xiàn)實的前提，它說明了任何有機體制都不是天生完美的，而總是有一個向更高階段發(fā)展的趨勢和過程，前一個階段并沒有在發(fā)展中被拋棄，而是在發(fā)展中作為后一個更高階段的基礎和要素在歷史中被內(nèi)化和消融了。正如馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中所指出的人類各種社會形態(tài)的更替一樣，每一種新型的社會有機體總是以前一階段的社會機體為前提并從中脫胎出來，而對于新生的有機體制的理解是以過去的體制為鑰匙的。

3、馬克思闡明了社會有機體不斷發(fā)展過程中的一個重要特征，即自我生成性。馬克思認為，社會有機體乃是作為一個總體而存在的，這一總體的發(fā)展不像某些形而上學家所認為的那樣歸因于上帝的第一推動力，而是具有自我生成性。這一現(xiàn)實“魔法”的奧秘在于兩個方面：第一，內(nèi)化與整合功能。社會有機體在發(fā)展的進程中能有效地組織和安排各種要素，從而使這些要素從屬于社會整體的發(fā)展，并為其服務。這就是社會發(fā)展的整合進程，在這一進程中，制度往往是關鍵的，它的力量如磁場般存在，起著強制性的內(nèi)化作用。第二，創(chuàng)造性。在自我內(nèi)在需求的刺激下，社會有機體便會發(fā)揮其創(chuàng)造性即生產(chǎn)的功能。這種生產(chǎn)并不僅僅是原生性的簡單再生產(chǎn)，更為重要的是創(chuàng)新性生產(chǎn)——生產(chǎn)出其原先所沒有的但是在新的歷史條件下又急需的產(chǎn)品，從而為社會有機體向更高總體階段的躍進創(chuàng)造條件。

總之，雖然在對資本主義的批判中，對整個人類社會、歷史的研究中，馬克思的其它文獻很少使用“社會有機體”這一范疇，但其基本思想是貫通在他的研究過程和成果之中的，當然，還有一些更為深刻和全面的思考，茲不具述。

三、馬克思社會有機體思想的當代價值

馬克思的社會有機體思想是人類探索社會發(fā)展規(guī)律的一個重要結晶，其基本內(nèi)涵無疑是合理的，放在時下依然彰顯著重要的理論價值和實踐意義。但這一思想也不是完美不變的，在堅持其基本內(nèi)容和精神的前提下，隨著歷史的發(fā)展，仍然需要我們在總體視域下結合現(xiàn)實問題不斷地去思考和完善，并履以實踐。鑒于當今時代社會發(fā)展的突出問題，重新考察這一思想，可以得出幾點重要的啟示。

（一）人的發(fā)展是社會有機體發(fā)展的核心，必須高度重視人的生存狀況

馬克思在談論社會有機體的時候并沒有直接提到人，但這并不代表他不關注人，如果從馬克思的整體思想來理解的話，他所追求的終極目標恰恰是人自由而全面的發(fā)展，這里的人應當作為整體和個體的統(tǒng)一來理解。在社會有機體中人所扮演的角色無疑是核心的。人為了生存和發(fā)展，必定要生產(chǎn)，進而結成一定的交往關系乃至社會關系，從而化為一定的制度以及約定俗成的習慣，而這些制度或習慣就是構成社會總體運行的器官。在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段，他們對組織協(xié)調(diào)社會各元素、促進社會良性運行具有重要的意義。凡此種種的最終目的都是為了人的發(fā)展、實現(xiàn)人的價值即人的幸福。但是，從現(xiàn)代社會的發(fā)展來看，表面上的繁華掩蓋住了人類生存的危機，人類生存空間的壓縮和惡化與工業(yè)化和商品化的發(fā)展是成正比的，這是資本主義的生產(chǎn)方式帶來的直接后果。利益成了現(xiàn)代社會中的上帝，而現(xiàn)代技術工具化的發(fā)展為資本的統(tǒng)治者們提供了更為有效的控制手段，人真正的意義在很多領域、很大程度上已經(jīng)被棄置和扭曲了，作為打破現(xiàn)有社會結構和機制的“歷史代替性選擇”的前景黯淡了，這給社會有機體的長遠發(fā)展蒙上了陰影。這是我們所無法忽視的，對于人的生存和意義這一命題仍然值得我們深刻反思并付諸實踐。

（二）探索“自然——社會”協(xié)調(diào)機制，努力實現(xiàn)自然發(fā)展與社會發(fā)展的平衡

在名義上，社會有機體是人類社會的有機統(tǒng)一整體，這往往使人忽視社會發(fā)展的一個十分重要的基礎即自然。從人類的起源來看，人本身就是自然的產(chǎn)物，而當人作為人形成相對獨立的社會群體之后，依然需要與自然進行各種交換以維持自己的生存和發(fā)展，這是自然的規(guī)律，所以，社會有機體具有自然屬性。但是，在現(xiàn)代化的過程中，在資本的邏輯下，物質(zhì)利益的觸角幾乎要伸遍整個自然界，強烈的人類欲望在解禁之后從屬了他者便不再受自身控制，而這所帶來的對自然來說在某種意義上不可逆轉的巨大破壞已經(jīng)從根本上威脅到了人類自身作為自然存在物的生存。“人們從自然中想學到的就是如何利用自然，以便全面地統(tǒng)治自然和他者。這就是其唯一的目的。”這對于社會有機體正常的持續(xù)運轉是危害極深的。在社會有機體中，各個部分雖然在相互聯(lián)系中是為社會整體服務的，但仍需獲得自己的相對獨立性，而這種相對獨立性恰恰是其更好服務的必要條件，這一點對自然本身來說尤為重要。現(xiàn)代社會已經(jīng)比馬克思當初考察的時代先進的多、復雜得多，所以，我們必須在繼續(xù)研究社會總體的前提下，深化對自然界在人類社會進程中的地位、特征和發(fā)展規(guī)律的認識，探索卓有成效的“自然——社會”機制，使自然的發(fā)展與社會的發(fā)展保持相當?shù)钠胶怅P系，不然，人類發(fā)展的結果，就只是對自己歷史的否定。

（三）社會有機體內(nèi)在張力的趨勢——全球有機體

雖然不同地域、民族或國家都是作為相對獨立的社會有機體而存在的，但是，對于社會有機體的認識不能只局限于地域、民族或國家的范圍，而需要在人類的整體視域中來理解。隨著人類活動和交往的擴大化，一定的社會機體在保持內(nèi)部相對穩(wěn)定性的同時，又有一種內(nèi)在的張力驅使其突破一定的地域限制而擴展為一個更大范圍的社會有機體。當今時代，隨著全球化在經(jīng)濟等多重領域的發(fā)展，各種地域、民族或國家的有機體之間相互作用，正在形成特定的國際性的社會有機體。但是，有機體的范圍越廣，其矛盾和問題也就越突出。從國家的層面考慮，如何使自己的國家在保持國內(nèi)發(fā)展的同時，又能積極融入國際舞臺，參與政治、經(jīng)濟、文化、生態(tài)環(huán)境等方面的交往，在促進國際社會和平交往之中為自身機體的發(fā)展汲取豐富的養(yǎng)料，是一個重要的問題。一定的社會有機體的良性運行在機制上必須具備兩個條件，一個是有機體內(nèi)部的和諧，另一個是有機體外部環(huán)境的穩(wěn)定，任何一方面出現(xiàn)危機都勢必會影響社會機體的發(fā)展。所以，我們在促進一國范圍內(nèi)社會機體發(fā)展的同時，必須還要注重和處理好國際關系，推進國際范圍內(nèi)社會機體的形成及良性運行。這對于整個人類的長久發(fā)展有著十分深遠的意義。

注釋：

①康德著，鄧曉芒譯：《判斷力批判》，人民出版社，2002年版，第226頁。

②黑格爾著，范揚、張企泰譯：《法哲學原理》，商務印書館，1961年版，第268頁。

③斯賓塞著：《社會靜力學》，商務印書館，1996年版，第257頁。

④⑤《馬克思恩格斯全集》，第1卷，人民出版社，1995年版，第333、334頁。

⑥《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年版，第603頁。

⑦⑨《馬克思恩格斯全集》，第30卷，人民出版社，1995年版，第40、237頁。

⑧《馬克思恩格斯全集》，第44卷，人民出版社，2001年版，第10頁。

⑩霍克海默、阿多諾著，渠敬東、曹衛(wèi)東譯：《啟蒙辯證法》，上海世紀出版社，2006年版，第2頁。