朱 玲 申艷婷
(四川外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 社會(huì)科學(xué)部,重慶 400030)
儒家文化源自孔子對(duì)夏、商、周三朝文化遺產(chǎn)的整理、反思和重新詮釋,具有深厚的歷史淵源。在孔子之后,以孟子、荀子為代表的儒家繼承者在其他百家文化積極因素汲取的基礎(chǔ)上對(duì)儒家學(xué)說進(jìn)行了創(chuàng)新和發(fā)展,儒家學(xué)說因此具有了強(qiáng)大的包容力和適應(yīng)性。在漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”以后,儒學(xué)成為官學(xué),兩漢儒學(xué)完成了對(duì)先秦以來道、墨、名、法、陰陽(yáng)治學(xué)的綜合吸收,擴(kuò)大了學(xué)術(shù)的包容文化,成為百家文化的宗主。儒家文化對(duì)外來文化的強(qiáng)大吸收能力和強(qiáng)大的同化力使得其在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中形成了人生觀、道德價(jià)值觀、政治觀、天人觀等多種經(jīng)世致用思想的綜合體系,對(duì)個(gè)人修為、為人處世、社會(huì)生活規(guī)范具有強(qiáng)大的指導(dǎo)意義。楊錦芳(2011)說道“倫理是處理人與人之間相互關(guān)系應(yīng)當(dāng)遵循的基本道理或準(zhǔn)則,是終極意義上的善和價(jià)值本身”,[1]儒家文化中的倫理思想則構(gòu)架了傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)倫理思想的基本體系,并以此為基礎(chǔ)形成了中國(guó)社會(huì)的基本倫理道德規(guī)范。孟子云:“人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫,父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”(《孟子·滕文公上》)。孟子所提到的“五倫”經(jīng)過后世的不斷闡釋,“五倫”及其倫理規(guī)范最終成為中國(guó)最為重要的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)。在儒家倫理與少數(shù)民族的雙向互動(dòng)中,通過宗譜、家訓(xùn)、鄉(xiāng)規(guī)等各方面的浸透,各族人民的倫理行為得到調(diào)適和規(guī)范,在這個(gè)交融過程中,儒家倫理得以完善和發(fā)展,少數(shù)民族倫理則和儒家倫理緊密融合,樹立了民族社會(huì)生活中新的倫理規(guī)范。
在戰(zhàn)爭(zhēng)、政治等各種因素影響下,少數(shù)民族往往處于比較偏遠(yuǎn)的邊疆地區(qū),發(fā)源于中原地區(qū)的儒家學(xué)說并沒有因?yàn)榫嚯x遙遠(yuǎn)而間斷了對(duì)少數(shù)民族的影響,在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中,儒學(xué)通過教育、移民、使臣往來、民間交流、貿(mào)易通商、宗教甚至戰(zhàn)爭(zhēng)等渠道漸漸滲透到少數(shù)民族的社會(huì)生活中。儒家思想道德對(duì)少數(shù)民族的傳播,從周、秦、漢時(shí)期就開始,在不同因素的作用下,儒家思想道德自身在不斷完善,同時(shí)其也在潛移默化地影響著少數(shù)民族的倫理意識(shí)。從整體來看,儒學(xué)與少數(shù)民族的互動(dòng)可從歷史時(shí)期和地域范圍兩個(gè)方面來分析。地域方面由于少數(shù)民族分布廣泛,因此相關(guān)區(qū)域與儒學(xué)的互通不做一一分析,只取其中部分地區(qū)來分析;歷史時(shí)期方面,雖然少數(shù)民族和儒學(xué)的互動(dòng)可以推至漢朝以前,但是元明清以后政府在儒學(xué)傳播方面發(fā)揮了更為突出的作用,因此互動(dòng)時(shí)期主要以元明清時(shí)期分析為主。
以青藏地區(qū)為例,青藏地區(qū)是我國(guó)主要的多民族聚居區(qū),在這個(gè)地區(qū)生活著藏族、回族、維吾爾族、納西族、羌族等多個(gè)民族,形成了“五方雜處,風(fēng)俗殊異”的人文風(fēng)貌。自西漢起,儒家學(xué)說逐漸在青藏地區(qū)傳播,漢武帝時(shí),在河西地區(qū)設(shè)置四郡,按西漢官制,其郡守有設(shè)學(xué)校、舉孝廉的職責(zé),儒學(xué)教育開始在此處啟蒙。此后,至魏晉唐宋時(shí)期,儒學(xué)在青藏地區(qū)都有發(fā)展。此后,黨項(xiàng)族建立的西夏政權(quán)在統(tǒng)一河西地區(qū)后,也曾在此推行儒學(xué)。明清時(shí)期,為了政治統(tǒng)治需要,政府繼續(xù)推廣各種儒教措施,加強(qiáng)了儒學(xué)對(duì)青藏地區(qū)的滲透。明清時(shí)期,涼州地區(qū)、甘州地區(qū)、敦煌地區(qū)的儒家建制都比較完備。[2]兩漢至清朝,河西地區(qū)的儒學(xué)因中原政權(quán)在此地的統(tǒng)治程度而出現(xiàn)興廢不一的現(xiàn)象,但是從整體而言,河西儒學(xué)因此充分發(fā)展,并與魏晉時(shí)期形成了獨(dú)具特色的地方儒學(xué)形態(tài)——河西儒學(xué)。[2]
從云南地區(qū)的儒學(xué)教育來看,云南許多地方都是漢族與各少數(shù)民族雜居地,政府在各地的各家儒學(xué)已經(jīng)有很多少數(shù)民族子弟入學(xué),在地方官員的積極努力下,云南的鶴慶、北勝、蒙化、尋甸府等各州縣的少數(shù)民族地區(qū)建立了儒學(xué)。元朝時(shí)期,儒學(xué)在云南有很大發(fā)展,明代儒學(xué)設(shè)學(xué)的范圍由滇池、洱海區(qū)域向明代各府州縣鄉(xiāng)村寨發(fā)展,遍布了滇東北、瀾滄江之外的云南全省,彝族地區(qū)也建起了書院。儒家教育在云南地區(qū)的推廣給少數(shù)民族的生活帶來了多種影響,從管理制度到倫理文化無不受其影響。[3]
通過各種途徑的互動(dòng),儒學(xué)在少數(shù)民族中的影響逐漸擴(kuò)大,對(duì)少數(shù)民族的社會(huì)倫理思想發(fā)揮了重要的影響作用,同時(shí)少數(shù)民族也在對(duì)儒學(xué)進(jìn)行充實(shí)和創(chuàng)新。隨著儒學(xué)對(duì)各民族地區(qū)的影響,儒學(xué)的一些基本思想開始成為民族宗譜、家訓(xùn)的重要內(nèi)容。清代乾隆時(shí)期《瓜爾佳氏譜序》 (滿族)記載:“祖上以來,皆以耕為業(yè),……教訓(xùn)子孫,在家以孝悌為本,出外以禮讓為先。親厚九族,和睦鄉(xiāng)里……”。[4]可見,在少數(shù)民族與儒學(xué)的長(zhǎng)期互動(dòng)中,大部分少數(shù)民族的價(jià)值觀、倫理觀都受到儒家文化的深刻影響。
儒學(xué)倫理主要體現(xiàn)在孟子所說的“五倫”及其形成的社會(huì)倫理規(guī)范,因此少數(shù)民族與儒學(xué)互動(dòng)過程中的倫理互通也主要體現(xiàn)在這幾個(gè)方面:
孝是儒家思想的核心。孔子在對(duì)西周倫理文化總結(jié)的基礎(chǔ)上,提出了“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”(《論語(yǔ)·為政》),“父在,觀其志,父沒,觀其行,三年無改于父之道,可謂孝矣”??鬃拥牡茏佑凶釉弧捌錇槿艘残?,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生,孝悌也者,其為仁之本與!”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)有子的話明確地指出了孝是儒家學(xué)說的根本。孝的思想構(gòu)筑了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的基本倫理基礎(chǔ)。儒家思想以孝為核心,提出了人倫五常。儒家對(duì)孝的重視,深刻地影響了少數(shù)民族的倫理思想。任何人都要經(jīng)歷從被“養(yǎng)育”至被“反哺”的過程,孝道立足于每個(gè)生命的自我保護(hù)的倫理要求,少數(shù)民族各族民眾在此方面有共同認(rèn)識(shí)。不同的少數(shù)民族民眾通過不同方式來對(duì)孝道進(jìn)行宣揚(yáng),有的民族根據(jù)民族特征把孝道融入到民族道德中去;有的民族則把孝道演化為民族譜牒和家訓(xùn)的主要內(nèi)容。貴州羅甸布依族土司在《黃氏宗譜》、《宗譜》中記載:“孝悌也者,天之經(jīng),地之義,人之行也。人不知孝順父母,獨(dú)不思父母愛子之心乎……”[5]把孝悌作為倫理道德規(guī)范的基礎(chǔ)。滿族受到儒學(xué)思想的影響也很大,其統(tǒng)治者樹立了以孝治天下的觀念,強(qiáng)調(diào)要對(duì)父母長(zhǎng)輩盡孝道,上層統(tǒng)治者自上而下的影響在社會(huì)上形成了重視人倫的倫理意識(shí)?!缎⒔?jīng)》、《二十四孝》、《八旗箴》、《弟子規(guī)》、《朱文公家訓(xùn)》等反映孝道的倫理書籍被大量翻印成滿文,在社會(huì)上流傳。[6]壯族對(duì)孝道也極為重視,他們對(duì)父母發(fā)自內(nèi)心的敬重,在喪禮中為死者超度亡靈的《感恩經(jīng)》歷數(shù)人生長(zhǎng)過程中父母的撫養(yǎng)艱辛,提醒世人要孝敬父母。由敦煌古書翻譯過來的《禮儀問答寫卷》對(duì)父子之倫進(jìn)行了重點(diǎn)解釋,在其32問中提出兒子要像對(duì)待自己的眼睛一樣來敬愛父母。[2]由此可見,孝道在少數(shù)民族的民諺、格言、譜牒、鄉(xiāng)規(guī)、家訓(xùn)等方面都有體現(xiàn),孝道在少數(shù)民族社會(huì)生活倫理中的地位可見一斑。講究孝道是每個(gè)民族都有的人文自覺,少數(shù)民族對(duì)孝的不同方式的闡釋說明了少數(shù)民族倫理與儒學(xué)倫理在孝道上的融合和互通。
君君臣臣是儒家學(xué)說倫理思想的重要組成部分,關(guān)于君臣之倫的觀點(diǎn)是儒家在歷代統(tǒng)治者頗受歡迎的重要原因。孟子說“君臣有義”,子夏曰“事父母,能竭其力;事君,能致其身”。而漢代的董仲舒在儒學(xué)基礎(chǔ)上提出的三綱五常中說道“君為臣綱”更是迎合了歷代統(tǒng)治者樹立絕對(duì)權(quán)威的野心。在儒家的文化發(fā)展中,歷代儒家都認(rèn)為君臣要各守其名分下的“義”。為君者要使臣以禮,尚賢使能,為臣者則要以道事君,使君以忠。
少數(shù)民族對(duì)君臣之倫也表達(dá)了自己的觀點(diǎn)。在《禮儀問答寫卷》中,就對(duì)君臣關(guān)系進(jìn)行了側(cè)面闡述,雖然沒有系統(tǒng)解說,但是其字里行間表達(dá)了與儒家相近的君臣觀。如“為官公正,現(xiàn)時(shí)即與己有益,……若能不偏不倚,則誰(shuí)能對(duì)之不欽佩折服?”[2]納西族時(shí)代居住之地自元朝時(shí)就納入中央版圖,明清時(shí)期,中央政權(quán)委派的流官在此地影響逐漸突出,同時(shí)隨著儒學(xué)教育機(jī)構(gòu)的設(shè)置,儒家思想對(duì)納西族的影響逐漸加深。納西木姓土司在“訓(xùn)子至要”中明文要求子孫“忠君愛國(guó)”?!澳臼狭笔羌{西木姓土司家族的六位著名文士,在他們的作品中,多處體現(xiàn)了忠君思想。《建木氏勛祠記》記載:“后之子孫,念祖宗之艱,……學(xué)書學(xué)禮,忠君至懇,……煩我子孫,受朝廷世襲美官,拓邊守城,……以遺天子憂,遵祖宗世傳之雅訓(xùn)……”(乾隆《麗江府志略》卷下《藝文略》)。而從其中的詩(shī)篇來看,納西族儒生普遍具有“定國(guó)安邦”、“為孝盡忠”的倫理觀念。君有君義,臣有臣義,各有各的本分,在此名分下雙方才能相安無事,因此對(duì)君臣之倫思想的灌輸是歷代封建統(tǒng)治者在邊疆少數(shù)民族地區(qū)開設(shè)儒學(xué)進(jìn)行儒家教育的根本目的,而為了從中央政府獲取更多的支持,勢(shì)單力薄的少數(shù)民族往往對(duì)君臣之倫持以理解甚至認(rèn)同的思想,從而達(dá)成了儒家與少數(shù)民族在政治倫理上的契合和互通。
中國(guó)傳統(tǒng)的家庭倫理,主要是夫婦之道、孝道和悌道。夫婦之道主要對(duì)夫妻之間的關(guān)系進(jìn)行了協(xié)調(diào)。孟子曰“夫婦有別”;董仲舒說“夫?yàn)槠蘧V”。夫婦之倫主要是針對(duì)夫妻關(guān)系的調(diào)整,特別后期的儒學(xué)發(fā)展中,關(guān)于夫婦之倫更多的是婦道方面規(guī)范,提出了“三從四德”,要求婦女在家從父,出門從夫,夫死從子;女人要講究“四德”。從總的方向來,儒學(xué)中的夫婦之倫主要是說妻子要順從丈夫,以丈夫?yàn)榫?。儒家這種男女有別、男尊女卑的思想對(duì)部分少數(shù)民族產(chǎn)生了深刻影響。貴州苗族男性長(zhǎng)者在家庭和社會(huì)生活中居支配地位,而在吐蕃社會(huì),以男性為主宰的家庭關(guān)系也是被主流社會(huì)所認(rèn)可的倫理觀念。維吾爾族的夫妻之倫是建立在妻子對(duì)男人的尊崇和依賴基礎(chǔ)上,在社會(huì)思想和宗教的指引下,維吾爾族女人同樣不能擺脫對(duì)男人的依賴,作為夫妻關(guān)系處理的倫理規(guī)范是建立在女子的順從與服從上。隨著封建宗法制度的鞏固和加強(qiáng),維吾爾族夫妻關(guān)系中男尊女卑、夫主妻從等倫理規(guī)范也更加鞏固。蒙古族對(duì)夫妻之倫也有講究,在封建社會(huì),蒙古族婦女地位低下,家中一切大事都由男人做主,成吉思汗曾提出“人們根據(jù)妻子的美德來認(rèn)識(shí)丈夫的美德”,要求婦女給丈夫造成好名聲,提高他們的聲望。[7]從不同少數(shù)民族的夫婦之倫可以看出,由于男女不同的生理特征、艱苦的生存生產(chǎn)環(huán)境等因素影響,少數(shù)民族婦女在夫妻關(guān)系中處于劣勢(shì)地位,而這種現(xiàn)象與儒家思想中的夫婦之倫不謀而合,在儒家完善的倫理體系影響下,少數(shù)民族夫婦之倫之中存在的男女不對(duì)等關(guān)系更加穩(wěn)固。
孟子曰:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼?!保ā睹献印ち夯萃跎稀罚膼圩约旱碾p親“推己及人”,長(zhǎng)幼有序是儒家倫理體系的重要倫理規(guī)范。兄道友弟道恭是兄弟相處的倫理規(guī)范,儒家的長(zhǎng)幼有序倫理,不僅指家庭內(nèi)部,同時(shí)也適用于不同輩分、不同年齡的社會(huì)成員之間,實(shí)際上也是社會(huì)公共生活的一個(gè)倫理規(guī)范。不同少數(shù)民族在長(zhǎng)幼方面有不同的表現(xiàn)。佤族人在尊老方面有很好的表現(xiàn),在他們看來,尊重老人是佤族人的傳統(tǒng)美德。在日常生活中,佤族人和老人坐在一起不能翹腿;不能在老人前賴著不讓座,喝茶喝酒都要先敬老人,佤族至今仍然保持著在過年時(shí)設(shè)“木考括”(敬老宴)的習(xí)俗,在宴會(huì)上大家一起念誦祝詞,表示對(duì)老人的謝恩之意。[8]土家族人的家譜之中,也對(duì)晚輩見到長(zhǎng)輩的禮儀進(jìn)行了規(guī)范,要求幼輩見了長(zhǎng)輩,需馬上立定,正在坐臥者,需要立即起身,稱呼上要用尊敬的稱謂?!抖Y儀問答寫卷》本身就是以弟向兄求教的形式展開論述,反映了兄愛弟悌的長(zhǎng)幼倫理意向,同時(shí)書中明確指出了“應(yīng)有長(zhǎng)幼之序”。在《禮儀問答寫卷》中同時(shí)探討了婆媳關(guān)系倫理,“任何人,年輕時(shí)為媳,年老時(shí)為婆,人生要經(jīng)歷兩個(gè)階段,要看到自己會(huì)衰老才是”,因此媳對(duì)婆應(yīng)“尊敬而又長(zhǎng)幼,善為侍奉為是”。[2]自古以來,中華民族就有尊老愛幼的社會(huì)美德,長(zhǎng)幼之倫形成美德的核心因素。長(zhǎng)幼之倫實(shí)質(zhì)上是人類對(duì)過去的尊重和對(duì)未來的呵護(hù),在此基礎(chǔ)上各民族才能生生不息,繁衍至今。
孔子說“朋友信之”;孟子認(rèn)為“朋友有信”,并把其做為“五倫”之一。論語(yǔ)開篇即說“有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?”朋友是人們?nèi)穗H關(guān)系中的重要組成部分,對(duì)于朋友的考評(píng)有很多標(biāo)準(zhǔn),在曾子的“三省吾身”中,“與朋友交而不信乎”是其中一個(gè)重要內(nèi)容,與朋友相處當(dāng)“周而不比”(《論語(yǔ)·為政》),儒學(xué)的五常中“信”也在其中,誠(chéng)信是儒家倫理道德規(guī)范中朋友倫理的重要內(nèi)容之一。人無信而不立,儒家的誠(chéng)信在少數(shù)民族的為人處事中多有體現(xiàn),并成為少數(shù)民族民眾判斷朋友的重要依據(jù)?,幾迦顺Uf“說話不算數(shù)的人,不是瑤家人,不是朋友”;布依族諺語(yǔ)道“人要忠心,樹要實(shí)心”;彝族也道“重信約、尚萌誓”??鬃釉弧耙嬲呷?,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,有便佞,損矣,”(《論語(yǔ)·季氏》)《禮儀問答寫卷》對(duì)朋友倫理也十分重視,在四十八問中說道“無論何時(shí),結(jié)交朋友要有分寸”,指出在選擇朋友的標(biāo)準(zhǔn)上,要謹(jǐn)慎處之。和儒家《論語(yǔ)·季氏》一樣,《禮儀問答寫卷》也十分看重朋友的品質(zhì),在二十一問中弟問兄若需要友人共同做事,而友人不樂,該如何處理,兄答“無論他人論長(zhǎng)道短,不予反駁,亦不立即辯解?!思炔恢?,事情亦能無誤完成?!盵2]由此可見,不同少數(shù)民族關(guān)于朋友之倫有不同的表述,但是在內(nèi)在上卻對(duì)朋友的選擇和標(biāo)準(zhǔn)提出了相同的建議。儒家與少數(shù)民族在朋友之倫上的互通,一方面是儒學(xué)對(duì)少數(shù)民族的影響;另一方面則是社會(huì)發(fā)展過程中各民族形成的社會(huì)基本倫理內(nèi)涵在內(nèi)在上一致性的體現(xiàn)。[9]
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