春秋時期婚姻特點之探究

何丹

摘要： 本文通過對《左傳》所記婚姻現(xiàn)象的分析，認(rèn)為春秋時期的婚姻具有形式多樣化和目的政治化的兩大特征。其中，娶、媵、烝、報現(xiàn)象的存在，反映了女性在男權(quán)社會里“從人者”的社會地位；而奔、擇、通現(xiàn)象的存在，則反映了人性本能對自由與愛情的追求。

關(guān)鍵詞： 《左傳》；婚姻；形式；目的

中圖分類號： H1092文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A文章編號：1009-055X（2014）01-0077-07

《左傳》作為我國歷史上一部偉大的歷史散文著作，以《春秋》記事為綱，用高超的敘事手法，展現(xiàn)了春秋時期方方面面的社會生活和形形色色的歷史人物，婚姻作為人類生活的重要組成部分在其中也多有涉及。本文即力圖通過對《左傳》中有關(guān)婚姻現(xiàn)象之記載進(jìn)行研究，從而窺視春秋時期上層社會的婚姻特點。

一、婚姻形式多樣化

根據(jù)《左傳》的記載，春秋婚姻在形式上首先呈現(xiàn)出多樣化的特點。因為在禮制社會里，人們以“禮”為“天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”[1]1457，故而“禮”成為價值評判的最終標(biāo)準(zhǔn)。而以“禮”的標(biāo)準(zhǔn)，對于春秋時期的婚姻形式，我們可以作如下劃分：禮制所提倡的，稱之為“合禮婚制”；禮制不提倡也不禁止的，稱之為“不違禮婚俗”；禮制所禁止的，稱之為“違禮婚象”。

（一）合禮婚制

1.“同姓不婚”的“嫁娶”婚制

“嫁娶”是春秋時期占主導(dǎo)地位的婚姻形式，以男性言之，為“娶”，如“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹”[1]30；以女性言之，為“嫁”，如“晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦”。[1]363男娶女嫁之事，統(tǒng)稱為“成昏”，如“鄭公子忽在王所，故陳侯請妻之，鄭伯許之，乃成昏”。[1]55這種由嫁娶而成婚的，被視為合禮婚姻，受到禮制的認(rèn)可，與今日之合法婚姻受到法律的保護相類似?！蹲髠鳌酚浭拢贼敿o(jì)年為目，側(cè)重于魯國史事的記載，對于娶妻、嫁女之事自然也以魯國所記最詳，至于其他諸侯嫁娶之事，則奉行“凡諸侯之女行，唯王后書”[1]124的原則，致使我們所見之記載就更是少之又少了！所以我們就以魯國之嫁娶記錄來研究春秋時期的嫁娶婚制。據(jù)筆者統(tǒng)計，《左傳》（包含《春秋》）所記魯國諸侯娶女之事共計15例、嫁女之事共計14例，分別如表1、表2：表1《左傳》所記魯國娶女之事

由表一、表二可以看出，僅表一例14中之魯昭公娶于吳為“同姓而婚”，可見“同姓不婚”是春秋時人 “嫁娶”婚制最突出的特點。《禮記·大傳》曰：“（同姓）雖百世而昏姻不通者，周道然也”[2]430，即雖有“禮崩樂壞”之說，西周的“同姓不婚”，在春秋時期仍得以保留，故時下對“同姓而婚”皆以“非禮”視之，如《論語·述而》載陳司敗曰：“君取于吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”[3]再如子云：“取妻不取同姓，以厚別也。故買妾不知其姓，則卜之。以此坊民，《魯春秋》猶去夫人之姓曰‘吳，其死曰‘孟子卒?！盵2]688這一原則對于諸侯而言，則表現(xiàn)為兩個異性諸侯國之間，往往形成了世代通婚的情況。故魯國宗人釁夏云：“周公及武公娶于薛，孝、惠娶于商，自桓以下娶于齊”[1]1723，即魯國先后與任姓薛國、子姓宋國、姜姓齊國世代通婚，其中又以魯、齊的姬、姜聯(lián)姻持續(xù)時間最長。這與表一所列舉情況相符，由表一可知，魯國先后有桓公、莊公、僖公、文公、宣公娶齊女；而齊國先后有昭公、靈公、景公、悼公娶魯女，雙方聯(lián)姻達(dá)百年之久。

2.“同姓為媵”的“媵”婚制

“媵”婚制，即陪嫁婚制，春秋時被視為嫁娶婚制的合禮補充?！蹲髠鳌罚ò洞呵铩罚@種婚姻形式的記載共有12例，如表3：

由表3可以看出，這種陪嫁婚制主要分為兩種情況：一為所嫁之女家族內(nèi)部遣女陪嫁。如例1中陳國戴媯為其姊厲媯陪嫁；例3中戎國小戎子為其姊大戎狐姬陪嫁；例4中驪戎國驪姬以其娣陪嫁；例5中齊國叔姜為其姊哀姜陪嫁；例6中秦國懷嬴為文嬴陪嫁；例7中莒國聲己為其姊戴己陪嫁；例9中魯國鬷聲姬為其姑顏懿姬陪嫁；例11中胡國齊歸為其姊敬歸陪嫁；例12中宋國子朝之女以其娣陪嫁等等。二為一國諸侯嫁女，其他諸侯國送女為陪嫁。如例2中姬姓之衛(wèi)國嫁女至陳國，同姓之魯國遣女陪嫁；例8中姬姓之魯國嫁女至宋國，同姓之衛(wèi)國、晉國和異性之齊國都遣女陪嫁；例10中姬姓之晉國嫁女至吳國，異性之齊國遣女陪嫁等等。

對比這兩種情況，我們很容易發(fā)現(xiàn)，從數(shù)量觀之，家族內(nèi)部遣女陪嫁的現(xiàn)象，遠(yuǎn)較其他諸侯國來媵為盛；從地位觀之，家族內(nèi)部所媵之女的地位，遠(yuǎn)較其他諸侯國所媵之女為尊，這可從前者多有子見于記載與后者無子見于記載推之。此外，第一種情況中，“以娣從”明顯多于“以姪從”之例；第二種情況中，“同姓來媵”明顯多于“異性來媵”之例，而娣、姪者，與同姓諸侯國來媵之女，皆同姓，這在陪嫁者之間就出現(xiàn)了由姓氏之異同而衍生的涇渭兩端。由于宗法制社會里，人們以為“異姓則異德，異德則異類，……同姓則同德，同德則同心，同心則同志”[4]337，所以重姓氏、重血統(tǒng)是毋需爭議的公理，故而有以同姓陪嫁為有禮，而異姓陪嫁為非禮的評判標(biāo)準(zhǔn)。如針對魯國嫁伯姬一事，《左傳》成公八年曰：“衛(wèi)人來媵共姬，禮也。凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否”[1]840；成公九年曰：“晉人來媵，禮也”[1]844；而在成公十年對“齊人來媵”[1]847之事，則無“禮也”之傳，鮮明地表達(dá)了對異性來媵“非禮”的立場?？梢?，所媵之女的身份總體上呈現(xiàn)出的娣多于姪，姪多于“同姓”，“同姓”多于異姓的趨勢，實質(zhì)上是從血緣出發(fā)，姐妹較姑侄為近，姑侄較“同姓”為近，“同姓”較“異姓”為近的考慮，即是一種近親、旁親、遠(yuǎn)親與無親的關(guān)系體現(xiàn)。故以“同姓為媵”為根本原則，反映的是一種“親上加親”的婚姻理念。

（二）不違禮婚俗

1.“子母”異輩的“烝、報”婚俗

《左傳》中關(guān)于“烝”、“報”婚姻形式的記載，共計6例，見于表4：

此處我們將烝婚、報婚歸之一起討論，在于兩種婚姻形式具有共通性。由表四可以看出，六例之中，五例皆為“子”與“母”的關(guān)系，僅一例為“叔”與“嫂”的關(guān)系，而古以“長兄如父、長嫂如母”，如《禮記·大傳》就曰：“其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也。其夫?qū)俸踝拥勒?，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎”[2]429，故烝、報婚姻形式其指向都是屬“子”之晚輩與屬“母”之長輩的異輩結(jié)合。然而，既有共通性，為何又被分屬兩類不同的婚姻形式？我們從其身份可得其原委。在五例烝婚中，不管是庶母、嫡母，還是嫂，都同屬于一個宗室；而一例報婚中之叔母，則分屬同一家族的另一分支。可見，烝婚與報婚的區(qū)別在于“同宗”與“同族”的近遠(yuǎn)和親疏的劃分。

這與文獻(xiàn)記載關(guān)于“烝”、“報”之名在祭祖之禮的運用上，相互吻合。如《禮記·王制》曰：“天子諸侯宗廟之祭，……冬曰烝”[2]152；《周禮·春官·大宗伯》曰：“以烝冬享先王”[5]，可見“烝”還用作祭祀近祖之祭名。又據(jù)《國語·魯語上》載：“幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉。杼，能帥禹者也，夏后氏報焉。上甲微，能帥契者也，商人報焉。高圉、大王，能帥稷者也，周人報焉”[4]160—161，可見“報”還用作祭祀遠(yuǎn)祖之祭名。這與烝婚、報婚所呈現(xiàn)的親疏區(qū)分不謀而合，加之祭祖的上承之義與婚姻的下啟之義，可知烝婚、報婚這兩種婚姻形式的得名當(dāng)分別來源于烝祭、報祭這兩種祭祖之禮。

這種宗法區(qū)分還與烝婚、報婚中之女性及其所出之子女的命運相伴始終。被“烝”者可以被立為正妻，如例1中的夷姜。被“烝”者之子女，不僅被納于宗室，還可繼承大統(tǒng)或立為諸侯夫人，如例2中的秦穆夫人和太子申生；例3中的戴公、文公和宋桓夫人、許穆夫人。而被“報”之“陳媯，生子華、子臧。子臧得罪而出。誘子華而殺之南里，使盜殺子臧于陳、宋之間”[1]674，這里所“報”之子女的命如草芥與所“烝”之子女的際遇，真是天差地別。而總體看來，這兩種婚姻形式，雖都沒有任何聘娶禮儀方面的記載，但都構(gòu)成了長期、公開、穩(wěn)定的婚姻關(guān)系，時人不以“禮也”加以肯定，也不以“非禮”加以否定，可見烝、報婚姻形式可視為一種長期同居關(guān)系下的事實婚姻，為禮制所容納，是一種婚俗?！跋募А敝?，就是很好的證明。夏姬在其夫連尹襄老死后，被其子黑要所“烝”，而在得到申公巫臣的許聘承諾后，便借口迎接襄老之尸離開楚國，回到鄭國與巫臣結(jié)為夫妻。夏姬在被“烝”之后，一方面仍可以襄老夫人的身份出國迎尸，另一方面，還可接受巫臣的許聘，可見“烝”婚并非制度化的婚姻關(guān)系。再從其數(shù)量之少來看，也可說明烝、報婚姻形式只能是一種不多見的婚俗。

2.父兄所允的“自擇”婚俗

“自擇”，是女子自己選擇夫婿的婚姻形式，既不違背禮制，也滿足了自由愛情的欲望，是春秋婚姻中最美好的代表?！蹲髠鳌穼Υ藘H有如下兩例記載：昭公元年：鄭徐吾犯之妹美，公孫楚聘之矣，公孫黑又使強委禽焉。犯懼，告子產(chǎn)。子產(chǎn)曰：是國無政，非子之患也，惟所欲，與。犯請于二子，請使女擇焉，皆許之。子皙盛飾入，布幣而出；子南戎服入，左右射，超乘而出。女自房觀之，曰：“子皙信美矣，抑子南，夫也。夫夫婦婦，所謂順也?！边m子南氏。[1]1211—1212

定公五年：王將嫁季羋。季羋辭曰：“所以為女子，遠(yuǎn)丈夫也。鐘建負(fù)我矣。”以妻鐘建，以為樂尹。[1]1554在這兩例中徐吾犯之妹選擇了威武陽剛的子南，季羋選擇了國都危難時背負(fù)她的鐘建，而其婚姻關(guān)系得以締結(jié)的關(guān)鍵在于得到了家長的認(rèn)可，如徐吾犯之妹得其兄的允許、季羋得其父的允許，也因未違背“父兄之命”，故不算離經(jīng)叛道之舉。但又與傳統(tǒng)的“婚姻六禮”有所出入，故雖未遭“非禮”的評議，卻也不受到提倡，同樣只能作為一種少有的婚俗。

（三）違禮婚象

1.通

“通”是《左傳》對春秋時期貴族違禮婚姻現(xiàn)象的專稱，《左傳》明確記載為“通”者有17例，見于表5：續(xù)表

由表五可以看出，春秋以“通”視之者，大致可分為兩種情況，一為雙方皆有家室者，如例1、3、11、12、13、15、16；二為單方有家室者，如余下之例?！蹲髠鳌份d申繻曰：“女有家，男有室，無相瀆也。謂之有禮。易此，必敗?！盵1]152可見，“通”是對婚外性行為的專稱，是一種違禮的婚姻現(xiàn)象，具有短期性和不穩(wěn)定性，從其結(jié)果來看，輕則危己害人，重則滅族亂國。故這種現(xiàn)象，雖是情欲殘缺的補充，卻得不到世俗的認(rèn)可，士大夫譏為“非禮”，下層民眾刺為“淫亂”，如齊人作《敝笱》以刺齊襄公通于文姜；陳人作《株林》以刺陳靈公、孔寧、儀行父通于夏姬等等。除去這種婚內(nèi)、婚外的主體區(qū)分，稱“通”者還具體從人情倫理和階級定位而定性：從人倫出發(fā)，以親屬之間的性行為為“通”，如直系親屬間的例1中之兄妹，例4中之祖孫，例12中之翁媳；旁系親屬之間的例6中之叔父與侄媳，例16中之叔父與侄女。從階級出發(fā)，以上下異級之間的性行為為“通”，如以下淫上之例2、3、7、8、9、13、17；以上淫下之例4、10、11、12、14，以此輿論聲討、后果警示的方式來保障人倫綱常和等級內(nèi)婚的正常運行。

2.奔

春秋時期，“父母之命、媒妁之言”的正統(tǒng)婚姻占據(jù)了主導(dǎo)地位，然而私奔之風(fēng)卻為我們提供了一副男女自由戀愛的生動圖景?！蹲髠鳌酚洖椤氨肌闭撸灿袃衫?，如昭公十一年載：“泉丘人有女，夢以其帷幕孟氏之廟，遂奔僖子，其僚從之”[1]1324；再如昭公十九年載：“楚子之在蔡也，郹陽封人之女奔之，生大子建?！盵1]1401這種私奔行為是對正統(tǒng)婚姻的叛離，是追求自由愛情的非理性表現(xiàn)，豐富了我們對當(dāng)時婚俗風(fēng)情的認(rèn)識。

二、婚姻目的政治性

《禮記·經(jīng)解》曰：“昏姻之禮，所以明男女之別也”[2]652，而“男女有別，而后夫婦有義；婦夫有義，而后父子有親；父子有親，而后君臣有正”[2]817，故婚禮之實質(zhì)在于保障君臣大義這一政治目標(biāo)的實現(xiàn)。

1.嫁娶婚制的政治性

嫁娶婚制為何要強調(diào)“同姓不婚”？《左傳》給出了兩種解釋：一是出于后嗣健康的考慮，如僖公二十三年曰：“男女同姓，其生不蕃”[1]408；昭公元年曰：“內(nèi)官不及同姓，其生不殖”。[1]1220二是出于邦交友好的考慮，如文公二年曰：“凡君即位，好舅甥，修婚姻，娶元妃，以奉粢盛”。[1]526前者主要是從近親通婚的生理危害出發(fā)，但姬、姜二姓產(chǎn)生甚早，到春秋時期，諸侯國之同姓者在血緣上已相當(dāng)疏遠(yuǎn)，同姓而婚也未必就是近親通婚。因為“同姓不婚”的直接結(jié)果就是“異姓通婚”，這無疑有利于建立新的血緣認(rèn)同，并實現(xiàn)邦國利益。故后者解釋為優(yōu)，即“同姓不婚”在于“合二姓之好”，故《禮記·昏義》曰：“昏禮者，將合兩姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之”。[2]815而如此之婚禮大義，也使得嫁娶婚制注定充滿著政治意味。

這種政治性主要體現(xiàn)在：婚姻關(guān)系的締結(jié)與解除皆以家族勢力或邦國勢力為背景。如衛(wèi)大叔疾出奔宋之初，為立足于宋，與得勢之子朝聯(lián)姻，后子朝失勢而出于國，其女也旋即被出于室；同樣，衛(wèi)大叔疾尚在勢時，孔文子以其女妻之，待疾之弟“遺”得勢時，又以其女妻“遺”。[1]1665—1666再如春秋初，鄭莊公小霸，齊國為改善邦交，“齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭……及其敗戎師也，齊侯又請妻之”。[1]113故決定娶妻與休妻的根本因素在于政治目的，這更體現(xiàn)在為達(dá)政治目的，“同姓不婚”的原則也可拋棄，如晉國為服從晉楚爭霸的大局，嫁女與同為“姬姓”之吳國，以牽制楚國勢力的北擴；魯昭公失勢于國，為拉攏吳國做外援，而娶吳女以示好等等，可見婚姻不過是實現(xiàn)家族利益或邦國利益的政治手腕。

2.媵婚制的政治性

媵婚制為何要強調(diào)“同姓為媵”？筆者認(rèn)為同樣是出于政治考慮。首先，“以姪娣從”之媵婚制而言，遇正妻無子等特殊情況，媵女之子可承繼大統(tǒng)。如表三例1中厲媯之子早死，其娣戴媯之子得立；例5中哀姜無子，其娣叔姜之子得立；例9中顏懿姬無子，其姪鬷聲姬之子得立；例11中敬歸之子子野過哀而卒后，其娣齊歸之子公子裯得立等等?！吧印?，即是實現(xiàn)實現(xiàn)政治利益的最好手段。此外，遇正妻早死等特殊情況，還可以媵女保持婚姻關(guān)系，如例7中之“戴己卒，又聘于莒，莒人以聲己辭”等等。故“以姪娣從”者，是婦家為防不測，以家族力量為后盾，以最大程度保障婦家在夫家的政治利益。故這種主嫁之女與陪嫁之女的利益攸關(guān)，往往呈現(xiàn)出一榮俱榮、一損俱損的局面，如晉獻(xiàn)公之“（驪姬）生奚齊，其娣生卓子”，驪姬受寵，晉獻(xiàn)公欲立奚齊而廢太子申生、并逐群公子，“唯二姬之子在絳”；又據(jù)《左傳》文公十二年載：“杞桓公來朝，始朝公也。且請絕叔姬而勿絕昏，公許之”[1]587，由“請勿絕昏”可知，常態(tài)下之“出妻”，包括出其陪嫁之女。

其次，從“同姓諸侯來媵”來看，其所媵之女無生子的記載，故他們的目的主要是以此增強同姓之間的血緣認(rèn)同，從而實現(xiàn)政治聯(lián)盟。我們從“魯嫁共姬”的事例來看，往媵者有同姓之衛(wèi)和晉，魯為周公之后，衛(wèi)為康叔之后，晉為叔虞之后，皆文武之胤，天然的血緣認(rèn)同，使他們更容易達(dá)成現(xiàn)實的共同利益。觀此時天下之局勢，知被中原視為蠻夷之楚國勢力正北上擴張，有意欲問鼎天下之野心，中原各國頓感危機，組成了以晉國為首的中原大聯(lián)盟與之對抗，如《春秋》成公七年就載：“公會晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、莒子、邾子、杞伯救鄭?！盵1]832宋、魯、衛(wèi)、晉皆在其間，故這次會盟之后的嫁娶與陪嫁之事，不過是作為鞏固這一聯(lián)盟的伎倆。

再次，從“異姓來媵”之事來看，齊國甘冒“非禮”的評議，同樣是出于政治考慮。據(jù)《春秋》成公十年載：“五月，公會晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯伐鄭”[1]847，齊人在“魯嫁共姬”之年不曾媵女，而在宋、魯、衛(wèi)、晉會盟之后來媵，可見此事是出于加強政治聯(lián)盟的需要。又據(jù)《左傳》襄公十九年載：“齊及晉平，盟于大隧”[1]1051，可見，“齊媵晉女”之時齊晉之間仍保持著聯(lián)盟關(guān)系，而格外的媵女也只是為了討好晉國這位中原盟主。另外，對比齊國兩例媵女之遲、速來看，也可知媵與不媵，與何時來媵，都是取決于政治利益。晉強魯弱，齊國重晉輕魯，故媵晉女速、媵魯女遲。

3.烝、報婚俗的政治性

烝、報婚俗，為何呈現(xiàn)出“子母”異輩的特征？筆者認(rèn)為，還是出于政治考慮，因為《左傳》所記載之烝、報，一方面是為“生子”而被“烝”，如晉獻(xiàn)公烝于齊姜，是因為所娶無子；衛(wèi)昭伯烝于宣姜，是因為惠公年少不能生子；另一方面是因“生子”而見于記載，可見烝、報婚存在之直接原因在于“求子”。而“求子”不過是實現(xiàn)政治目的的手段，如從“齊人使昭伯烝于宣姜，不可，強之”之事來看，可知“執(zhí)寡嫂、妻后母”并非必須，其存在只是宣姜之父家齊國為培植在宣姜之夫家衛(wèi)國的親己勢力，昭伯與宣姜都不過是實現(xiàn)這一目標(biāo)的工具?？梢姏Q定這種婚俗存在的決定因素，在于現(xiàn)實的政治需要，為了這種需要傳統(tǒng)婚俗就成了他們借題發(fā)揮的好去處。

小結(jié)

這種實質(zhì)上的政治婚姻，使得春秋時期的女性，在婚姻生活中處于不自由與不自主的從屬地位。《左傳》載：“女子，從人者也”[1]279，便是時代觀念的直接體現(xiàn)。女性的身不由己，使得女性的感情與意愿被置之不顧。她們在婚姻對象的選擇上，要遵循“父母之命”；在選定后的交往中，要聽從“媒妁之言”，《詩經(jīng)·國風(fēng)》中對此多有反映，如“取妻如之何？必告父母?！∑奕缰?？匪媒不得?！盵6]248—249這種婚姻原則的制定，基于父母對家族利益之憂，而非兒女幸福之慮，故時而有兩情相悅之男女，遇到父母亂點鴛鴦譜，也只能無奈地吶喊：“母也天只！不諒人只！”[6]115而“不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，踰墻相從，則父母國人皆賤之”。[7]130

至女子嫁前三月，還要“教以婦德、婦言、婦容、婦功?！猿蓩D順也”[2]819；出嫁當(dāng)日，還要“戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！以順為正者，妾婦之道也”[7]128；既嫁，還要“三月而廟見，稱‘來婦也；擇日而祭于禰，成婦之義也”。[2]228可見，在整個婚姻過程中，“婦順”被視為人婦最根本的德行，這種單方面的順從，實質(zhì)上是父權(quán)制社會男尊女卑的體現(xiàn)。故而她們的命運不為自己所掌握，而被父國與夫國所控制，如“晉大子圉為質(zhì)于秦，將逃歸，謂嬴氏曰：‘與子歸乎？對曰：‘子，晉大子，而辱于秦。子之欲歸，不亦宜乎？寡君之使婢子侍執(zhí)巾櫛，以固子也。從子而歸，棄君命也。不敢從，亦不敢言?！盵1]394這里懷贏因不敢危及“父國”的利益，而“不敢從”；又因不敢損害“夫國”的利益，而“不敢言”，鮮明地展現(xiàn)了一副處于進(jìn)退維谷之尷尬境地的婦女形象。

如果說這些以犧牲女性幸福來換取政治籌碼的婚姻是女性“從人者”地位活生生的體現(xiàn)，那昭公十三年所載楚靈王死后，“申亥以其二女殉而葬之”[1]1347，則不能不說是女性悲劇性命運血淋淋的傾訴?？傊?，《左傳》所記春秋時代盛行的家長制、政治性婚姻，有其時代的積極意義，這些不違禮的多樣婚姻形式構(gòu)成了同姓與異姓的整部家族史或邦交史。但是其弊端也日益顯現(xiàn)，其禁錮婚姻自由，摧殘女性人格，成為了中國封建社會女性悲劇命運的先聲。然而美好愛情、自由婚姻作為不可壓抑的人性追求，為我們展現(xiàn)了春秋婚姻的全貌，并最終在現(xiàn)代社會成為了制度現(xiàn)實。

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[7] 楊伯峻孟子譯注[M].北京：中華書局，2010

這種政治性主要體現(xiàn)在：婚姻關(guān)系的締結(jié)與解除皆以家族勢力或邦國勢力為背景。如衛(wèi)大叔疾出奔宋之初，為立足于宋，與得勢之子朝聯(lián)姻，后子朝失勢而出于國，其女也旋即被出于室；同樣，衛(wèi)大叔疾尚在勢時，孔文子以其女妻之，待疾之弟“遺”得勢時，又以其女妻“遺”。[1]1665—1666再如春秋初，鄭莊公小霸，齊國為改善邦交，“齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭……及其敗戎師也，齊侯又請妻之”。[1]113故決定娶妻與休妻的根本因素在于政治目的，這更體現(xiàn)在為達(dá)政治目的，“同姓不婚”的原則也可拋棄，如晉國為服從晉楚爭霸的大局，嫁女與同為“姬姓”之吳國，以牽制楚國勢力的北擴；魯昭公失勢于國，為拉攏吳國做外援，而娶吳女以示好等等，可見婚姻不過是實現(xiàn)家族利益或邦國利益的政治手腕。

2.媵婚制的政治性

媵婚制為何要強調(diào)“同姓為媵”？筆者認(rèn)為同樣是出于政治考慮。首先，“以姪娣從”之媵婚制而言，遇正妻無子等特殊情況，媵女之子可承繼大統(tǒng)。如表三例1中厲媯之子早死，其娣戴媯之子得立；例5中哀姜無子，其娣叔姜之子得立；例9中顏懿姬無子，其姪鬷聲姬之子得立；例11中敬歸之子子野過哀而卒后，其娣齊歸之子公子裯得立等等。“生子”，即是實現(xiàn)實現(xiàn)政治利益的最好手段。此外，遇正妻早死等特殊情況，還可以媵女保持婚姻關(guān)系，如例7中之“戴己卒，又聘于莒，莒人以聲己辭”等等。故“以姪娣從”者，是婦家為防不測，以家族力量為后盾，以最大程度保障婦家在夫家的政治利益。故這種主嫁之女與陪嫁之女的利益攸關(guān)，往往呈現(xiàn)出一榮俱榮、一損俱損的局面，如晉獻(xiàn)公之“（驪姬）生奚齊，其娣生卓子”，驪姬受寵，晉獻(xiàn)公欲立奚齊而廢太子申生、并逐群公子，“唯二姬之子在絳”；又據(jù)《左傳》文公十二年載：“杞桓公來朝，始朝公也。且請絕叔姬而勿絕昏，公許之”[1]587，由“請勿絕昏”可知，常態(tài)下之“出妻”，包括出其陪嫁之女。

其次，從“同姓諸侯來媵”來看，其所媵之女無生子的記載，故他們的目的主要是以此增強同姓之間的血緣認(rèn)同，從而實現(xiàn)政治聯(lián)盟。我們從“魯嫁共姬”的事例來看，往媵者有同姓之衛(wèi)和晉，魯為周公之后，衛(wèi)為康叔之后，晉為叔虞之后，皆文武之胤，天然的血緣認(rèn)同，使他們更容易達(dá)成現(xiàn)實的共同利益。觀此時天下之局勢，知被中原視為蠻夷之楚國勢力正北上擴張，有意欲問鼎天下之野心，中原各國頓感危機，組成了以晉國為首的中原大聯(lián)盟與之對抗，如《春秋》成公七年就載：“公會晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、莒子、邾子、杞伯救鄭。”[1]832宋、魯、衛(wèi)、晉皆在其間，故這次會盟之后的嫁娶與陪嫁之事，不過是作為鞏固這一聯(lián)盟的伎倆。

再次，從“異姓來媵”之事來看，齊國甘冒“非禮”的評議，同樣是出于政治考慮。據(jù)《春秋》成公十年載：“五月，公會晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯伐鄭”[1]847，齊人在“魯嫁共姬”之年不曾媵女，而在宋、魯、衛(wèi)、晉會盟之后來媵，可見此事是出于加強政治聯(lián)盟的需要。又據(jù)《左傳》襄公十九年載：“齊及晉平，盟于大隧”[1]1051，可見，“齊媵晉女”之時齊晉之間仍保持著聯(lián)盟關(guān)系，而格外的媵女也只是為了討好晉國這位中原盟主。另外，對比齊國兩例媵女之遲、速來看，也可知媵與不媵，與何時來媵，都是取決于政治利益。晉強魯弱，齊國重晉輕魯，故媵晉女速、媵魯女遲。

3.烝、報婚俗的政治性

烝、報婚俗，為何呈現(xiàn)出“子母”異輩的特征？筆者認(rèn)為，還是出于政治考慮，因為《左傳》所記載之烝、報，一方面是為“生子”而被“烝”，如晉獻(xiàn)公烝于齊姜，是因為所娶無子；衛(wèi)昭伯烝于宣姜，是因為惠公年少不能生子；另一方面是因“生子”而見于記載，可見烝、報婚存在之直接原因在于“求子”。而“求子”不過是實現(xiàn)政治目的的手段，如從“齊人使昭伯烝于宣姜，不可，強之”之事來看，可知“執(zhí)寡嫂、妻后母”并非必須，其存在只是宣姜之父家齊國為培植在宣姜之夫家衛(wèi)國的親己勢力，昭伯與宣姜都不過是實現(xiàn)這一目標(biāo)的工具?？梢姏Q定這種婚俗存在的決定因素，在于現(xiàn)實的政治需要，為了這種需要傳統(tǒng)婚俗就成了他們借題發(fā)揮的好去處。

小結(jié)

這種實質(zhì)上的政治婚姻，使得春秋時期的女性，在婚姻生活中處于不自由與不自主的從屬地位。《左傳》載：“女子，從人者也”[1]279，便是時代觀念的直接體現(xiàn)。女性的身不由己，使得女性的感情與意愿被置之不顧。她們在婚姻對象的選擇上，要遵循“父母之命”；在選定后的交往中，要聽從“媒妁之言”，《詩經(jīng)·國風(fēng)》中對此多有反映，如“取妻如之何？必告父母。……取妻如之何？匪媒不得?！盵6]248—249這種婚姻原則的制定，基于父母對家族利益之憂，而非兒女幸福之慮，故時而有兩情相悅之男女，遇到父母亂點鴛鴦譜，也只能無奈地吶喊：“母也天只！不諒人只！”[6]115而“不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，踰墻相從，則父母國人皆賤之”。[7]130

至女子嫁前三月，還要“教以婦德、婦言、婦容、婦功?！猿蓩D順也”[2]819；出嫁當(dāng)日，還要“戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！以順為正者，妾婦之道也”[7]128；既嫁，還要“三月而廟見，稱‘來婦也；擇日而祭于禰，成婦之義也”。[2]228可見，在整個婚姻過程中，“婦順”被視為人婦最根本的德行，這種單方面的順從，實質(zhì)上是父權(quán)制社會男尊女卑的體現(xiàn)。故而她們的命運不為自己所掌握，而被父國與夫國所控制，如“晉大子圉為質(zhì)于秦，將逃歸，謂嬴氏曰：‘與子歸乎？對曰：‘子，晉大子，而辱于秦。子之欲歸，不亦宜乎？寡君之使婢子侍執(zhí)巾櫛，以固子也。從子而歸，棄君命也。不敢從，亦不敢言?！盵1]394這里懷贏因不敢危及“父國”的利益，而“不敢從”；又因不敢損害“夫國”的利益，而“不敢言”，鮮明地展現(xiàn)了一副處于進(jìn)退維谷之尷尬境地的婦女形象。

如果說這些以犧牲女性幸福來換取政治籌碼的婚姻是女性“從人者”地位活生生的體現(xiàn)，那昭公十三年所載楚靈王死后，“申亥以其二女殉而葬之”[1]1347，則不能不說是女性悲劇性命運血淋淋的傾訴。總之，《左傳》所記春秋時代盛行的家長制、政治性婚姻，有其時代的積極意義，這些不違禮的多樣婚姻形式構(gòu)成了同姓與異姓的整部家族史或邦交史。但是其弊端也日益顯現(xiàn)，其禁錮婚姻自由，摧殘女性人格，成為了中國封建社會女性悲劇命運的先聲。然而美好愛情、自由婚姻作為不可壓抑的人性追求，為我們展現(xiàn)了春秋婚姻的全貌，并最終在現(xiàn)代社會成為了制度現(xiàn)實。

參考文獻(xiàn)：

[1] 楊伯峻春秋左傳注[M].北京：中華書局，1990.

[2] 楊天宇禮記譯注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

[3] 楊伯峻論語譯注[M].北京：中華書局，1980：74.

[4] 徐元誥國語集解[M].北京：中華書局，2002.

[5] 楊天宇周禮譯注[M].春官宗伯第三上海：上海古籍出版社，2004：276.

[6] 劉毓慶，李蹊詩經(jīng)[M].北京：中華書局，2011.

[7] 楊伯峻孟子譯注[M].北京：中華書局，2010

這種政治性主要體現(xiàn)在：婚姻關(guān)系的締結(jié)與解除皆以家族勢力或邦國勢力為背景。如衛(wèi)大叔疾出奔宋之初，為立足于宋，與得勢之子朝聯(lián)姻，后子朝失勢而出于國，其女也旋即被出于室；同樣，衛(wèi)大叔疾尚在勢時，孔文子以其女妻之，待疾之弟“遺”得勢時，又以其女妻“遺”。[1]1665—1666再如春秋初，鄭莊公小霸，齊國為改善邦交，“齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭……及其敗戎師也，齊侯又請妻之”。[1]113故決定娶妻與休妻的根本因素在于政治目的，這更體現(xiàn)在為達(dá)政治目的，“同姓不婚”的原則也可拋棄，如晉國為服從晉楚爭霸的大局，嫁女與同為“姬姓”之吳國，以牽制楚國勢力的北擴；魯昭公失勢于國，為拉攏吳國做外援，而娶吳女以示好等等，可見婚姻不過是實現(xiàn)家族利益或邦國利益的政治手腕。

2.媵婚制的政治性

媵婚制為何要強調(diào)“同姓為媵”？筆者認(rèn)為同樣是出于政治考慮。首先，“以姪娣從”之媵婚制而言，遇正妻無子等特殊情況，媵女之子可承繼大統(tǒng)。如表三例1中厲媯之子早死，其娣戴媯之子得立；例5中哀姜無子，其娣叔姜之子得立；例9中顏懿姬無子，其姪鬷聲姬之子得立；例11中敬歸之子子野過哀而卒后，其娣齊歸之子公子裯得立等等?！吧印?，即是實現(xiàn)實現(xiàn)政治利益的最好手段。此外，遇正妻早死等特殊情況，還可以媵女保持婚姻關(guān)系，如例7中之“戴己卒，又聘于莒，莒人以聲己辭”等等。故“以姪娣從”者，是婦家為防不測，以家族力量為后盾，以最大程度保障婦家在夫家的政治利益。故這種主嫁之女與陪嫁之女的利益攸關(guān)，往往呈現(xiàn)出一榮俱榮、一損俱損的局面，如晉獻(xiàn)公之“（驪姬）生奚齊，其娣生卓子”，驪姬受寵，晉獻(xiàn)公欲立奚齊而廢太子申生、并逐群公子，“唯二姬之子在絳”；又據(jù)《左傳》文公十二年載：“杞桓公來朝，始朝公也。且請絕叔姬而勿絕昏，公許之”[1]587，由“請勿絕昏”可知，常態(tài)下之“出妻”，包括出其陪嫁之女。

其次，從“同姓諸侯來媵”來看，其所媵之女無生子的記載，故他們的目的主要是以此增強同姓之間的血緣認(rèn)同，從而實現(xiàn)政治聯(lián)盟。我們從“魯嫁共姬”的事例來看，往媵者有同姓之衛(wèi)和晉，魯為周公之后，衛(wèi)為康叔之后，晉為叔虞之后，皆文武之胤，天然的血緣認(rèn)同，使他們更容易達(dá)成現(xiàn)實的共同利益。觀此時天下之局勢，知被中原視為蠻夷之楚國勢力正北上擴張，有意欲問鼎天下之野心，中原各國頓感危機，組成了以晉國為首的中原大聯(lián)盟與之對抗，如《春秋》成公七年就載：“公會晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、莒子、邾子、杞伯救鄭。”[1]832宋、魯、衛(wèi)、晉皆在其間，故這次會盟之后的嫁娶與陪嫁之事，不過是作為鞏固這一聯(lián)盟的伎倆。

再次，從“異姓來媵”之事來看，齊國甘冒“非禮”的評議，同樣是出于政治考慮。據(jù)《春秋》成公十年載：“五月，公會晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯伐鄭”[1]847，齊人在“魯嫁共姬”之年不曾媵女，而在宋、魯、衛(wèi)、晉會盟之后來媵，可見此事是出于加強政治聯(lián)盟的需要。又據(jù)《左傳》襄公十九年載：“齊及晉平，盟于大隧”[1]1051，可見，“齊媵晉女”之時齊晉之間仍保持著聯(lián)盟關(guān)系，而格外的媵女也只是為了討好晉國這位中原盟主。另外，對比齊國兩例媵女之遲、速來看，也可知媵與不媵，與何時來媵，都是取決于政治利益。晉強魯弱，齊國重晉輕魯，故媵晉女速、媵魯女遲。

3.烝、報婚俗的政治性

烝、報婚俗，為何呈現(xiàn)出“子母”異輩的特征？筆者認(rèn)為，還是出于政治考慮，因為《左傳》所記載之烝、報，一方面是為“生子”而被“烝”，如晉獻(xiàn)公烝于齊姜，是因為所娶無子；衛(wèi)昭伯烝于宣姜，是因為惠公年少不能生子；另一方面是因“生子”而見于記載，可見烝、報婚存在之直接原因在于“求子”。而“求子”不過是實現(xiàn)政治目的的手段，如從“齊人使昭伯烝于宣姜，不可，強之”之事來看，可知“執(zhí)寡嫂、妻后母”并非必須，其存在只是宣姜之父家齊國為培植在宣姜之夫家衛(wèi)國的親己勢力，昭伯與宣姜都不過是實現(xiàn)這一目標(biāo)的工具。可見決定這種婚俗存在的決定因素，在于現(xiàn)實的政治需要，為了這種需要傳統(tǒng)婚俗就成了他們借題發(fā)揮的好去處。

小結(jié)

這種實質(zhì)上的政治婚姻，使得春秋時期的女性，在婚姻生活中處于不自由與不自主的從屬地位。《左傳》載：“女子，從人者也”[1]279，便是時代觀念的直接體現(xiàn)。女性的身不由己，使得女性的感情與意愿被置之不顧。她們在婚姻對象的選擇上，要遵循“父母之命”；在選定后的交往中，要聽從“媒妁之言”，《詩經(jīng)·國風(fēng)》中對此多有反映，如“取妻如之何？必告父母?！∑奕缰?？匪媒不得?！盵6]248—249這種婚姻原則的制定，基于父母對家族利益之憂，而非兒女幸福之慮，故時而有兩情相悅之男女，遇到父母亂點鴛鴦譜，也只能無奈地吶喊：“母也天只！不諒人只！”[6]115而“不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，踰墻相從，則父母國人皆賤之”。[7]130

至女子嫁前三月，還要“教以婦德、婦言、婦容、婦功?！猿蓩D順也”[2]819；出嫁當(dāng)日，還要“戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！以順為正者，妾婦之道也”[7]128；既嫁，還要“三月而廟見，稱‘來婦也；擇日而祭于禰，成婦之義也”。[2]228可見，在整個婚姻過程中，“婦順”被視為人婦最根本的德行，這種單方面的順從，實質(zhì)上是父權(quán)制社會男尊女卑的體現(xiàn)。故而她們的命運不為自己所掌握，而被父國與夫國所控制，如“晉大子圉為質(zhì)于秦，將逃歸，謂嬴氏曰：‘與子歸乎？對曰：‘子，晉大子，而辱于秦。子之欲歸，不亦宜乎？寡君之使婢子侍執(zhí)巾櫛，以固子也。從子而歸，棄君命也。不敢從，亦不敢言?！盵1]394這里懷贏因不敢危及“父國”的利益，而“不敢從”；又因不敢損害“夫國”的利益，而“不敢言”，鮮明地展現(xiàn)了一副處于進(jìn)退維谷之尷尬境地的婦女形象。

如果說這些以犧牲女性幸福來換取政治籌碼的婚姻是女性“從人者”地位活生生的體現(xiàn)，那昭公十三年所載楚靈王死后，“申亥以其二女殉而葬之”[1]1347，則不能不說是女性悲劇性命運血淋淋的傾訴。總之，《左傳》所記春秋時代盛行的家長制、政治性婚姻，有其時代的積極意義，這些不違禮的多樣婚姻形式構(gòu)成了同姓與異姓的整部家族史或邦交史。但是其弊端也日益顯現(xiàn)，其禁錮婚姻自由，摧殘女性人格，成為了中國封建社會女性悲劇命運的先聲。然而美好愛情、自由婚姻作為不可壓抑的人性追求，為我們展現(xiàn)了春秋婚姻的全貌，并最終在現(xiàn)代社會成為了制度現(xiàn)實。

參考文獻(xiàn)：

[1] 楊伯峻春秋左傳注[M].北京：中華書局，1990.

[2] 楊天宇禮記譯注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

[3] 楊伯峻論語譯注[M].北京：中華書局，1980：74.

[4] 徐元誥國語集解[M].北京：中華書局，2002.

[5] 楊天宇周禮譯注[M].春官宗伯第三上海：上海古籍出版社，2004：276.

[6] 劉毓慶，李蹊詩經(jīng)[M].北京：中華書局，2011.

[7] 楊伯峻孟子譯注[M].北京：中華書局，2010