明成祖時期佛教政策述論

耿文雪

明初，太祖朱元璋以佛教有“陰翊皇度”之功而大加扶持。成祖踐祚之初，亦崇信佛教，并推行了一系列利用、保護和發(fā)展佛教的舉措。這些舉措的出臺，既有標舉文治，粉飾正統(tǒng)的政治需要，也有發(fā)展經(jīng)濟，振興文化的時代需要，既奠定了后世佛教政策之規(guī)模，也對此期佛教的日漸勃興提供了政策支撐和制度保障。然而,對此重要問題，迄今論者尚少，僅見何孝榮《明成祖與佛教》、才讓《信仰與扶持——明成祖與藏傳佛教》兩文，主要對成祖與佛教的關系作了初步考察。基于此，本文擬從制度層面，對成祖時期制定佛教政策的緣由、推行的政策及其歷史影響等予以較為全面、深入的探討。

一

明成祖對佛教的態(tài)度，既與當時特殊的政治氛圍、社會境況有關，也與其價值取向、治國理念密不可分。

1.利用佛教教義麻痹民眾，鞏固統(tǒng)治。永樂初，民間出現(xiàn)了竭力崇奉佛老而疏于“奉先之禮”的風氣，成祖認為“蓋溺于禍福之說而昧其本也”[1](卷67,P940)。佛教宣揚的因果報應、業(yè)報輪回等觀念，確有極大的欺騙性和誘惑力，成祖亦深信佛教有天堂、地獄、善惡、報應之說，若以此誘導民眾積德行善，則“儒者乃欲姑息為治也”[1](卷50,P758—759)?？梢?，成祖推崇佛教，旨在鞏固統(tǒng)治，維護王權，使廣大民眾忠于君上，遵守王法。

2.繼承洪武時期“拔儒僧入仕”的政策。明初，太祖撰《拔儒僧文》《拔儒僧入仕論》等鼓勵方外高僧出來做官[2](P4—6)；后因懼怕精通儒學的入仕僧人會對明政權構成威脅而一改招攬賢才的初衷，甚至不惜對見心來復、一初守仁等高僧加以迫害。成祖即位后，一反太祖的極端做法，轉而尊崇方外儒僧。永樂初，成祖聞昆澤思巴有道術，“命中官赍璽書銀幣徵之”。十一年（1413）二月，昆澤思巴至京，“帝即延見，賜藏經(jīng)、銀鈔、彩幣、鞍馬、茶果諸物”，賜封“大乘法王”，“明年辭歸，賜加于前，命中官護行”[3](卷331《西域傳三》,P8575)。太倉興福寺老僧慧暕，原為一介儒生，攝于太祖對文人儒士的迫害而遁入佛門。至永樂，因“圣恩寬大，法網(wǎng)疏闊”，復為成祖征用，與修《永樂大典》。

3.僧人道衍對成祖佛教信仰的影響。靖難之役中，僧人道衍“論功以為第一”[3](卷145《姚廣孝傳》,P4081)。朱棣入祚后，授僧錄司左善事，拜資善大夫、太子少師，命其管理佛教事務，參與政事，監(jiān)修《太祖實錄》。在獨尊程朱時，道衍著《佛法不可滅論》《道余錄》等，公然維護佛教，并批駁二程、朱熹“不多探佛書，不知佛之底蘊，一以私意，出邪诐之辭，枉抑太過”[4](卷3《太宗文皇帝》,P74)，“頗毀先儒，識者鄙焉”[3](卷145《姚廣孝傳》,P4081)。對于道衍的“異端”言論，成祖不僅不予懲罰，反而深表認同。道衍死，成祖破例“輟視朝二日”，追贈進封，治喪賜葬[3](同上)。

4.借助佛教鼓吹成祖繼位的合法性。為了宣揚自己以藩王入繼大統(tǒng)的合法性，成祖曾托仁孝徐皇后之名偽造《佛說第一希有大功德經(jīng)》，頒行全國，序云：“吾焚香靜坐閣中，閱古經(jīng)典，心神凝定。忽有紫光聚，彌滿四周，恍惚若睡，夢見觀世音菩薩于光中現(xiàn)大悲像，足躡千葉寶蓮華，手持七寶數(shù)珠在吾前行?！盵5](P682)后又提及“今將遇大難”“后妃將為天下母”等預言，皆被序文“（洪武）三十二年，難果作，皇上提兵御侮于外”，“三十五年平定禍難，奠安宗社，臨撫大統(tǒng)”的事實所證實。后又以三子的名義為該經(jīng)作后序，繼續(xù)為其“起靖難而正大統(tǒng)”之地位造勢，以伸張其“靖難”的合理性和合法性。

二

承太祖舊制，成祖因時制宜，對佛教既加以整頓和限制又提倡和保護，使明朝佛教政策至此趨于完善，漸成定制。

1.嚴格度牒制度，限制出家人數(shù)。為發(fā)展生產(chǎn)，確保賦役，太祖嚴控民眾出家。人們要想獲得度牒，須通過相關考試，并符合年齡、性別、身份等規(guī)定。永樂時，“天下僧道多不守戒律”[1](卷128,P1592)。鑒于此，成祖對度牒制度加以整頓。永樂元年（1403），參照洪武舊制，“循例三年一給僧道度牒”[1](卷16,P294)。對于私自削發(fā)為僧者，成祖嚴加懲處，絕不姑息。浙江、直隸等地“私披剃為僧、赴京冒請度牒者，千八百余人”，成祖“悉付兵部編軍籍，發(fā)戍遼東、甘肅”[1](卷63,P904)；次年，成祖對非法出家者，“并其父兄送京師，發(fā)五臺山做工，畢日就北京為民種田”[6](卷226《僧錄司》,P2049)。對容留假僧者，“亦發(fā)北京為民種田”[6](同上)。十六年（1418），成祖再命禮部規(guī)范度牒制度，對度牒的考試、年齡、性別、身份等進一步限制，并將度牒時間由三年一次改為五年一次（實際則由四年一次改為六年一次）[1](卷205,P2109—2110)，延長了度牒周期。

2.增設僧司衙門，完善佛教機構。洪武十五年（1382），設僧錄司，“掌天下僧教事”[4](卷2《太祖高皇帝》,P54)；在府、州、縣設僧綱、僧正、僧會等司，掌寺院事務，“有司不許干預”[4](卷2《太祖高皇帝》,P55)。成祖時期，僧司衙門始設于云南、四川、青海、新疆、遼東等邊疆地區(qū)。史載：永樂五年（1407），設四川播州宣慰司僧綱司[1](卷65,P916)，狹西、甘肅左衛(wèi)及莊浪衛(wèi)僧綱司[1](卷65,P917)，云南府僧綱司及晉寧、嵩明、安寧、昆陽四州僧正司[1](卷65,P922)；六年（1408），土魯番城僧清來率其徒法泉等來朝貢方物，命法泉等為土魯番等城僧綱司官[1](卷79,P1062)；八年（1410），在貴州宣慰使司設僧綱司[1](卷102,P1330)。各地僧司衙門的設立，進一步擴大、完善了明代佛教管理機構。

3.禁止私創(chuàng)寺院，嚴控寺院數(shù)量。洪武時，太祖在鼓勵官方修繕、創(chuàng)建寺院時，又禁止私創(chuàng)寺院。承此，成祖御宇之初，即命禮部清理釋、道二教，加以歸并，凡歷代及洪武十五年（1382）以前寺觀，“有名額者，不必歸并；其新創(chuàng)者，悉歸并如舊”[1](卷14,P249)。永樂十五年（1417），因“近有不務祖風者仍于僻處私建庵、觀，僧尼混處屢犯憲章”，乃“命禮部榜示天下，俾守清規(guī)，違者必誅”[1](卷189,P2008)。這些舉措有效遏制了寺院數(shù)量，更多土地被節(jié)省出來，有利于封建經(jīng)濟的發(fā)展。

4.嚴打佛教組織，凈化佛教隊伍。明初，民間佛教組織依舊存在，對新生政權構成一定威脅，為此成祖采取果斷措施予以取締。永樂七年（1409）九月，誅江西叛賊李法良，因其“行彌勒教，流入湘潭，聚眾為亂”[1](卷96,P1268)。十六年（1418），順天府昌平縣民劉化自稱“彌勒佛下世，當主天下”，遂鼓誘民眾，相聚為亂，“事聞，悉捕誅之”[1](卷200,P2082)。十八年（1420），山東蒲臺縣唐賽兒，“自稱佛母”[1](卷222,P2193)，煽動民眾，發(fā)動起義。唐賽爾起義失敗后，成祖疑其已削發(fā)為尼，混跡方外，遂下令將北京、山東等地尼姑悉數(shù)囚禁，或“命尼姑皆還俗”[7](卷55,P1314)，嚴禁婦女出家。這些措施短期內凈化了佛教隊伍，消除了佛教組織的潛在威脅。

5.編纂佛教著作，傳播佛教文化。成祖除著力于佛教制度層面的整頓外，還重視佛教典籍的編纂。永樂五年（1407），靈谷寺法會后，成祖“潛心釋典，作為佛曲，使宮中歌舞之”[4](卷3《太宗文皇帝》,P74)。八年（1410），覆刻《永樂版藏文大藏經(jīng)》，凡108帙，成祖親撰《大明皇帝御制藏經(jīng)贊》《御制后序》。十年（1412）至十五年（1417），重刻洪武時焚毀的《南藏》（又名《永樂南藏》），收錄佛典1610部，6331卷。十五年（1417），成祖“采往昔名僧功行之超卓者”[1](卷184,P1977)，輯《神僧傳》，收錄東漢至元 208位神僧傳記[8](P22—26)。十九年（1421），始刻《北藏》，至正統(tǒng)五年（1440）完成。該藏經(jīng)共收佛典1621部，6361卷。此外，成祖親撰《佛菩薩贊跋》《佛名經(jīng)》《普法界之曲》《諸佛名稱歌》等與佛教相關的作品。

6.取消對寺院的限田令。洪武時期，太祖吸取元末農民起義后寺院經(jīng)濟崩潰的教訓，嚴格限制向寺院過度賞賜土地。建文時，因“近代以來，俗僧鄙士，貪著自養(yǎng)，殖貨富豪，甚至田連阡陌”[9](卷134“禮部”,P1739)，惠帝采納杭州知府虞謙等人建議，令“天下僧道，每人止令蓄田五畝，無田者官給之。余有常住田悉歸官，以給無田之民”[1](卷12,P224)。永樂時，成祖反其道而行之，以“恢復祖制”之名，取消建文對佛道的限田令，“僧道限田制竟罷”[3](卷150《虞謙傳》,P4167)。

7.修建寺院，舉辦法會。永樂初，西域僧人向明廷貢奉金身諸佛之像，金剛寶座之式，成祖為此建立真覺寺。五年（1407）正月，建五臺山佛殿浮圖。九月，宦官鄭和自西洋諸國歸來，因“平服諸番風波無警”[10](卷18《盧龍山靜海寺》,P209)，遂命在盧龍山麓興建靜海寺以作紀念。十年（1412），重建大報恩寺，“上薦父皇、母后在天之靈，下為天下生民祈?！盵10](卷31《重修報恩寺敕》,P276)。十八年（1420），下令預先在北京“建兩座大寺，選聰慧的僧主持”[4](卷3《太宗文皇帝》,P77)。此外，成祖還聽從鄭和等人所奏，將元天妃廟改建為吉祥寺；于明孝陵東南方向新建觀音閣；大報恩寺將告成，令以“余羨”重修回光寺[11](P105)。修建寺院之余，明成祖又多次舉辦法會。永樂五年（1407）七月，仁孝徐皇后去世，命禮部于靈谷守、天禧寺設薦揚大齋[1](卷69,P974)。六年（1408）七月，徐皇后“喪周期”，命禮部于天禧寺、朝天宮設薦揚齋醮[1](卷81,P1078)。七年（1409）七月，仁孝皇后“喪再期”，命僧道于慶壽寺、白云觀設齋醮[1](卷94,P1244)。

8.兼崇藏傳佛教，禮遇藏地僧人。洪武時期，太祖

對藏傳佛教采取了寬容態(tài)度，“惟因其俗尚，用僧徒化導為善”[3](卷331《西域傳三》,P8572)，并對來朝的藏僧首領授予官職，命其管理西藏佛教事務。至成祖，因“兼崇”藏傳佛教，在位期間冊封了大寶、大乘兩大法王和五大教王，又“授西天佛子者二，灌頂大國師者九，灌頂國師者十有八”，至于其他禪師、僧官等，“不可悉數(shù)”[3](卷331《西域傳三》,P8577)。對于入京朝拜的藏地僧人，明成祖也禮遇有加。早在做藩王時，成祖就聽聞哈立麻“道行卓異”，并于永樂元年（1403）派遣司禮監(jiān)少監(jiān)侯顯、僧智光前往烏斯藏拜訪[1](卷17,P310)。四年（1406）十二月，哈立麻至京，成祖“躬往視之”[12](卷22《釋道二》,P126)。五年（1407）二月，哈立麻奉命率僧于靈谷寺建普度大齋，為太祖、孝慈皇后祈福。事竣，慰勞優(yōu)渥。三月，哈立麻被封為“大寶法王”[3](卷331《西域傳三》,P8573)。

9.通過佛教加強與周邊各國交流。成祖時期，重視以佛教為紐帶發(fā)展與周邊各國的關系。永樂元年（1403），派遣大天界寺住持雪軒道成禪師等人，遠赴日本宣讀成祖繼位詔書[13](P646)。五年（1407），日本國王源道義派遣僧人圭密等朝貢，成祖大加賞賜，“用示旌表之意”[1](卷67,P941)。二十一年（1423），錫蘭山（今斯里蘭卡）僧人王桑伽剌查來朝，“賜渾金纻絲衣二襲，彩幣八疋，絹十疋”[1](卷256,P2372)。次年（1424），榜葛剌國（今孟加拉）側古麻游方僧人苦剌默剌等來朝貢方物，賜鈔幣、僧衣[1](卷267,P2426—2427)。明朝與周邊國家以佛教為紐帶，積極進行雙方之間政治、經(jīng)濟、文化交流，提升了明朝的大國形象。

三

成祖時期實施的佛教政策，對永樂及此后各朝產(chǎn)生了既深且遠的影響。

1.佛教事業(yè)的進步，有利于發(fā)展經(jīng)濟和維護國家統(tǒng)一。明成祖在位期間，實施增設僧司衙門、嚴格度牒制度、禁止私創(chuàng)寺院等措施，使佛教事業(yè)得到了有效的整頓和管理，僧人數(shù)量也得以有效控制；雖取消對寺院的限田令，卻不向寺院賞賜大量土地，避免了寺院成為大土地所有者，與封建國家爭奪人力和物力資源。另外，修建寺院不僅為方外僧人提供了修行安身之所，也為民眾提供了就業(yè)機會，這些舉措有利于封建經(jīng)濟的發(fā)展。通過在邊疆少數(shù)民族地區(qū)設立僧司衙門，封授藏傳佛教僧人，加強了內地與邊疆的交流，維護了多民族國家的統(tǒng)一。

2.佛教文化的廣泛傳播，有利于淳化民風。成祖積極提倡和保護佛教，使佛教得以廣泛傳播，“世人竭誠誦經(jīng)”[1](卷31,P561)。佛教所宣揚的因果報應、生死輪回等教義深入人心，人們樂善好施、忍受苦難的意愿也愈加強烈。同時，明廷借助佛教大力宣揚的“忠于君上，孝于父母，敬天地、奉祖宗”等觀念亦漸起成效，民風愈漸淳樸。其中，民眾的孝行尤其值得被后人傳頌。永樂七年（1409）九月，金吾右衛(wèi)總旗張法保因孝行被擢升為尚寶司丞，其祖母“嘗病劇，刲肝煮液飲之，遂愈”[1](卷96,P1270)。十三年（1415），大興縣民王萬僧人因繼母患病，“刲肝和藥以進母，服之，汗而愈”[1](卷160,P1821)。

3.佛教政策的完善，對后世產(chǎn)生了深遠的影響。永樂時，明代佛教政策形成定制，且對后世產(chǎn)生了重要的影響，影響最大者是對全國僧人數(shù)量的限定和禁止婦女出家。永樂十六年（1418），成祖對全國僧、道數(shù)額作了具體規(guī)定，“今后愿為僧道者，府不過四十人，州不過三十人，縣不過二十人”[1](卷205,P2109)。承此，宣德二年（1427）十二月，參照太宗所定僧道數(shù)額，命將“多系額外濫收，且不通經(jīng)典”的僧道行童“如例悉遣歸”，“若系額內之數(shù)，亦待五年考試給予”[7](卷34,P866-867)。正統(tǒng)五年（1440）二月，命“僧道依太宗欽定額數(shù)給度”[14](卷64,P1220)。十一年（1446），禮部尚書胡濙等請給僧道度牒，英宗命“在外府、州、縣悉遵永樂間定額”[14](卷138,P2744)。景泰六年（1455）六月，命禮部移文天下，“仍勘各寺、觀原定額數(shù)目，如有不及，給予度牒。如有數(shù)多，不與出給”[14](卷254,P5488)。天順二年（1458），因僧道“冒濫益甚”，英宗皇帝將度牒時間改為“十年一度”[15](卷114,P2064)。弘治元年（1488）閏正月，“仍將十年一度之例停止，待額數(shù)不足之日，所在官司照額起送給度”[15](卷10,P231)。弘治九年（1496），裁抑“今次所度名數(shù)”，“自后或二十年、二十五年一次開度，當度之年照例施行，庶僧道可漸復額內之制”[15](卷114,P2065)。

此外，永樂年間，禁止婦女出家的政策漸成定制并為后朝所繼承。宣德四年（1429）六月，大興縣真元觀成志賢等請給度牒，宣宗命“遵先朝令，仍嚴女婦出家之禁”[7](卷55,P1314)。成化五年（1469）十二月，“仍禁絕婦女不許為尼”[16](卷74,P1432)。嘉靖四年（1525）十月，因“尼僧、道姑有傷風化”，世宗下令“將見在者發(fā)回改嫁”[17](卷83,P1866)。二十二年（1543）七月，申明“昔年所奉禁革尼僧圣諭，凡中外一切游聚尼僧，俱勒令還俗婚配”[17](卷276,P5405)。

縱觀佛教在明代的發(fā)展歷程后不難發(fā)現(xiàn)，明初的佛教是在統(tǒng)治者的嚴密控制下成長起來的，帶有明顯的“包辦”色彩。在特殊的發(fā)展環(huán)境中，永樂一朝的佛教政策秉承太祖時期舊制，經(jīng)歷了長時期的整頓與扶持之后漸成定制，不僅有力地促進了當朝經(jīng)濟的發(fā)展、文化的傳播、民風的改善以及統(tǒng)一多民族國家的團結和穩(wěn)定，也為此后的各朝各代所沿用。盡管各朝在執(zhí)行力度上松緊不一，但作為“風向標”的執(zhí)行理念依然如故。因此，明成祖時期的佛教政策在明代的佛教發(fā)展史上有著重要地位。

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