傳統(tǒng)武術文化生存思辨

曹紅敏

（池州學院 體育系，安徽 池州 247000）

2006年2月，國務院下發(fā)了《關于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》；2006年5月20日，國務院又發(fā)出《關于公布第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄的通知》，批準了518項國家級非物質文化遺產(chǎn)，其中少林功夫等7項傳統(tǒng)武術位列其中。2008年公布的第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)中又有峨眉武術、紅拳等11個拳種。2011年的第三批非物質文化遺產(chǎn)中又增加了通背纏拳等4個拳種。目前，各級政府正在制訂的國家、省、市、區(qū)（縣）四級非物質文化遺產(chǎn)名錄中傳統(tǒng)武術占據(jù)了重要位置，據(jù)不完全統(tǒng)計，進入各級第一批和第二批文化遺產(chǎn)名錄的傳統(tǒng)武術有80多項。一個項目或一個拳種被列入了非物質文化遺產(chǎn)名錄，很顯然，它已經(jīng)處于滅絕或頻臨滅絕的狀態(tài)，拳種的失傳，也伴隨著其相應文化的消失。20世紀80年代國家大力挖掘武術文化，統(tǒng)計出拳理清晰、傳承有序的拳種129種。為什么在短短的30多年中，竟有如此多的傳統(tǒng)武術拳種及其文化從我們的生活中消失？處于娛樂健身手段如此之多的現(xiàn)今社會，面對國外競技體育項目以及文化的沖擊，伴隨著國內社會環(huán)境的變化、人們需求和品位的提高，傳統(tǒng)武術怎樣繼續(xù)生存是非常值得我們深入研究的問題，因為“研究既是非物質文化遺產(chǎn)保護的基礎，又是其保護的重要方式”［1］。

1 西方體育思想文化對中國傳統(tǒng)武術的沖擊

1.1 傳統(tǒng)武術軍事地位的喪失

曠文楠認為：“武術與軍事是同源之水，同本之木?！比欢鹌鞯陌l(fā)明與使用使原本在軍事戰(zhàn)爭中主要依靠肉搏的武術失去了它最重要的積極搏殺功能。面對西方列強火炮的強烈攻擊，清政府的軍隊在此面前已不堪一擊。為此，清政府開始整編軍隊、編練新軍，操練以列隊、刺殺、戰(zhàn)陣、戰(zhàn)術為主的兵操。到1903年，清政府設練兵處后全面裁汰綠營，編練新軍。至此，以技擊武術為主要操練手段的清軍完全變了模樣，武術在軍事中的決定性地位完全喪失；同時，武舉制的廢除更是把練武之人的仕途之路堵死了。

1.2 傳統(tǒng)武術價值觀的改變

鴉片戰(zhàn)爭以后，西方列強在給中國帶來屈辱和痛苦的同時，也讓中國人看到了一個新的世界。隨著西方列強對中國的侵入，西方傳教士、軍人和商人越來越多地出現(xiàn)在中國，他們開辦學校，傳入了西方的體育項目，同時也把西方的體育競技思想一并傳入。但這種競技體育思想與傳統(tǒng)武術的價值觀截然不同，中國武術注重倫理道德、內外兼修、修身養(yǎng)性和觀賞性，而西方的競技體育則注重公平、公正、更高、更快和更強。面對西方體育文化的沖擊與其對中國體育市場的侵占，中國武術要想要與世界融合、與奧林匹克精神融合就必須改變自己，競技武術應運而生，但它又背離了中國傳統(tǒng)武術的價值取向和技擊本質。西方競技體育對傳統(tǒng)價值觀的沖擊導致傳統(tǒng)武術價值觀的喪失，使傳統(tǒng)武術的發(fā)展陷入尷尬的境地。

2 傳統(tǒng)武術生存環(huán)境的變更

“中國武術的最原始的本質，必然就是擊技?！保?］武術是人們?yōu)榱藵M足自衛(wèi)的需求才產(chǎn)生的。武術自其產(chǎn)生后在歷朝歷代中都受到重視，人們?yōu)榱吮Ｕ献陨淼娜松戆踩途毩曃浼?，除了懲惡揚善，還求自保。武術順應了這種社會發(fā)展的需求。明清時期，武術得到了空前的發(fā)展，不但拳種繁多，而且功法理論也自成體系。武術技擊的展現(xiàn)依賴于一定的社會環(huán)境，一旦外部條件發(fā)生變化，其技擊就缺少理想的展現(xiàn)空間，而社會前進的步伐永遠不會停息，因此這也注定了武術技擊的表現(xiàn)方式必然逐漸被異化。誠如葛兆光先生所說：“很多似乎天然合理的事情，其實細想起來未必是 ‘天經(jīng)地義’，只是在一段歷史時間中逐漸獲得了大多數(shù)人的認同罷了，追根究底的話，它并不見得是在堅不可摧的基礎上。”［3］所以，隨著現(xiàn)代法治社會的建立，人們的人身安全有了法律的保障，武技生存的外部環(huán)境也就發(fā)生了改變，當武技不再是人類生存的必需手段時，武術的發(fā)展也就緩慢前進，甚至停滯。

2.1 傳統(tǒng)武術傳承方式的改變

中國武術是中國傳統(tǒng)文化的一部分，有其特定的傳承方式。武術的傳承方式基本遵循家族式、家庭式和師徒式的傳承模式。武術家族、家庭式的傳承大大增加了民間習武的人數(shù)和規(guī)模，并形成了具有特色的武術村，河南溫縣陳家溝的太極拳就是一個很好的例證，“時間的長期性，使民間武術的傳承必須是師徒傳承?！保?］這是因為武術作為非物質的、無形的文化，其傳承方式必須是口傳身授，而且這種傳承需要較長時間才能保障技藝的整體傳承。正如民間老拳師李仲軒所言：“功、理是很 ‘身體化’的東西，得身教方能體會得出，講是講不明白的，靠著在練武場上喊幾句口訣，即使是古代秘傳真實不虛，做學生的也很難體會?！保?］然而，學校體育制度的確立改變了武術的傳承方式，家族式的傳承被武術館校和學校體育取代，師徒制的傳承被課堂教學所代替。

2.2 傳統(tǒng)武術傳播場所的消失

“村落、廟會、慶典和節(jié)日等文化同構體是以地域性、血緣關系或社會、經(jīng)濟結構為基礎的，擁有著共同的文化傳統(tǒng)，是中華民族文化認同的主要方式。這些共同體是民族傳統(tǒng)體育不可或缺的生存空間，表現(xiàn)出時間的節(jié)律性，場所的定點性，成為了傳承武術語言、武術傳統(tǒng)、武術思想、武術信仰和武術價值的重要場域?！保?］然而隨著中國城鎮(zhèn)化進程的發(fā)展，武術的傳播場所正大幅度縮減，甚至消失。以前傳授武術的村落改建了高樓大廈；廟會上出現(xiàn)的不再是武術藝人的拳腳功夫，而是農(nóng)貿(mào)交易活動；慶典上昔日生龍活虎的舞獅舞龍表演、跌宕起伏的對打對練表演已不復存在，取而代之的是現(xiàn)代式的歌唱舞蹈。

3 傳統(tǒng)武術的生存優(yōu)勢

雖然傳統(tǒng)武術的發(fā)展受到了西方競技體育的嚴重沖擊，加之傳統(tǒng)武術生存的外部環(huán)境發(fā)生了改變，致其喪失了其原有的主導地位，進而使其發(fā)展受困，但傳統(tǒng)武術自身所蘊含的文化內涵，為現(xiàn)代社會的發(fā)展提供了積極的推動作用，為了解中國傳統(tǒng)文化提供了載體，正如王崗教授所說的：“今天的中國武術已為當代人解讀傳統(tǒng)文化充當著載體和途徑，為我們探究傳統(tǒng)文化思想精髓提供了便利?！保?］

3.1 傳統(tǒng)武術的健身娛樂優(yōu)勢

傳統(tǒng)武術的健身娛樂功能從古有之。古代記載中有“執(zhí)干戚舞”的傳說：“刑天與帝爭神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞?！闭f此舞蹈可以治百病。再如宋元時期，商業(yè)相對比較發(fā)達，人們安居樂業(yè)，整個社會出現(xiàn)一片繁榮景象。此時的瓦舍藝人把武術的健身和娛樂功能通過表演完全呈現(xiàn)在人們的面前。在當時，不管是廟會還是節(jié)日，都會看到武術藝人的表演，甚至在軍中也征召了一些精于武藝、擅長雜技百戲的藝人，專習技藝，以供表演之用。明清是武術集大成時期，武術的花法表演、套路演練以及對練表演都得到了很大的發(fā)展，傳統(tǒng)武術的健身娛樂功能被淋漓盡致地展現(xiàn)出來。

而如今，隨著科技的發(fā)展，我們的生活節(jié)奏越來越快，社會負擔以及心理壓力越來越大，各種疾病也越來越多。中華養(yǎng)生觀認為，各種養(yǎng)生方法都是通過調身、調息、調心等以修煉人身三元——精、氣、神。把“精、氣、神”視為人體生命存亡的關鍵所在，認為只要精足、氣充、神全，自然能夠祛病延年。這正是傳統(tǒng)武術練習時所要求的“內三合”，即：“心與意合，意與氣合，氣與力合”，這也是傳統(tǒng)武術練習的精、氣、神。最能體現(xiàn)這一理念的典型就是太極拳，練習太極拳時講究情神貫注、意守丹田、不存雜念，進而達到人與自然的相通，最終達到鍛煉體魄、愉悅身心的目的。除了太極拳，形意拳、八卦掌等傳統(tǒng)拳術也都具有此功效。所以，傳統(tǒng)武術獨特的健身娛樂功能是其最為實用的功能，也是傳統(tǒng)武術在當今社會繼續(xù)存在的最重要依據(jù)。

3.2 傳統(tǒng)武術的教化優(yōu)勢

“尚禮崇德”是古代俠士倫理道德的基礎，也是習武之人生活的基本準則。明代的戚繼光也曾把能否確立“師道”看成習武者能否有德的一大條件，他說：“敬習之道，先重師禮。古云：師道立而善人多……師道不立，則言不信，教之不遵，學之不習，習而不悅，師道廢而教無成矣。”［8］武諺還有云：“未曾學藝先識禮，未曾習武先明德?！睘榇?，許多拳種門派都強調修德，并制定了各家簡繁不一的門規(guī)戒約。而且，傳統(tǒng)武術不是一朝一夕就能夠練成的，要求練武之人不怕嚴寒酷暑，冬練三九、夏練三伏，這就培養(yǎng)了練武之人堅毅、果敢、豁達和持之以恒的精神。所以，我們今天把習武的這種精神用于培養(yǎng)青少年正確的社會榮辱觀和正義感，培養(yǎng)青少年強烈的民族自豪感和自信心，以及尊老愛幼、尊師重道、樂于助人、堅韌不拔的優(yōu)良品格，同樣行之有效。

4 傳統(tǒng)武術文化的生存策略

“特定的文化空間產(chǎn)生了特定的非物質文化遺產(chǎn)，特定的非物質文化遺產(chǎn)又依賴特定的文化空間而生存。”［9］所以，我們要想使傳統(tǒng)武術文化繼續(xù)生存下去，為今所用，就必須為傳統(tǒng)武術文化的傳承保護創(chuàng)造有利的環(huán)境。

4.1 國家需要是傳統(tǒng)武術文化傳承的最有力保障

從遠古部落之間的戰(zhàn)爭開始，技擊就成為部落制勝的法寶。在夏商周，農(nóng)業(yè)的發(fā)展使產(chǎn)品有了更大的“過?！?，奴隸主為了掠奪更多的財富就會發(fā)動戰(zhàn)爭，而戰(zhàn)爭的勝利必須依靠武技本領。因此，國家的需要使武術的應用被提升到了一個很高的高度。封建社會同樣也是如此，統(tǒng)治階級一方面為了維護其統(tǒng)治地位，就必須用武力鎮(zhèn)壓人民的反抗；另一方面要擴大疆域和防御外敵入侵，就必須大肆興兵、大練武技，這就促使武術有了較大程度的發(fā)展。尤其是唐朝武舉制的建立使練武之人有了展示自己的平臺，最大程度地激發(fā)了練武人的熱情，促使民間武術和軍事武術迅速發(fā)展。

縱觀武術的發(fā)展歷程可以發(fā)現(xiàn)，國家需要并大力支持是武術得以迅速發(fā)展的最有力保障。所以，要發(fā)展武術，弘揚武術文化，就必須依靠政府的支持，這種支持不僅僅是物質的和政策的，更重要的把發(fā)展武術納入法律的范疇。

4.2 傳承人的銜接是傳統(tǒng)武術文化傳承的生命線

生存環(huán)境的變更，改變了人們的生活方式和娛樂手段。人們不再像先輩們那樣日出而作、日落而息，閑來無事打打拳、聽聽戲，所有的技藝都有源源不斷的傳承人，而現(xiàn)在高樓大廈的建立、城鎮(zhèn)化生活方式的推進，很多年輕人都跑到大城市打工、生活，留守的都是些老弱病殘，人們都在為錢而拼命，已不知傳統(tǒng)技藝為何物，傳統(tǒng)技藝的傳承在人的問題上出現(xiàn)了斷層。正如文化學者王文章所言：“要使非物質文化遺產(chǎn)的傳承形成一條永不斷流、奔騰向前的河，人，是決定性的因素，因為一旦老藝人離世，他身上承載的某種非物質文化遺產(chǎn)就會隨之消亡，所以，解決傳承主體即傳承人的問題，乃是當務之急且是重中之重的大事。”［10］王崗教授也認為：“作為口傳身授的武術文化，作為活態(tài)所展示的文化，在某種程度上，人的因素比以前所傳授的技術體系、理論體系、文字記載等更重要?！保?1］所以說，傳承人是傳統(tǒng)武術文化傳承的核心環(huán)節(jié)，是傳統(tǒng)武術文化得以傳承的生命線。因此，我們對待傳統(tǒng)武術的傳承人不能單純地從精神上給予鼓勵，更重要的是從物質上給予保障，這樣才能從根本上避免傳統(tǒng)武術文化沒有傳承人而致使其失傳的后果。

5 結語

縱觀傳統(tǒng)武術的發(fā)展歷程，對傳統(tǒng)武術文化的保護與傳承必須依靠國家，而傳統(tǒng)武術所蘊含的文化內涵正是改變我國現(xiàn)存的某些不良社會現(xiàn)象所需要的。真正使傳統(tǒng)武術文化得以保護和傳承，就必須把保護傳統(tǒng)武術文化納入法律的體系，用法律約束力來執(zhí)行傳統(tǒng)武術文化保護的相關政策，同時對傳承人的保護與支持也是必不可少的。

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