胡建次,李國(guó)偉
(南昌大學(xué) 人文學(xué)院,江西 南昌 330031)
詞體論是我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)的基本命題。這一命題主要從詞與詩(shī)、曲之體的聯(lián)系與區(qū)別角度,來(lái)辨析詞體的內(nèi)在藝術(shù)質(zhì)性,論說(shuō)其創(chuàng)作特征,以便人們對(duì)詞體本身有更為清晰的認(rèn)識(shí)把握。在我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)史上,對(duì)詞體的論說(shuō)顯示出兩種相對(duì)的批評(píng)取向,一是對(duì)詞體持貶抑態(tài)度之論,二是對(duì)詞體持推尊態(tài)度之論。此兩方面論說(shuō)或此起彼伏,或相互摻雜,形成交集,貫穿于詞學(xué)歷史發(fā)展的始終。它們從深層次上影響著詞學(xué)批評(píng)的發(fā)展,也內(nèi)在地作用著詞學(xué)理論的建構(gòu),成為影響詞學(xué)歷史發(fā)展及鑄就其面貌特征的重要因素。本文對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)中尊體論的承衍予以考察。
我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)中尊體論承衍的第一個(gè)維面,是從創(chuàng)作實(shí)踐之難角度予以論說(shuō)。這一線索起始于宋元、主要呈現(xiàn)于清代而流衍于民國(guó)時(shí)期,其主要體現(xiàn)在沈義父、仇遠(yuǎn)、李漁、沈德潛、厲鶚、許寶善、謝章鋌、汪甲、汪兆鏞等人的論說(shuō)中。他們從具體筆法運(yùn)用方面將對(duì)詞體的推尊不斷拓展、充實(shí)與張揚(yáng)開(kāi)來(lái)。
南宋末年,沈義父《樂(lè)府指迷》云:“余自幼好吟詩(shī)。壬寅秋,始識(shí)靜翁于澤濱。癸卯,識(shí)夢(mèng)窗。暇日相與倡酬,率多填詞,因講論作詞之法。然后知詞之作難于詩(shī)。蓋音律欲其協(xié),不協(xié)則成長(zhǎng)短之詩(shī)。下字欲其雅,不雅則近乎纏令之體。用字不可太露,露則直突而無(wú)深長(zhǎng)之味。發(fā)意不可太高,高則狂怪而失柔婉之意?!保?](p277)沈義父較早提出詞的創(chuàng)作難度大于詩(shī)的論斷。他從用韻、下字、用語(yǔ)、表意四個(gè)方面展開(kāi)闡說(shuō),認(rèn)為詞作藝術(shù)表現(xiàn)相對(duì)于詩(shī)體而言,體現(xiàn)出更大的難度,它追求音律的協(xié)和、下字的雅致、用語(yǔ)的含蓄及意致表現(xiàn)的微婉合度,如此等等,其在綜合性構(gòu)造上是難于詩(shī)體的。沈義父之論開(kāi)啟后世從藝術(shù)表現(xiàn)角度對(duì)詞體的推尊之道。元代前期,仇遠(yuǎn)《山中白云詞序》云:“世謂詞者詩(shī)之余,然詞尤難于詩(shī)。詞失腔猶詩(shī)落韻,詩(shī)不過(guò)四五七言而止,詞乃有四聲、五音、均拍、重輕、清濁之別,若言順律舛,律協(xié)言謬,俱非本色?;蛞蛔治春?,一句皆廢;一句未妥,一闋皆不光采,信戛戛乎其難。又怪陋邦腐儒,窮鄉(xiāng)村叟,每以詞為易事,酒邊興豪,即引紙揮筆,動(dòng)以東坡、稼軒、龍洲自況,極其至四字沁園春、五字水調(diào),七字鷓鴣天、步蟾宮,拊幾擊缶,同聲附和,如梵唄,如步虛,不知宮調(diào)為何物,令老伶俊倡,面稱(chēng)好而背竊笑,是豈足與言詞哉!”[2](p391)仇遠(yuǎn)也界斷詞的創(chuàng)作難于詩(shī)體。他認(rèn)為,詞作更講究細(xì)微的聲調(diào)運(yùn)用與音律表現(xiàn),這當(dāng)然也為其是否本色的重要體現(xiàn),也是衡量詞作者藝術(shù)水平高低的重要標(biāo)準(zhǔn)。仇遠(yuǎn)批評(píng)一些缺乏音律素養(yǎng)的諸如“陋邦腐儒,窮鄉(xiāng)村叟”之人,認(rèn)為他們常常不以作詞為難事,容易即興揮豪,動(dòng)輒吟詠,而不知宮商協(xié)韻、均拍清濁為何物,這無(wú)疑從藝術(shù)表現(xiàn)上降低了詞品,矮化了詞格,不啻如十足的詞道之門(mén)外漢。仇遠(yuǎn)之言對(duì)后世從藝術(shù)表現(xiàn)角度推尊詞體亦起到一定的導(dǎo)引作用。
清代前期,李漁《窺詞管見(jiàn)》云:“蓋詞之段落,與詩(shī)不同。詩(shī)之結(jié)句有定體,如五七言律詩(shī),中四句對(duì),末二句收,讀到此處,誰(shuí)不知其是尾。詞則長(zhǎng)短無(wú)定格,單雙無(wú)定體,有望其歇而不歇,不知其歇而竟歇者,故較詩(shī)體為難?!保?](p556)李漁對(duì)詩(shī)詞之體在結(jié)構(gòu)展開(kāi)與收束上的不同予以比照。他論斷,詩(shī)的結(jié)構(gòu)展開(kāi)相對(duì)更具有固定性,一般都呈現(xiàn)為由“對(duì)”到“收”的樣式,程式化色彩比較明顯;而詞在結(jié)構(gòu)展開(kāi)上則相對(duì)少固定性,其收束也更富于變化,常常表現(xiàn)為當(dāng)結(jié)束時(shí)而未結(jié)束,不當(dāng)結(jié)束時(shí)卻戛然而止,給人以多樣的審美體味。正因此,他歸結(jié)詞的創(chuàng)作比詩(shī)體更難以駕馭與把握。李漁之論,從筆法運(yùn)用角度將對(duì)詞體的推尚進(jìn)一步予以了具體化。
清代中期,厲鶚《楮葉詞序》云:“詞為詩(shī)余,而詞倍難工于詩(shī)。調(diào)葉宮商,有小令慢曲之不同,旨遠(yuǎn)辭文,一唱三嘆,非別具騷姿雅骨,誠(chéng)不能窺姜、史諸公堂奧也?!保?](p738)厲鶚在肯定詞體源于詩(shī)體的同時(shí),認(rèn)為兩者相比,詞的創(chuàng)作在兩方面更體現(xiàn)出難度,一是在聲調(diào)擇選與音律運(yùn)用上更為講究,二是在意旨表現(xiàn)上更注重吟詠含蓄之道。他認(rèn)為,只有“別具騷姿雅骨”亦即才情充蘊(yùn)、格調(diào)與品味拔俗之人,才可入乎詞作之至境。厲鶚把詞的創(chuàng)作視為一項(xiàng)“高難度”的事情,進(jìn)一步從藝術(shù)表現(xiàn)角度體現(xiàn)出對(duì)詞體的推尊之意。吳陳琰云:“詞有四聲五音均拍輕重清濁之別,其為之也較難于詩(shī)?!保T金伯《詞苑萃編》引)[1](p1951)吳陳琰亦簡(jiǎn)潔地從聲調(diào)運(yùn)用與音律表現(xiàn)上對(duì)詩(shī)詞之體予以別分。他評(píng)斷詞體更顯示出“戴著鐐銬跳舞”的特征,其在創(chuàng)作上確是難于詩(shī)體的。許寶善《自怡軒詞選自序》云:“夫詞者,詩(shī)之余,其為抒寫(xiě)性情,與詩(shī)無(wú)二。然詩(shī)不過(guò)四、五、七言而止,詞則自一言、二言至八、九言,其中句斷意聯(lián),盡而不盡,加以四聲五音,移宮換羽,陰陽(yáng)輕重,清濁疾徐之別,其難更倍于詩(shī)?!保?](p766)許寶善論斷詞作為“詩(shī)余”之屬,其與詩(shī)體一樣,將抒寫(xiě)人之性情作為了自身藝術(shù)表現(xiàn)的本質(zhì)所在,在此基礎(chǔ)上,他論斷詞的創(chuàng)作更講究句式的變換,更注重句不接而意聯(lián),更強(qiáng)調(diào)音律表現(xiàn)的內(nèi)在之美,因而,其創(chuàng)作的難度是更大的,因而需要受到特別的訓(xùn)練。許寶善之言也從藝術(shù)表現(xiàn)層面體現(xiàn)出對(duì)詞體的推尊。
晚清,謝章鋌《眠琴小筑詞序》云:“詩(shī)以道性情,尚矣。顧余謂言情之作,詩(shī)不如詞,參差其句讀,抑揚(yáng)其音調(diào),詩(shī)所不能達(dá)者,宛轉(zhuǎn)而寄之于詞,讀者如幽香密味,沁入心脾焉。詩(shī)不宜盡,詞雖不必務(wù)盡,而盡亦不妨焉。詩(shī)不宜巧,詞雖不在爭(zhēng)巧,而巧亦無(wú)礙焉。其設(shè)辭愈近,其感人愈深?!保?](卷二)謝章鋌從情感表現(xiàn)與技巧運(yùn)用的角度,比照詩(shī)詞之異并進(jìn)而推尊詞體。他認(rèn)為,詞的創(chuàng)作突出特點(diǎn)是語(yǔ)句長(zhǎng)短不一、相互參差,聲調(diào)運(yùn)用講究抑揚(yáng)頓挫,這兩方面特征使其甚有利于主體情感表現(xiàn)。其藝術(shù)表現(xiàn)突出地具有扣人心弦、細(xì)致入微的特點(diǎn)。謝章鋌進(jìn)一步論說(shuō)在表現(xiàn)方式與技巧運(yùn)用上,詩(shī)詞兩體也是有所區(qū)別的,這便是詩(shī)不宜說(shuō)盡,以含而不露為極致;而詞則“盡亦不妨”,亦即可以在適當(dāng)之時(shí)、之處將所表現(xiàn)主旨和盤(pán)托出。詩(shī)的創(chuàng)作不宜過(guò)于追求藝術(shù)技巧,而詞的創(chuàng)作卻“巧亦無(wú)礙”,其對(duì)藝術(shù)技巧的運(yùn)用更具涵容性與張力性,這使詞體更具有感動(dòng)人心的審美效果。很顯然,謝章鋌通過(guò)比較詩(shī)詞體制與審美特征,對(duì)詞體是表現(xiàn)出傾心推尚的。汪甲《煮石山房詞鈔敘》云:“詞,詩(shī)之苗裔也。詞之異于詩(shī),人知之矣,而人不盡知也。詩(shī)本天簌以出之,以意為程,而辭之多寡赴焉?!队洝吩谎灾蛔?,則長(zhǎng)言之。長(zhǎng)言之不足,則嗟嘆之。樂(lè)之謂詩(shī)之謂也。至于詞則有律、有調(diào)、有譜,如穴斯在,投之而實(shí),以臆見(jiàn)增損焉不能。而又必命意遠(yuǎn),用字便,造語(yǔ)新,煉句響,清氣溢乎其中,余味包乎其外,此詞之所以難也?!保?](p1140)汪甲在持論詞的創(chuàng)作源于詩(shī)體的基礎(chǔ)上,論斷詩(shī)體在創(chuàng)作上相對(duì)更見(jiàn)自由,其藝術(shù)表現(xiàn)自然,以意致表現(xiàn)為本,言隨意遣,律由辭生,音律表現(xiàn)在其中并不是根本性的因素;而詞的創(chuàng)作則不然,其在本質(zhì)上屬于音樂(lè)性文學(xué)體制,講究音律、聲調(diào)與譜式,其創(chuàng)作過(guò)程好比將實(shí)物投擲于事先挖好的洞穴之中,其藝術(shù)表現(xiàn)之拘限是顯而易見(jiàn)的。并且,詞的創(chuàng)作講究命意的深致悠遠(yuǎn),下字用語(yǔ)的流便新穎,字語(yǔ)錘煉的朗暢以及清麗之氣脈的貫注洋溢和余味的繚繞其中,這些都是詞的創(chuàng)作難于詩(shī)體之處。汪甲之論,將從藝術(shù)表現(xiàn)角度對(duì)詞體的推尊進(jìn)一步展衍與深化了開(kāi)來(lái)。
民國(guó)時(shí)期,汪兆鏞仍然從藝術(shù)表現(xiàn)角度對(duì)詞體予以推尊。其《題黛香館詞鈔》云:“詞雖小道,而義旨深微,音律幽眇,非可率爾操觚。近世為詞者,非香奩脂盝,失之于靡;即粗頭亂服,失之于尨。雅正之音戛戛其難?!保?](p1438)汪兆鏞論斷詞作之體雖在表面看來(lái)為“末技”、“小道”,似不登大雅之堂,然其所表現(xiàn)意旨深細(xì)幽微,音律運(yùn)用精妙難言,確不是可隨意為之的。他批評(píng)近人作詞,或過(guò)于脂膩綺靡,或過(guò)于粗糙無(wú)飾,都有悖于詞體的雅正之求,是必須努力予以避卻的。汪兆鏞之論,在現(xiàn)代詞學(xué)理論批評(píng)視域中,將從藝術(shù)表現(xiàn)角度對(duì)詞體的推尊又一次倡揚(yáng)開(kāi)來(lái)。
我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)中尊體論承衍的第二個(gè)維面,是從詩(shī)詞同源或同旨角度加以展開(kāi)。這一線索主要呈現(xiàn)于清代與民國(guó)時(shí)期,其主要體現(xiàn)在謝良琦、王昶、李調(diào)元、張?bào)w剛、張維屏、沈祥龍、文廷式、鄭文焯、康有為、蔣兆蘭等人的論說(shuō)中。他們從詩(shī)詞一同作為傳統(tǒng)文學(xué)體制的產(chǎn)生及其所發(fā)揮社會(huì)功用的角度,對(duì)詞作之體予以了推尊。
清代前期,謝良琦《醉白堂詩(shī)余自序》云:“詩(shī)余雖小,亦文之一體,既已為之,則亦不敢漫然以從事矣。而況詩(shī)余亡而后歌曲作,歌曲作而后詩(shī)亡,則詩(shī)余不亡,詩(shī)猶未亡也。詩(shī)余之所系又豈渺少也哉?凡事不足傳天下、示后世則不為之,不則終其身皆以其暇日學(xué)之矣?!保?](p49-50)謝良琦較早從詩(shī)詞同源角度體現(xiàn)出對(duì)詞體的推尊之意。他論說(shuō)詞作為文學(xué)形式之一,其雖然體制短小,卻有其歷史淵源與內(nèi)在規(guī)制,它上承于詩(shī)體,下啟于歌曲,是聯(lián)系與溝通詩(shī)曲之體的橋梁與中介。在創(chuàng)作形式上,它創(chuàng)造性地繼承與發(fā)展了詩(shī)歌創(chuàng)作的特點(diǎn),推陳出新,獨(dú)成一體,廣為人們所喜愛(ài),確是需要通過(guò)不斷學(xué)習(xí)才可以有所成就的。
清代中期,王昶《姚茞汀詞雅序》云:“詞,《三百篇》之遺也,然風(fēng)雅正變,王者之跡,作者多名卿大夫,莊人正士。而柳永、周邦彥輩不免雜于俳優(yōu)。后惟姜、張諸人以高賢志士放跡江湖,其旨遠(yuǎn),其詞文,托物比興,因時(shí)傷事,即酒食游戲,無(wú)不有黍離周道之感,與詩(shī)異曲而同工?!保?](卷四十一)王昶明確從詩(shī)詞同源同旨角度體現(xiàn)出對(duì)詞體的推尊之意。他論說(shuō)詞體源于先秦詩(shī)騷,其創(chuàng)作非莊人雅士不可為。北宋柳永、周邦彥等人在詞的創(chuàng)作中摻雜進(jìn)謔戲的因素,這使詞的創(chuàng)作路徑有所脫軌風(fēng)雅之路,但發(fā)展到姜夔、張炎等人,其因時(shí)感事、托物寓興,又將創(chuàng)作路徑拉回到傳統(tǒng)風(fēng)騷之道中。他們努力在詞作中托寓社會(huì)現(xiàn)實(shí)與歷史內(nèi)涵,這弘揚(yáng)了傳統(tǒng)詩(shī)歌創(chuàng)作之徑,詞與詩(shī)之體制在本質(zhì)上確是異途同歸的。王昶又云:“世以填詞為小道,此捫籥扣槃之見(jiàn),非真知詞者。詞至碧山、玉田,傷時(shí)感事,上與風(fēng)騷合旨,小道云乎哉?!保▍呛庹铡渡徸泳釉~話》記)[1](p2467)王昶針對(duì)輕視詞體的傳統(tǒng)文學(xué)觀念加以立論。他認(rèn)為,詞作歷史發(fā)展到南宋中后期,其在題材抒寫(xiě)與藝術(shù)表現(xiàn)上已完全脫卻狹隘的兒女之情范圍,而與社會(huì)歷史與現(xiàn)實(shí)人生顯示出十分親近的內(nèi)在聯(lián)系,在所表現(xiàn)思想旨向上與風(fēng)雅之道甚為合拍。其論又一次體現(xiàn)出對(duì)詞體的推尊之意。
李調(diào)元《雨村詞話自序》云:“詞非詩(shī)之余,乃詩(shī)之源也。周之頌三十一篇,長(zhǎng)短句居十八。漢郊祀歌十九篇,長(zhǎng)短句居五。至短簫饒歌十八篇,篇皆長(zhǎng)短句。自唐開(kāi)元盛日,王之渙、高適、王昌齡絕句流播旗亭,而李白菩薩蠻等詞亦被之管弦,實(shí)皆古樂(lè)府也。詩(shī)先有樂(lè)府而后有古體,有古體而后有近體。樂(lè)府即長(zhǎng)短句,長(zhǎng)短句即古詞也。故曰:詞非詩(shī)之余,乃詩(shī)之源 也?!保?](p867-868)李 調(diào) 元 之 論 在 詞 學(xué) 史 上 甚 見(jiàn) 孤拔,不同于人地提出了詞為詩(shī)之淵源所在。他認(rèn)為,先秦兩漢詩(shī)騷之體中,其最初便存在很多長(zhǎng)短不一的篇什;發(fā)展到唐代,其古體詩(shī)、近體詩(shī)之劃分,實(shí)皆由“古樂(lè)府”系統(tǒng)衍化而來(lái),都體現(xiàn)出“入樂(lè)”的特征。因此,無(wú)論從外在體制形式還是內(nèi)在聲律承衍而言,詞作都不為“詩(shī)余”之屬,乃詩(shī)體之源。李調(diào)元之論雖不一定為人們所認(rèn)同,但它從一個(gè)獨(dú)特的視點(diǎn)體現(xiàn)出對(duì)詞體的推尊之意。張?bào)w剛《青田山廬詞鈔序》云:“昔人謂柳屯田詞只可令十七八女郎執(zhí)紅牙歌‘曉風(fēng)殘?jiān)隆?,若東坡則關(guān)西大漢銅琵鐵板唱‘大江東去’,此非篤論也。夫詞與詩(shī)無(wú)二致,所貴相題命意,見(jiàn)景生情。使玉局寫(xiě)兒女?huà)珊㈤|秀燕婉,必不出關(guān)西大漢以嚇人;使耆卿憑吊孤忠、詠懷古跡,亦斷不肯當(dāng)場(chǎng)柔媚,妝十七八女郎也。竊持此意以相衡,其柔脆輕圓、無(wú)晦澀之病,淋漓悲壯、有跌宕之神,古今名家,指不勝屈?!保?](p卷首)張?bào)w剛通過(guò)評(píng)說(shuō)柳永與蘇軾詞作風(fēng)格呈現(xiàn)之異,也觸及詞體的推尊論題。他強(qiáng)調(diào),詞體與詩(shī)體之間其實(shí)是并無(wú)太大差異的,其共通的本質(zhì)都在于要根據(jù)不同題材與主題的需要而立定意致呈現(xiàn),在藝術(shù)表現(xiàn)中則要求觸景生情、情景相融,兩者在藝術(shù)質(zhì)性上確是一致的,詞體與詩(shī)體一樣應(yīng)該得到推尊,彼此間在體制呈現(xiàn)上是毫無(wú)高下之分的。張維屏《粵東詞鈔序》云:“詞一名詩(shī)余,談藝者多卑之。余謂詞家所填之詞有高有卑,而詞之本體則未嘗卑,何也?詞與詩(shī)皆同本于《三百篇》也。說(shuō)者謂詩(shī)有定體,而詞之字則或多或少,詞之句則或短或長(zhǎng),是以不能與詩(shī)并,而不知此即本于《三百篇》?!保?](p卷首)張維屏對(duì)貶抑詞體之論予以駁斥。他認(rèn)為,人們?cè)趧?chuàng)作詞的過(guò)程中,其藝術(shù)表現(xiàn)水平確是有高下之別的,但詞的體制本身卻無(wú)卑下之論。因?yàn)?,后世?shī)詞之體都同本于先秦《三百篇》之中,只不過(guò)在表現(xiàn)形式上體現(xiàn)出差異而已,即一為相對(duì)嚴(yán)整,一為長(zhǎng)短不一,其內(nèi)在本質(zhì)上是并無(wú)不同的。張維屏例舉《三百篇》中的不少句子,指出它們都為長(zhǎng)短不一、相互參差之句式,這有力地證明了其為后世詞體之源,由此,也力證出詩(shī)詞之體淵源相同,是無(wú)高低尊卑之論的??傊~體乃我國(guó)自古以來(lái)文學(xué)傳統(tǒng)繼承與發(fā)展的必然產(chǎn)物,是應(yīng)該努力承揚(yáng)的。
晚清,沈祥龍《論詞隨筆》云:“以詞為小技,此非深知詞者。詞至南宋,如稼軒、同甫之慷慨悲涼,碧山、玉田之微婉頓挫,皆傷時(shí)感事,上與風(fēng)騷同旨,可薄為小技乎?!保?](p4059)沈祥龍對(duì)貶抑詞體之論予以駁斥,論評(píng)其持論者乃并非深識(shí)詞作之道。他對(duì)南宋詞甚為推重,認(rèn)為其無(wú)論在豪放抑或婉約詞風(fēng)的創(chuàng)制中,其創(chuàng)作路徑皆與風(fēng)騷相合,創(chuàng)作旨向皆因時(shí)感事,甚富于社會(huì)歷史與現(xiàn)實(shí)內(nèi)涵,確不可以“小道”、“末技”等而輕薄之。文廷式《云起軒詞自序》云:“詞者,遠(yuǎn)繼風(fēng)騷,近沿樂(lè)府,豈小道歟。自朱竹垞以玉田為宗,所選《詞綜》意旨枯寂,后人繼之,尤為冗漫,以二窗為祖禰,視辛、劉若仇讎,家法若斯,庸非巨謬,二百年來(lái),不為籠絆者,蓋亦僅矣。曹坷雪有俊爽之致,蔣鹿潭有沈深之思,成容若學(xué)陽(yáng)春之作,而筆意稍輕,張皋文具子瞻之心,而才思未逮,然皆斐然有作者之意,非志不離于方罫者也。余于斯道無(wú)能為役役,而志之所在,不尚茍同。”[2](p610)文廷式也從文學(xué)淵源角度對(duì)詞體予以推尊。他論斷詞作上承風(fēng)騷之旨及其統(tǒng)緒,近接漢魏樂(lè)府體制,是不能以“末技”、“小道”視之的。文廷式批評(píng)朱彝尊論詞以張炎為宗,認(rèn)為其所編選《詞綜》之作意致表現(xiàn)枯寂瘦硬,風(fēng)格呈現(xiàn)亦見(jiàn)單調(diào)乏味,不僅難以成為后人習(xí)效的范本,而且可能成為后人學(xué)詞之羈絆。他稱(chēng)揚(yáng)在清代詞人中,曹貞吉、蔣春霖、納蘭性德等人詞作在思致蘊(yùn)含或才思表現(xiàn)上各有所長(zhǎng),較好地凸顯出創(chuàng)作主體心志與思致,是值得后人認(rèn)真學(xué)習(xí)的。他們從不同方面豐富了詞的創(chuàng)作,提高了詞的品格,是以實(shí)際行動(dòng)對(duì)詞體的推尊。鄭文焯《花間集題記》云:“詞者,意內(nèi)而言外,理隱而文貴,其源出于變風(fēng)、小雅,而流濫于漢魏樂(lè)府、歌謠。皋文所謂‘不敢同詩(shī)賦而并誦之’者,亦以風(fēng)、雅之罄遺,文章之流別;其體微,其道尊也 ?!保?](p639-640)鄭 文 焯 對(duì) 詞 之 體 制 亦 表 現(xiàn) 出 甚 為 推 尊 的 態(tài)度。他認(rèn)為,詞體源出于先秦詩(shī)騷而衍生于漢魏樂(lè)府詩(shī)之中。他評(píng)說(shuō)張惠言所謂不敢將詞體與詩(shī)賦“并誦”之論,認(rèn)為這僅僅是從體制衍變角度加以立論的,而并非指詞的文體價(jià)值及創(chuàng)作意義不能與詩(shī)賦之體相提并論。鄭文焯界斷詞體雖然短小精微,然其創(chuàng)作內(nèi)涵豐富,確是應(yīng)該受到推尊的文學(xué)形式。
民國(guó)時(shí)期,康有為《味梨集序》云:“為文辭者,尊詩(shī)而卑詞,是謬論也。四、五、七言長(zhǎng)短句,其體同肇始于三百篇,墨子稱(chēng)‘歌詩(shī)三百,舞詩(shī)三百,弦詩(shī)三百?!嗜倨匀霕?lè)之章也。樂(lè)章以詠嘆淫佚感移人心為要眇,故其為聲高下、急曼、曲折,亦以長(zhǎng)短句為宜。三百篇之聲既亡,于是漢之將進(jìn)酒、艾如張、上之回,亦以長(zhǎng)短句為章。六朝時(shí),漢饒歌、鼓吹曲既廢,于是清波、白鳩、子夜、烏棲之曲,亦以長(zhǎng)短句為章。中唐時(shí),六朝之曲廢,于是合律絕句,‘黃河遠(yuǎn)上’曼聲之調(diào)出。爰暨晚唐,合三五七言古律增加附益,的好眇曼,音節(jié)泠泠,俯仰進(jìn)退,皆中乎桑林之舞,經(jīng)首之會(huì)。暨宋人益變化作新聲。曼曼如垂絲,飄飄如游云,劃絕如斫劍,拗折如裂帛,幽幽如洞谷。龍吟鳳嘯,鶯囀猿啼,體態(tài)萬(wàn)變,實(shí)合詩(shī)、騷、樂(lè)府、絕句而一協(xié)于律。蓋集辭之大成,文之有滋味者也?!保?](p606)康有為的這段話語(yǔ)篇幅甚長(zhǎng),對(duì)歷來(lái)的推尊詩(shī)體而貶抑詞體之論予以了駁斥,對(duì)詞體的淵源、衍生及流變等展開(kāi)了甚為細(xì)致的論說(shuō)。他認(rèn)為,長(zhǎng)短不一的形式最初便是淵源于《三百篇》之中的,作為“詩(shī)、歌、舞”的三位一體,《三百篇》在最初便具有“入樂(lè)”的特點(diǎn),體現(xiàn)出鮮明的音樂(lè)性特征。這種內(nèi)含的音樂(lè)性通過(guò)長(zhǎng)短不一的形式是甚有利于得到藝術(shù)呈現(xiàn)的。向后延展,漢魏六朝樂(lè)府詩(shī)及唐人歌行之體,都呈現(xiàn)出長(zhǎng)短不一的形式而內(nèi)在體現(xiàn)出合乎聲律的特點(diǎn)。發(fā)展到宋代,人們進(jìn)一步將這種長(zhǎng)短不一的形式加以豐富與變化,其筆法運(yùn)用相對(duì)于前人更見(jiàn)豐富,風(fēng)格呈現(xiàn)亦更見(jiàn)多樣,然其在本質(zhì)上與先秦詩(shī)騷、漢魏樂(lè)府及唐人歌詩(shī)一樣,仍然是入乎樂(lè)律的文學(xué)之體??涤袨榻鐢嘣~體為“集辭之大成,文之有滋味者”,從形式表現(xiàn)與內(nèi)容蘊(yùn)含兩個(gè)方面對(duì)詞體予以了高度推尊,體現(xiàn)出對(duì)詞體的極端重視態(tài)度??涤袨橹摚瑢脑?shī)詞同源同旨角度對(duì)詞體的推尊提升到一個(gè)極致的高度。之后,蔣兆蘭《詞說(shuō)》云:“詞雖小道,然極其至,何嘗不是立言。蓋其溫厚和平,長(zhǎng)于諷諭,一本興觀群怨之旨,雖圣人起,不易其言也。周止庵曰:詩(shī)有史,詞亦有史,一語(yǔ)道破也?!保?](p4638)蔣兆蘭亦從詩(shī)詞同旨角度體現(xiàn)出對(duì)詞體的推尊之意。他從圣人所謂的“三不朽”之一的“立言”角度,論斷詞體與詩(shī)體一樣,其在藝術(shù)表現(xiàn)上也長(zhǎng)于諷喻,寓含傳統(tǒng)詩(shī)體所具有的興、觀、群、怨等藝術(shù)表現(xiàn)功能,并且其面貌呈現(xiàn)溫厚和平,的確是另一種甚有價(jià)值的文學(xué)形式,理應(yīng)得到人們的普遍推重。
我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)中尊體論承衍的第三個(gè)維面,是從有補(bǔ)于詩(shī)歌情感表現(xiàn)角度予以切入。這一線索主要呈現(xiàn)于清代,其主要體現(xiàn)在朱彝尊、先著、沈德潛、張?jiān)骗H、焦循、劉熙載、王闿運(yùn)等人的論說(shuō)中。他們主要從主體情感表現(xiàn)范圍及其細(xì)膩性呈現(xiàn)方面對(duì)傳統(tǒng)詞體所具有的優(yōu)勢(shì)予以了論說(shuō),并由此對(duì)詞體予以推尊,這在傳統(tǒng)詞學(xué)理論批評(píng)史上是獨(dú)具特色的。
清代前期,朱彝尊《陳緯云〈紅鹽詞〉序》云:“詞雖小技,昔之通儒鉅公往往為之。蓋有詩(shī)所難言者,委曲倚之于聲,其辭愈微而其旨益遠(yuǎn)。善言詞者,假閨房?jī)号又?,通之于《離騷》、變雅之義,此尤不得志于時(shí)者所宜寄情焉耳?!保?](首四十)朱彝尊較早從情感表現(xiàn)角度對(duì)詞體予以推尊。他認(rèn)為,在藝術(shù)功能上,人們往往通過(guò)作詞來(lái)傳達(dá)在詩(shī)中所難以言說(shuō)的東西。善于作詞之人,總是通過(guò)抒寫(xiě)生活瑣細(xì)與兒女之情,卻表現(xiàn)出如詩(shī)體一般所具有的變風(fēng)變雅之義。在這個(gè)意義上,詞體往往成為失意之人宣泄郁悶與抒寫(xiě)情性的有效工具,其在藝術(shù)表現(xiàn)上無(wú)疑具有內(nèi)在的優(yōu)勢(shì)。先著《勸影堂詞自記》云:“詞雖小技,有乖有合,其淺深高下之故,殆不減于詩(shī)。詩(shī)所不能盡者,以長(zhǎng)短句出之,名以詩(shī)余,固與詩(shī)同源而別體也。風(fēng)、騷、五七字之外,乃另有此一境。當(dāng)其纏綿宛轉(zhuǎn),激壯悲涼,尤覺(jué)易于感人。然有染不掩姿,雕不病骨,濃不損靈,美不傷薄者,僅以為艷情所託,則末矣?!保?](卷首)先著論斷詩(shī)詞之體有相趨也有相離之處,他認(rèn)為,詞作內(nèi)在可發(fā)揮的藝術(shù)空間是與詩(shī)體相類(lèi)的。他持同傳統(tǒng)“詩(shī)余”之論,認(rèn)為人們往往將在詩(shī)作中所難以表現(xiàn)的情感意緒對(duì)象化于詞體中,通過(guò)長(zhǎng)短不一的形式而加以藝術(shù)化的呈示。因此,詞體與詩(shī)體乃同源而異趨,其在詩(shī)體之外又打開(kāi)了一個(gè)廣闊的藝術(shù)空間,它往往以情感表現(xiàn)的或細(xì)膩委婉、或豪放悲壯而深刻地打動(dòng)于人。先著從有補(bǔ)于詩(shī)歌情感表現(xiàn)的角度將對(duì)詞體的推尊發(fā)揮開(kāi)來(lái)。
清代中期,沈德潛《碧簫詞序》云:“夫詞之為道,其辭微,其旨遠(yuǎn),詩(shī)所難于達(dá)者,假閨房?jī)号又?,長(zhǎng)短其句,而以委曲通之,準(zhǔn)諸《離騷》二十五之義,往往相合。前人之體制不可逾也,一定之律呂不可混也。”[10](卷首)沈德潛肯定詞的創(chuàng)作有補(bǔ)于詩(shī)體之功,肯定它們?cè)趧?chuàng)作旨向上往往相通,強(qiáng)調(diào)一些在詩(shī)作中所難以表現(xiàn)的情感內(nèi)涵在詞體中卻可以得到很好的藝術(shù)呈現(xiàn),這從深層次上見(jiàn)出了詩(shī)詞之體的內(nèi)在相通性。但即使如此,沈德潛仍然強(qiáng)調(diào)詞之體性與規(guī)制是不可隨意逾越的,其內(nèi)在聲調(diào)與音律準(zhǔn)則是不可隨意混淆的,體現(xiàn)出對(duì)詞之體性觀念的謹(jǐn)守態(tài)度。張?jiān)骗H《沈秋卿夢(mèng)綠山莊詞序》云:“詩(shī)以道性情,而詞又性情之易為道者也。舉凡羈人秋士、憂深思遠(yuǎn),詩(shī)所不能達(dá)者,則藉詞之曲折以達(dá)之,愈曲愈達(dá),愈達(dá)愈曲,故見(jiàn)性情之真者,詞較詩(shī)為尤甚。詞名詩(shī)余,實(shí)有以補(bǔ)詩(shī)所不足,豈云余而已哉?”[3](p903)張?jiān)骗H在大力肯定詩(shī)歌以情感表現(xiàn)為本的基礎(chǔ)上,認(rèn)為詞體相對(duì)于詩(shī)體而言,是更利于表現(xiàn)人的情感的,因此,古往今來(lái)舉凡詩(shī)中所不易表現(xiàn)的情感都在詞作中得到很好的藝術(shù)呈現(xiàn)。他認(rèn)為,詞作中情感表現(xiàn)突出地體現(xiàn)出兩方面的特征:一是在曲折含蓄與切中入位上達(dá)到和諧的統(tǒng)一,二是其情感表現(xiàn)體現(xiàn)出更為真摯深切的特點(diǎn)。張?jiān)骗H反駁詞為“詩(shī)余”之名,在此基礎(chǔ)上,他界斷詩(shī)詞之體所表現(xiàn)意旨與思致確有所分別,一些更為細(xì)膩幽深的情感與人生體驗(yàn)之內(nèi)涵,通過(guò)詞體這一形式是更有利于得到充分表現(xiàn)的,詞體在很大程度上對(duì)詩(shī)體藝術(shù)表現(xiàn)功能具有巨大的延伸與拓展作用。焦循《雕菰樓詞話》云:“談?wù)叨嘀^詞不可學(xué),以其妨詩(shī)、古文,尤非說(shuō)經(jīng)尚古者所宜。余謂非也。人稟陰陽(yáng)之氣以生,性情中所寓之柔氣,有時(shí)感發(fā),每不可遏。有詞曲一途分泄之,則使清純之氣,長(zhǎng)流行于詩(shī)古文。且經(jīng)學(xué)須深思默會(huì),或至抑塞沉困,機(jī)不可轉(zhuǎn)。詩(shī)詞是以移其情而豁其趣,則有益于經(jīng)學(xué)者正不淺?!保?](p1491)焦循對(duì)輕視詞體之論予以駁斥。他論斷詞體與詩(shī)文一樣,緣于人之性情,是人們對(duì)自然社會(huì)有感而發(fā)的產(chǎn)物,更是藝術(shù)化地表現(xiàn)主體性情與氣蘊(yùn)的有效形式。他進(jìn)一步提出,詩(shī)詞創(chuàng)作有著自身獨(dú)特的社會(huì)功用與現(xiàn)實(shí)價(jià)值,它旨在動(dòng)人性情、引人意趣,是有益于社會(huì)人生的東西。焦循從長(zhǎng)于表情與呈趣的角度對(duì)詞體予以推尊,對(duì)其社會(huì)現(xiàn)實(shí)價(jià)值予以了大力肯定與張揚(yáng)。
晚清,劉熙載《詞概》云:“詞家先要辨得情字,《詩(shī)序》言發(fā)乎情,《文賦》言詩(shī)緣情,所貴于情者,為得其正也。忠臣、孝子、義夫、節(jié)婦,皆世間極有情之人,流俗誤以欲為情。欲長(zhǎng)情消,患在世道。倚聲一事,其小焉者也?!保?](p3711)劉熙載將人的情感標(biāo)樹(shù)為詞的創(chuàng)作之本。他明確張揚(yáng)詞與詩(shī)文一樣,是以“緣情”為體制本色的。他大力肯定自古以來(lái)不同身份、不同類(lèi)型之人都有其情性,對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物也都有其感動(dòng)。而這與世俗所津津樂(lè)道的“欲”之內(nèi)涵是完全不同的,“情”與“欲”,實(shí)是確有聯(lián)系但更有區(qū)別的兩碼事,其相互間是此消彼長(zhǎng)的。劉熙載之論,從情感表現(xiàn)為本的角度對(duì)詞體予以了切實(shí)的推尊。王闿運(yùn)《論詞宗派》則云:“詩(shī)所能言者,詞皆能之;詩(shī)所不能言者,詞獨(dú)能之。皆所以宣志達(dá)情,使人自悟,至其佳處,自有專(zhuān)家。短令長(zhǎng)調(diào),各有曲折,作者自知,非可言也?!保?1](p1)王闿運(yùn)將言說(shuō)志意與抒發(fā)情性論斷為詩(shī)詞之體共通的本質(zhì)所在。他甚為推尊詞體,認(rèn)為其比詩(shī)體更具有藝術(shù)表現(xiàn)力,所涉藝術(shù)表現(xiàn)范圍更廣,所及層次更深,對(duì)人之情志的表現(xiàn)更為細(xì)致幽約。王闿運(yùn)從詩(shī)詞比照角度對(duì)詞體的推尊,將詞作的言志抒情功能進(jìn)一步予以了放大,體現(xiàn)出對(duì)入清以來(lái)傳統(tǒng)詞作功能論的有效繼承與發(fā)揚(yáng)。
總結(jié)我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)中尊體論的承衍,可以看出,其主要體現(xiàn)在三個(gè)維面:一是從藝術(shù)表現(xiàn)角度予以推尊,二是從詩(shī)詞同源或同旨角度予以推尊,三是從有補(bǔ)于詩(shī)歌情感表現(xiàn)角度予以推尊。上述幾個(gè)維面,彼此間是相互聯(lián)系、相互區(qū)別、相互依存與相互生發(fā)的。其中,第二個(gè)維面是立足在以詩(shī)歌藝術(shù)表現(xiàn)為本位而展開(kāi)的,而第一、三兩個(gè)維面則是立足在以詞作藝術(shù)表現(xiàn)為本位而切入的。它們共同標(biāo)示出我國(guó)傳統(tǒng)詞學(xué)尊體之論走過(guò)了一條不斷拓展、充實(shí)與深化、完善的道路,其從主體層面上將傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)中尊體論的基本面目清晰地呈現(xiàn)了出來(lái)。
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湖南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2014年3期