鄭 陽
(南京藝術學院附中,江蘇 南京 210013)
2013年10月14日在北京舉行了為期6天的“第七屆CCTV電視舞蹈大賽”。整個舞蹈比賽有來自全國各個地方的業(yè)余和專業(yè)院團,其舞蹈種類繁多、精彩紛呈。其中,由呼格吉勒圖編創(chuàng),內蒙古民族歌舞劇院選送的蒙古族舞蹈《盅、碗、筷》力斬群雄,獲得了民族民間舞組作品獎金獎。
不同于學院派民族民間舞的作品所呈現(xiàn)出的訓練性、系統(tǒng)性以及創(chuàng)造性,《盅、碗、筷》在符合藝術表達規(guī)律的前提下,盡可能地完成了舞蹈作品與原生態(tài)蒙族民間舞的貼合。在原生態(tài)民間舞中,舞蹈的功能性是最為重要的一個特點,也是因其功能性,決定了原生態(tài)民間舞成為“原生態(tài)”的一種存在狀態(tài)。
眾所周知,對民間舞蹈的提煉應經(jīng)過如下幾個步驟:首先深入到當?shù)?,對原生態(tài)民族民間舞進行采集和田野調查,之后對其進行提煉、加工、歸納、整合,并作為有針對性的訓練放進民族民間舞課堂,最后在加入人物性格與結構發(fā)展,升華為舞臺作品。在這個過程中,包含著三個非常重要的因素:民間、課堂、舞臺,這三者共同構成民族民間舞提煉的起始地與中轉站,缺一不可。原生態(tài)民間舞蹈在發(fā)展為舞臺化民間舞蹈時,兩者形成了許多差別,這種差別表現(xiàn)在本體與客體的方方面面。在這里僅以蒙族舞蹈為例,論述兩者中較重要一個區(qū)別:功能性區(qū)別。
首先,蒙古族是典型的“馬背民族”,男性有粗獷、豪放、強悍的性格。在這種性格特征的驅使下,蒙古族人民經(jīng)常面朝草原,模仿馬或鷹的形象,或是多肩部與腳部的動作,其舞蹈多帶有著自娛的性質。
其次,蒙古族的原始信仰是薩滿教,蒙古汗國時期才開始信仰或推崇佛教、道教、伊斯蘭教等宗教。所以在蒙族舞蹈當中,也有許多舞蹈是為宗教服務的,這也是原生態(tài)民間舞中的一個重要特點。
最后,蒙古族人豪放的性格形成了其待人誠懇、熱情好客的美德。據(jù)悉,每個蒙古包里的主人都會愉快地招待那些素不相識的客人。端出奶茶,煮上羊肉,斟上奶酒,熱情地招待客人。而在招待客人或舉行宴會的時候,蒙族人民就以他們熱烈激情的舞蹈來表達他們的好客之情,這時原生態(tài)民間舞蹈的表演性功能就由此產(chǎn)生。
由此我們可知,在原生態(tài)民間舞中,舞蹈的功能性是最為重要的一個特點,也是因其功能性,決定了原生態(tài)民間舞成為“原生態(tài)”的一種存在狀態(tài)。根據(jù)上述的三種功能我們可以知道,蒙古族民間舞蹈大致可以分為三種類型,即自娛性民間舞蹈,如內蒙古地區(qū)的“安代”;宗教性舞蹈,如“薩滿舞”“查瑪”;表演性民間舞蹈,如“筷子舞”“盅碗舞”等。
當舞蹈從全部人舞蹈變成一部分人舞蹈;當舞蹈從廣場、大自然的場地挪到劇場、舞臺,當人們從舞動達歡、通宵達旦、樂此不疲到有隊形、有結構、有時長限制時,民間舞蹈功能由自娛表演轉向了藝術表現(xiàn),那必定會帶來民間舞蹈另一種舞蹈形式的存在。
舞臺化的民間舞蹈是職業(yè)舞蹈家個人要表現(xiàn)的某種感情、觀念的舞蹈作品……它們是職業(yè)舞蹈家創(chuàng)作,但它們不僅保留了原民間舞的大量素材,而且發(fā)展了的或擴展了的動作仍有很明顯的民間舞蹈的某種感覺。在這種“發(fā)展了”的作品中,它更像是一個多種元素的集合:動作、情感、人物性格的刻畫、主題、題材、體裁、結構等等,所有的元素最終都要為藝術表現(xiàn)來服務,這是作為舞臺化民族民間舞的一個不可或缺的功能。
盅與碗的舞蹈在蒙族地區(qū)是合起來表演的,也成為“盅碗舞”。傳統(tǒng)的盅碗舞主要在室內表演,時間不限,以傍晚舉辦酒宴時為主,著生活服裝或節(jié)日盛裝。因空間所限,多以原地坐、跪、立為主。舞者右手握一把筷子敲擊手掌、肩部、腰部、腿部等處。擊打時肩部環(huán)繞聳動,腕部翻繞靈活,敲打的聲音清脆,節(jié)奏鮮明,情緒熱烈歡快。舞者時而轉身打地,時而蹲跳打腳,各種動作基本上保持半蹲的舞蹈姿態(tài)。
由此我們可以看出,與大多數(shù)舞臺化的蒙族舞蹈作品不同,《盅、碗、筷》這個作品并沒有按照我們的審美期待展現(xiàn)蒙古族人民粗獷、豪放的“馬背氣息”,而是將視角放在了道具的使用上,更有創(chuàng)意的是將三種道具結合起來進行表現(xiàn),這是這部作品的最大亮點。在作品中,編導有意識地對該作品進行了藝術化的處理,主要體現(xiàn)在:
作品《盅、碗、筷》最大的看點就在于,它第一次將三種道具結合起來,加上蒙族特有的馬步、揉背、動肩、碎步,為我們展現(xiàn)了一個舞蹈的饕餮盛宴。這是一場升華了的舞臺化的盛宴。在作品的表現(xiàn)中,編導避免與蒙族原生態(tài)民間表演性舞蹈雷同,盅、碗、筷三部分的舞蹈基本上是同時運動,同時呼吸。正是在動與靜的配合中,舞蹈畫面呈現(xiàn)出起承轉合的態(tài)勢,使之看似三種道具表演性民間舞蹈的結合,實則以穩(wěn)定整體進行運動,呈現(xiàn)出和諧之態(tài)。
從作品里我們關注到,它自始至終均是三大板塊的呈現(xiàn):女子的頂碗板塊、男子持盅板塊、男子執(zhí)筷板塊。三大板塊合著蒙族的體態(tài)動律,進行隊形之間的調度。在舞蹈的過程中,時而眾星捧月,襯托出女子的高挑端莊;時而大氣磅礴,顯示出男子的帥氣瀟灑。整個舞蹈過程一直體現(xiàn)出“三”的意識,即使是豎排的空間變換,也是“盅、碗、筷”三舞者的配合與流動。偶爾有穿插、交融與配合,在這里,編導用三角意識進行編創(chuàng)與調度,避免了原生態(tài)盅碗舞、筷子舞中隊形的單一,將三大板塊運用靈活,不顯孤立,這也是從原生態(tài)民間舞蹈上升到舞臺化民間舞蹈需要思考的問題。
當一個舞蹈上升到舞蹈作品時,它所承載的情感也由生活情感上升到了藝術性的情感表達。一部優(yōu)秀的民間舞蹈作品,則是在藝術表達的情感中融入原生態(tài)民間舞蹈的情感,并通過肢體展現(xiàn)出來,這才做到了在提煉當中繼承與發(fā)展。《盅、碗、筷》是一個很好的例子,它很完整地繼承了蒙族人民在生活宴饗中所擁有的愉快、熱烈、激昂的情感特點,并在舞蹈當中展現(xiàn)出來。同時,也參伴有酒筵杯盞的大場面以及打情罵俏的小橋段。所以當我們觀賞這部作品時,我們并不會因道具的運用而感到眼花繚亂,也不會感覺情境上的突兀與不合理,而是一種情感上的感染,這就是從民間到舞臺最好的升華。
無疑,《盅、碗、筷》是民間舞從原生態(tài)到舞臺升華的有力例證。而通過對該作品的分析,也引出了筆者對該問題的一些淺顯的思考:
就當下的中國傳統(tǒng)民間舞蹈而言,在一些民族或一些區(qū)域中民間舞蹈依然生機勃勃,但在有些民族或有些地區(qū)民間舞蹈卻已成為“西下的夕陽”。所以,保護民間舞蹈,并使之傳承發(fā)展就具有著非常重要的意義。將原生態(tài)民族民間舞蹈挖掘出來進行藝術上的升華,不僅使得該民間舞藝術性得以提升,同時也從另一個角度拓寬了民間舞的多樣性。所以說,從原生態(tài)走向舞臺化的藝術升華也是傳承發(fā)展民間舞的一種有效方式之一。
在民間舞蹈藝術化的過程當中會遇到一系列問題,而這些問題如果擴大化了,有可能就偏離了民間舞的“初心”。故在原生態(tài)民間舞向舞臺化民間舞發(fā)展的過程當中,需要注重“度”的把握,而“度”如何把握,成為創(chuàng)作舞臺化民族民間舞的一個難點?!岸取蔽吹剑瑒t藝術性不濃郁;“度”過了,則偏離民間舞的實質;“度”把握好了,其實可以對原生態(tài)的民間舞有很大的幫助作用,比如賈作光老師,他為蒙古族舞蹈作出了非常重要的貢獻,他的《鄂爾多斯舞》與《鄂倫春舞》都是典范性作品,它們不僅為本地區(qū)本民族所承認,而且事實上豐富了該地區(qū)、該民族的原有民間舞。
《盅、碗、筷》在創(chuàng)作和表現(xiàn)的過程當中強調了“度”的把握:既遵循了原生態(tài)民族民間舞的特質,又有著藝術性的提升。所以說,“度”是我們衡量原生態(tài)民間舞與舞臺化民間舞的一根標桿。
筆者相信,之所以《盅、碗、筷》能在這次比賽中拿到民族民間舞組作品獎金獎,其中一個原因是它讓我們在現(xiàn)今漫天具有現(xiàn)代意味的作品中嗅到“根”的味道。這種味道我們已經(jīng)太久沒有嗅到了。在現(xiàn)今各個種類邊界模糊的時代,現(xiàn)代舞的痕跡體現(xiàn)于任何一個舞蹈種類之中,那些個人因素更強些的作品,與其稱作“民間舞”,倒不如直呼其個人創(chuàng)作更為準確些,因為它們本處在“模糊地帶”。我們在對原生態(tài)民間舞進行升華,無論中間怎樣提煉、排列、組合,其“根”元素是不能變的,這是我們斷定民間舞為“民間舞”的重要判斷依據(jù),沒有了這一依據(jù),就像沒有線的風箏,沒有回家的路。所以,不論我們做什么樣的創(chuàng)作,再現(xiàn)也好,表現(xiàn)也罷,始終都應記住,原生態(tài)民間舞蹈永遠是舞臺民間舞蹈的“根”。
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