淺析阿爾都塞對人道主義的批判

摘 要：阿爾都塞是20世紀(jì)馬克思主義發(fā)展史上一位重要的哲學(xué)家，他總是站在時(shí)代潮流的對面來解讀馬克思，并以自己獨(dú)特而深刻的理解震懾著一代又一代人的思想。他猛烈抨擊當(dāng)時(shí)在國際共產(chǎn)主義運(yùn)動中存在的馬克思主義人道主義化傾向，在當(dāng)理論界出現(xiàn)了將馬克思主義人道主義化的趨勢時(shí)，阿爾都塞則認(rèn)為，作為科學(xué)術(shù)語的“社會主義”與作為意識形態(tài)術(shù)語的“人道主義”本身就是背道而馳的。通過對阿爾都塞關(guān)于馬克思思想發(fā)展史的相關(guān)論述，系統(tǒng)而全面展示其對人道主義的馬克思主義的批判。

關(guān)鍵詞：阿爾都塞；馬克思；馬克思主義；人道主義

中圖分類號：A1 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）30-0064-02

在眾多的西方馬克思主義的大師中，阿爾都塞（LouisAlthusser，1918—1990）是比較獨(dú)特的一位。他總是站在時(shí)代潮流的對面來解讀馬克思，并以自己獨(dú)特而深刻的理解震懾著一代又一代人的思想。20世紀(jì)60年代，蘇共二十大提出“社會主義人道主義”的口號，理論界出現(xiàn)了將馬克思主義人道主義化的趨勢。當(dāng)人們紛紛從馬克思的早期著作中尋找支持這一理論的論據(jù)時(shí)，這時(shí)的阿爾都塞則站出來高聲疾呼：“馬克思的理論是反人道主義的！”他用當(dāng)時(shí)流行于法國的結(jié)構(gòu)主義重新解讀了馬克思的理論著作，提出“馬克思的理論反人道主義”理論，并以此來“保衛(wèi)馬克思”。他認(rèn)為，作為科學(xué)術(shù)語的“社會主義”與作為意識形態(tài)術(shù)語的“人道主義”本身就是背道而馳的。

在《馬克思主義和人道主義》一文中，阿爾都塞回顧了馬克思思想的發(fā)展史。以1845年為界，之前的馬克思是人道主義的馬克思，而從1845年起，“馬克思同一切把歷史和政治歸結(jié)為人的本質(zhì)的理論徹底決裂。”[1]關(guān)于人道主義時(shí)期的馬克思，阿爾都塞將其劃分為如下兩個階段：

第一個階段，即1842年以前，馬克思的人道主義可以概括為“理性加自由”的人道主義。這一理解較為接近康德和費(fèi)希特而較為遠(yuǎn)離黑格爾。人的本質(zhì)是自由，但這種自由并非一味地任性，也不是一味地受著利益的驅(qū)動，而是像康德和費(fèi)希特所理解的那樣，真正的自由應(yīng)該是理性的自由，是自主地服從于理性的內(nèi)在規(guī)律。只有作為理性的人，才是自由的人。理性是一直存在的，但不是永遠(yuǎn)以合理的形式存在——例如封建制下的特權(quán)形式。只有到了現(xiàn)時(shí)代“權(quán)利的國家和法律的國家”里，它才以理性的形式存在。哲學(xué)的任務(wù)就是要要求國家成為符合人性的國家，成為理性的自由人的國家。處在這個時(shí)期的馬克思，正是在這種人道主義的指引下開展自己的政治實(shí)踐的。這就是所謂的“《萊茵報(bào)》時(shí)期”的馬克思。

第二個階段從1842年到1845年，這個時(shí)期占馬克思思想的主導(dǎo)地位的，是費(fèi)爾巴哈“共同體的”人道主義。普魯士的現(xiàn)實(shí)擊碎了“理性加自由”的人道主義觀?！皣业谋锥瞬辉俦徽J(rèn)為是國家與其本質(zhì)的分離，而是其本質(zhì)（理性）與其存在（非理性）的真實(shí)矛盾。費(fèi)爾巴哈的人道主義指出了在非理性中存在著理性的異化，而在理性的異化中又存在著人的實(shí)現(xiàn)，即人的歷史?！盵1]由此可見，費(fèi)爾巴哈對于當(dāng)時(shí)理論界的貢獻(xiàn)在于，使對于理性與非理性之間的矛盾的被迫忍受轉(zhuǎn)化為認(rèn)識到這是人類本質(zhì)實(shí)現(xiàn)的必不可少的環(huán)節(jié)。在此基礎(chǔ)上，人的本質(zhì)的獲取便不再求助于國家的理性，而是通過人的實(shí)踐去獲取。遭受非人待遇的無產(chǎn)階級唯有通過這種實(shí)踐方能奪回被“人權(quán)”所剝奪了的人類共同體。

阿爾都塞接著談到，自1845年開始馬克思的思想發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變，他同一切把歷史和政治歸結(jié)為人的本質(zhì)的理論徹底決裂。關(guān)于這一決裂，阿爾都塞將其分作三個相互聯(lián)系的理論方面：一是制定出建立在嶄新概念基礎(chǔ)上的歷史理論和政治理論，二是徹底批判任何哲學(xué)人道主義的理論要求，三是將人道主義確定為意識形態(tài)。在這次決裂中，馬克思徹底地推翻了以往的人道主義學(xué)說關(guān)于存在的假設(shè)。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》第六條中，馬克思將其規(guī)定為如下兩點(diǎn)：一是存在著一種普遍的人的本質(zhì)，二是這個本質(zhì)從屬于孤立的個體，這個個體被認(rèn)為是人的真正主體。在這次思想轉(zhuǎn)變中，馬克思否認(rèn)了人道主義是一種理論，而將其規(guī)定為一種意識形態(tài)。阿爾都塞認(rèn)為，這一點(diǎn)是馬克思思想歷程的重要轉(zhuǎn)變。

阿爾都塞也談到了對于這一問題應(yīng)該如何理解。馬克思雖然推翻了那種以人的本質(zhì)作為哲學(xué)的基礎(chǔ)的人的哲學(xué)，但是馬克思并沒有因此而否認(rèn)人的哲學(xué)的真實(shí)存在。阿爾都塞說：“馬克思從沒有像唯心主義那樣想入非非，以為對于事物的認(rèn)識最終可以代替事物的本質(zhì)或消滅其存在”[1]一方面，馬克思要否認(rèn)人道主義是一種科學(xué)的理論，一方面又要承認(rèn)和認(rèn)識作為意識形態(tài)的人道主義。意識形態(tài)作為在人類歷史發(fā)展過程中確實(shí)起到了作用的一個重要的歷史領(lǐng)域，它“是一切社會總體的有機(jī)組成部分”，對于人類社會的生存而言，它是必要的條件，是“社會的歷史生活的一種基本結(jié)構(gòu)”[1]。因此，對意識形態(tài)的理解，應(yīng)該將它放到社會的有機(jī)結(jié)構(gòu)之中去理解。按照阿爾都塞的說法，它是人類同世界包括歷史的一種“體驗(yàn)”關(guān)系。既是真實(shí)的同時(shí)又是人的一種“體驗(yàn)”和“想象”，是“人類對于人類真實(shí)生存條件的真實(shí)關(guān)系和想象關(guān)系的多元決定的統(tǒng)一”。對于意識形態(tài)而言，真實(shí)的關(guān)系是必然地要被想象的關(guān)系所掩蓋的。這種關(guān)系“更多地表現(xiàn)為一種意志，甚至一種希望或一種留戀，而不是對現(xiàn)實(shí)的描繪。”陷入意識形態(tài)之中的哲學(xué)家們，對意識形態(tài)本身則是無意識的。

阿爾都塞進(jìn)一步深刻地指出了意識形態(tài)的階級性，在階級社會里，“占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)是統(tǒng)治階級的意識形態(tài)”但是這種帶有階級性的意識形態(tài)并不是以帶有階級色彩的形式而出現(xiàn)的。它將某一階級的權(quán)利要求擴(kuò)大到全人類所有人的權(quán)利要求，從而在事實(shí)上掩蓋了其階級屬性?！百Y產(chǎn)階級解放人的目的無非是為了剝削人”統(tǒng)治階級的意識形態(tài)至少有兩方面作用，首先是服務(wù)于統(tǒng)治階級統(tǒng)治被統(tǒng)治階級，同時(shí)也通過將“體驗(yàn)”與“想象”的關(guān)系作為真實(shí)合理的關(guān)系而接受來構(gòu)成統(tǒng)治階級本身。在充分肯定意識形態(tài)的階級性的同時(shí)，阿爾都塞又指出，意識形態(tài)并非是隨著階級社會的消失而消失。人類必須不斷地改造自身以適應(yīng)歷史對于人類生存條件的不斷改造。因此，即使到了無階級社會，階級的差別消失了，意識形態(tài)卻依然存在。無階級社會需要“在意識形態(tài)中并依靠意識形態(tài)去改造人們的‘意識’”。阿爾都塞做了一個形象的比喻：“在階級社會中，意識形態(tài)是統(tǒng)治階級根據(jù)自己的利益調(diào)整人類對其生存條件的關(guān)系所必須的接力棒和跑道。在無階級社會中，意識形態(tài)是所有人根據(jù)自己的利益體驗(yàn)人類對其生存條件的依賴關(guān)系所必須的接力棒和跑道?！盵1]

阿爾都塞對于人道主義的批判，是在20世紀(jì)60年代社會主義人道主義盛行時(shí)期提出的。綜合時(shí)代背景來看，社會主義人道主義在蘇聯(lián)的提出于蘇聯(lián)當(dāng)時(shí)所處的社會現(xiàn)實(shí)和蘇聯(lián)社會主義的歷史有著密不可分的關(guān)系。畢竟，蘇聯(lián)的社會主義革命發(fā)生在當(dāng)時(shí)十分貧弱的資本主義俄國，而并非按照馬克思所設(shè)想的那樣社會主義會最先在最發(fā)達(dá)的資本主義國家實(shí)現(xiàn)。馬克思所處的時(shí)代，資本主義尚有足夠的發(fā)展空間，而蘇聯(lián)的社會主義革命卻是發(fā)生在資本主義的新時(shí)代，所面臨的是復(fù)雜的國內(nèi)外環(huán)境。蘇聯(lián)的社會主義建設(shè)也因此不再是簡單的經(jīng)濟(jì)上的國有化和政治上的民主化。對一個貧弱的國家來說，國家的富強(qiáng)無疑是最重要的，尤其是蘇聯(lián)當(dāng)時(shí)處在十分險(xiǎn)惡的國際政治環(huán)境之下，如何集中力量強(qiáng)大一個新生的、孤立的政權(quán)和國家是蘇聯(lián)人民所應(yīng)該首先考慮的。于是，每個人的個人利益便需要統(tǒng)統(tǒng)讓位于國家利益。當(dāng)一個國家需要集中力量來完成一個艱巨的任務(wù)的時(shí)候，果敢的決斷無疑比民主的討論更有效率。斯大林在蘇聯(lián)實(shí)現(xiàn)了這一點(diǎn)。短期內(nèi)蘇聯(lián)便以不可思議的速度由一個落后的農(nóng)業(yè)國一躍而成為強(qiáng)大的工業(yè)國。當(dāng)強(qiáng)國的現(xiàn)實(shí)任務(wù)擺在眼前的時(shí)候，便在無形之中與社會主義的理想發(fā)生了矛盾。當(dāng)人們都在憧憬靠一個嶄新的制度能過上豐衣足食、各取所需的新生活的時(shí)候，他們發(fā)現(xiàn)所謂的新生活卻不過是集權(quán)制度下一切都被牢牢計(jì)劃著的生活。過度的消費(fèi)總是被禁止的，因?yàn)閲冶让總€個人更需要消耗。這樣，人便屈從于國家這個盡管已經(jīng)貼上社會主義標(biāo)簽的龐大機(jī)器，成為這個機(jī)器的零部件，從而在某種程度上喪失了部分“人性”，甚至資產(chǎn)階級所提倡的自由也開始變得讓人羨慕。“社會主義人道主義”的提出，無疑是對這些被壓抑的人們的一種解放。正是因此它才能獲得前所未有的市場。而在阿爾都塞看來，將社會主義與人道主義相提并論簡直就是理論的野蠻倒退。馬克思的人早已不是人道主義的抽象的人，而是現(xiàn)實(shí)的、具有階級性的革命的群體。社會主義向人道主義的退化正是要將這種階級的人的力量淹沒，從而使人再度回到資產(chǎn)階級所謂的自由人時(shí)代，回到資產(chǎn)階級的統(tǒng)治年代。應(yīng)該說，阿爾都塞是深刻的和堅(jiān)定的，他從未隱諱過自己的階級立場，他從不為自己的哲學(xué)貼上“全人類”的標(biāo)簽，他從來就聲稱自己的哲學(xué)是為無產(chǎn)階級服務(wù)的。馬克思的偉大就在于他撕下了資產(chǎn)階級“全人類”夢想的偽善的面紗，而清醒地認(rèn)識到存在于人類社會的階級斗爭，這也是阿爾都塞所緊緊抓住而決不放棄的立場。

參考文獻(xiàn)：

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