從《儒林外史》觀儒家之隱逸傳統(tǒng)

摘要：《儒林外史》以對(duì)待功名富貴和文行出處的態(tài)度為中心，塑造了一批形形色色的儒士和名士，創(chuàng)造了一幅封建末世的儒林的浮世繪。從吳敬梓塑造的正面人物身上，我們可以清楚的感覺(jué)到一股強(qiáng)烈的隱逸之風(fēng)，小說(shuō)主要人物在隱逸中堅(jiān)守自己獨(dú)立的人格和以儒家仁義禮教救世的理想。本文想要通過(guò)對(duì)小說(shuō)的分析，探析一下儒家的隱逸傳統(tǒng)。

關(guān)鍵詞：隱逸；儒家；文化傳統(tǒng)；儒林外史

隱逸文化在中華文明史上形成了一種獨(dú)特的文化形態(tài)。據(jù)學(xué)者考證，隱逸這種現(xiàn)象在堯舜禹時(shí)代就已經(jīng)出現(xiàn)了。儒家雖倡導(dǎo)積極的入世文化，但是也有很多關(guān)于隱逸的思想，主張隱逸是隱以待命的待時(shí)之隱；在《儒林外史》中存在著一批隱士，他們有的是大隱，有的小隱，有的在市，有的在野，還有亦官亦隱。

《儒林外史》第三十四、三十五回集中描寫(xiě)了“圣天子求賢問(wèn)道”，舉行征辟大典，莊尚志應(yīng)薦朝見(jiàn)結(jié)果“辭爵還家”，在第三十四回結(jié)語(yǔ)道“朝廷有道，修大禮以尊賢；儒者愛(ài)身，遇高官而不受?！闭б豢词菍?duì)朝廷的頌詞和贊歌，仔細(xì)推敲，真覺(jué)諷刺意味極大。莊尚志應(yīng)征到朝廷的時(shí)候，皇帝和權(quán)臣太保公的一系列表演已經(jīng)明明白白的告訴我們那個(gè)時(shí)代的無(wú)道。皇帝用“傳臚的儀制”舉行朝見(jiàn)大典，還在偏殿召見(jiàn)親自垂詢，“特賜禁中乘馬”，真是求賢若渴，這些來(lái)自最高當(dāng)局的青睞，引起權(quán)臣“大學(xué)士太保公”的重視，傳語(yǔ)莊尚志，“于收之門墻，以為桃李”，這是朝中權(quán)臣拉幫結(jié)派的慣用伎倆，莊尚志斷然拒絕了。莊尚志的拒絕，斷送了自己的仕途前程，他絕不允許自己與“臧倉(cāng)小人”為伍，并且還說(shuō)“看來(lái)我道不行了”?；实蹟[出了一副尊賢重道的高姿態(tài)，卻聽(tīng)信太保公“不由進(jìn)士出身”的讒言，于是降旨莊尚志“允令還山”?？梢?jiàn)這只是一種虛心假意的表演，有道尊賢是假，無(wú)道棄賢才是真。

在莊尚志歸家的途中，所見(jiàn)所聞足以證明那個(gè)社會(huì)的無(wú)道：山東道上響馬賊掠奪銀鞘，卻無(wú)人講究“彌盜安民”的良法；京師彰儀門外一對(duì)老夫婦相繼死去而沒(méi)人收殮；愛(ài)書(shū)的盧信侯因收藏《高青丘文集》而遭到文字獄的牽連……這些現(xiàn)狀都表明邦之無(wú)道。無(wú)道則隱，于是就守著自己所信奉的道，將那些無(wú)意義的富貴功名拋得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。小說(shuō)中的杜少卿裝病辭征辟，主要就是因?yàn)樗J(rèn)為“走出去做不出什么事業(yè)”。

儒家主張“士志于道”，應(yīng)當(dāng)以“道”的承擔(dān)者自居，以道自任，整個(gè)價(jià)值取向都必須以道作為最后的依據(jù)。在出世的問(wèn)題上，所應(yīng)當(dāng)考慮的應(yīng)該是道的得失而不是個(gè)人的利益，即所謂的“憂道不憂貧”，進(jìn)退、出處的大節(jié)都應(yīng)當(dāng)以道為依歸。在《論語(yǔ)·泰伯》中“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”，是出還是隱，是取富貴還是守貧賤，都是取決于邦是否有道、出仕能否行道。講究出處之道是儒家最基本的政治倫理準(zhǔn)則，也是真儒們立身行事的準(zhǔn)則和操守，如果舍去“為道”的原則，就會(huì)成為追求功名而不講文行出處的假儒，受到人們的鄙夷和嘲笑?！睹献印けM心上》有言“王子墊問(wèn)曰：‘士何事？’孟子曰：‘尚志。’曰：‘何謂尚志？’曰：‘仁義而已矣……?！比寮业摹暗馈本褪侨柿x，不同于道家的“道”。真儒無(wú)論是窮達(dá)貧賤都以“道”為依歸，邦無(wú)道，就獨(dú)善其身，在一方陋室抑或山水田園堅(jiān)守自己的人格理想。

但是儒家的隱逸不同于平時(shí)我們所理解的那種斷絕一切人情世故的隱逸。像莊紹光曾說(shuō)：“我們與山林隱逸不同。既然奉旨召我，君臣之禮是傲不得的?！庇莶┦渴恰度辶滞馐贰分凶钔瞥绲摹罢嫒濉保耸菚?shū)中的第一人。他不但沒(méi)有學(xué)博氣，尤其沒(méi)有進(jìn)士氣，卻很有隱逸氣。余大先生贊他“難進(jìn)易退，真乃天懷淡定之君子”，杜少卿說(shuō)他“襟懷沖淡，上而伯夷、柳下惠，下而陶靖節(jié)”。虞博士這位隱士，不同于那些性情曠達(dá)的名士，那些曠達(dá)的名士，既然蔑視功名富貴，那么就恨不得把所有與之有關(guān)的東西切斷聯(lián)系，而虞博士不以科名介懷，卻終生不放棄舉業(yè)；他不追慕做官，只把當(dāng)官當(dāng)成謀生的手段，他沒(méi)有不食人間煙火的仙氣，襟懷沖淡，和諧安詳，不為外物所囿。此乃典型的亦官亦隱的儒家之隱。虞博士是作者所設(shè)想的理想人格——人當(dāng)自立自足，澄懷肅穆，和諧安詳，不為外物所囿卻又能化育眾生。既然邦無(wú)道，那么就“乘桴浮于?！?，自得其樂(lè)。

儒家的隱逸是一種待時(shí)之隱，等“邦有道”之時(shí)到來(lái)，儒家的隱士們就會(huì)出來(lái)，積極入世，儒家的歸隱并沒(méi)有真正把自己排除在社會(huì)之外，相比道家的隱逸，這種隱逸觀更符合普通的大眾心理。所以相比之下，儒家之隱逸有更大的操作性。所以在《儒林外史》中正面人物更多體現(xiàn)出的是儒家式隱逸。這種待時(shí)之隱士后代士人所樂(lè)于采取的一種方式，莊紹光、虞博士是儒家之隱逸的典型。儒家乃待時(shí)之隱，它在殘酷的政治王國(guó)與個(gè)體的人格天地之間為士人開(kāi)辟了一個(gè)富有彈性的空間，即“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，這樣生命就不會(huì)陷入一種絕望和無(wú)奈的狀態(tài)，一旦邦有道之時(shí)出現(xiàn)，隱士們就會(huì)東山再起，積極入世。

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（作者單位：武漢大學(xué)文學(xué)院）