孝道文化與社會主義核心價(jià)值觀建構(gòu)的新思路

【摘要】孝道文化是中國傳統(tǒng)道德文化的核心。在當(dāng)代社會主義核心價(jià)值觀建設(shè)的過程中，批判和繼承傳統(tǒng)的孝道文化，對于培養(yǎng)社會主義公民人格，構(gòu)建社會主義和諧家庭，提升社會主義的民族凝聚力將發(fā)揮重要的推動(dòng)作用?，F(xiàn)階段，我國需要積極推進(jìn)社會主義孝道文化建設(shè)，使之為構(gòu)建社會主義核心價(jià)值觀提供新思路。

【關(guān)鍵詞】孝道文化 核心價(jià)值體系 公民人格 民族凝聚力

孝道文化的溯源和本質(zhì)特征

“孝”字最早出現(xiàn)于甲骨文，上部為“老”，下部為“子”，可按其象形會意，表征老人與青年晚輩的和諧，是一種人類對于自身命運(yùn)的感懷，一種年輕個(gè)體對年老者無微不至的關(guān)懷。其起初的含義與當(dāng)今的含義差別較大，作為倫理概念的“孝”正式提出于西周時(shí)期，其基本含義為尊主敬宗和傳宗接代。就尊主敬宗而言，其盡孝方式主要為祭祀，在宗廟通過奉上貢品以祭祀祖先，求得祖先或神靈對現(xiàn)世的保佑。當(dāng)然，這帶有一定的宗教形式，其對象非在世的長輩而為逝者。就傳宗接代而言，當(dāng)時(shí)西周流行樸素的信仰，崇拜祖先就是將祖先的生命得以延續(xù)，周而復(fù)始，生生不息。孝的現(xiàn)代含義由孔子所提出，他不僅將孝從普通的倫理信仰提升至遵從倫理血親前提下子對父的關(guān)愛與贍養(yǎng)的高度，并賦予這個(gè)概念更為深刻的內(nèi)涵。

“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”①，就是將孝應(yīng)用于社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中，構(gòu)建起始于親父母直至尊君尊國家乃至大愛天下的全面的倫理體系，并將它貫徹到儒家的“修身，齊家，治國，平天下”的大綱之中。“孝之至，莫大于尊親”②，將孝的主要含義限定在長輩與晚輩之間，為其傳承與發(fā)展提供簡明而又深刻的規(guī)范。儒家倡導(dǎo)“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”③，闡明了古代對于孔子尊孝觀念的起因和緣由。在成長過程中，子女則需遵從“孝，乃百行之本，眾善之初也”的觀念，對長輩“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道”④，時(shí)刻謹(jǐn)記父之命，行父之事。其本質(zhì)則為在“順”以及“敬”的前提下的一種職責(zé)，“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”即是說子女的關(guān)鍵職責(zé)在于孝養(yǎng)父母，否則與犬馬無異。

孝道文化與健全人格的培養(yǎng)

孝道文化作為中國道德文化的起點(diǎn)，以孝文化作為支撐來構(gòu)建公民品德教育，具有科學(xué)性與合理性。孝道文化構(gòu)成了中華道德文化的起源，同時(shí)也規(guī)定了道德教化的本質(zhì)內(nèi)容。孝道規(guī)定要尊敬父母，承襲君子德性，修身養(yǎng)性以光耀祖先。以孝道作為健全人格培養(yǎng)的起點(diǎn)與切入點(diǎn)，應(yīng)該從三個(gè)方面通過加強(qiáng)和深化孝道精神和要求來培養(yǎng)個(gè)人健全的人格。

首先，孝道最基本的要求強(qiáng)調(diào)“身體發(fā)膚，受之父母”，所以在對個(gè)人進(jìn)行人格培養(yǎng)上應(yīng)首先強(qiáng)調(diào)珍愛生命價(jià)值，呵護(hù)身心健康的重要性。愛惜自己是前提，只有將自己首先保護(hù)好，不縱欲、不逞兇、不違法，才能為對社會做貢獻(xiàn)提供前提。同時(shí)也應(yīng)關(guān)愛他人，對生命重視與珍惜，人人生而平等，關(guān)愛自己和關(guān)愛他人具有內(nèi)在的一致性。通過這份對生命的珍惜來作為健全人格培養(yǎng)出發(fā)點(diǎn)具有可行性與實(shí)踐性，更能體現(xiàn)出以人為本的關(guān)懷與體貼。

其次，要做到“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母”⑤，通過個(gè)人的努力奮斗，提升自身的綜合素養(yǎng)，進(jìn)而建功立業(yè)，以使家人光耀。這就為個(gè)人奮斗提供堅(jiān)強(qiáng)而厚重的動(dòng)力源泉，不僅僅為自身的幸福，而且也為家庭的幸福而終其一身。在這一過程中既伴隨著品行的提高，也蘊(yùn)含著個(gè)人能力的潛在提升。在生產(chǎn)、生活中為滿足個(gè)人需要所做的發(fā)現(xiàn)、創(chuàng)造，充分體現(xiàn)了個(gè)人的主體性意識。

最后，個(gè)人品行的提升需要與社會實(shí)踐相結(jié)合，將個(gè)人品德的培養(yǎng)定位于提升修養(yǎng)的過程中，服務(wù)社會和祖國建設(shè)。孝道文化不僅僅要求對父母的孝，還表現(xiàn)為對社會的付出與服務(wù)，中國古代封建社會將孝道的統(tǒng)治意義定位于“忠于事君”，而現(xiàn)今社會主義孝道文化的構(gòu)建則應(yīng)定位于“服務(wù)社會”。要艱苦創(chuàng)業(yè)，自覺奉獻(xiàn)，將自身發(fā)展同社會發(fā)展進(jìn)步的步伐統(tǒng)一起來。

孝道文化與和諧家庭的構(gòu)建

孝文化的內(nèi)涵不僅充分顯現(xiàn)了晚輩對于家庭應(yīng)盡的職責(zé)與義務(wù)，也從另一方面說明了孝道對于“齊家”的重要作用。在思想政治教育過程中，將晚輩對于長輩的“敬”與長輩對晚輩的“治”相結(jié)合，可促進(jìn)思想政治教育的有效發(fā)揮，從而以家庭為契機(jī)，促進(jìn)和諧社會的構(gòu)建。從第一層次而言，孟子曰“不孝有三，無后為大”，字面意義講子女有對于傳承家族血脈的職責(zé)與義務(wù)，而深層探析則可發(fā)現(xiàn)這是一種人類對于生命的關(guān)懷與渴望，一定程度上體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)的人本主義精神。在古代，這一思想體現(xiàn)了一種單向的作用力，即子女無獨(dú)立的人格，而被視為家庭的私有財(cái)產(chǎn)，從而產(chǎn)生了諸如“父叫子亡，子不得不亡”、“父為子綱”的一系列嚴(yán)格的等級秩序，從根源而言，這是中國古代小農(nóng)社會生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)與封建等級秩序的產(chǎn)物。

從當(dāng)代視角來看，一方面在構(gòu)建孝道文化的過程中應(yīng)該繼承古代家庭孝道的合理成分，而另一方面則應(yīng)揚(yáng)棄其糟粕。具體而言，社會主義孝道內(nèi)涵不僅僅體現(xiàn)在子女對父母的單向遵從，同時(shí)也應(yīng)體現(xiàn)父母對于子女的關(guān)愛與呵護(hù)，在“齊家”過程中，雙向發(fā)揮作用，分清主次，分清層次。在具體建設(shè)過程中，子女對父母則要做到以下三點(diǎn)：一、對于長輩要在物質(zhì)和精神上給以滿足，贍養(yǎng)父母，做到“尊親”；二、繼承父母之命，“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也”，做到“大孝終身父母”；三、“慎終追遠(yuǎn)、喪葬祭祀之禮”，以安父母。從父母及其他長輩角度而言，則應(yīng)履行“齊家之寶”—孝的新要求，體現(xiàn)孝道新功用，小至和諧家庭，大至和諧社會的構(gòu)建，都不應(yīng)忽視“長幼有序”中的“倒序”，即長輩對于晚輩的關(guān)懷與呵護(hù)，既為其子女樹立榜樣并孝順自己的長輩，又充分關(guān)懷自己的子女。由此，通過子女與長輩的雙向互動(dòng)作用，可以為和諧家庭的構(gòu)建創(chuàng)造良好的氛圍。家庭作為社會的基本構(gòu)成單位，和諧的孝道關(guān)系則通過家庭為建立社會有機(jī)體而發(fā)力。

孝道文化與和諧社會建設(shè)

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“人人親其親，長其長，而天下太平”，在中國封建社會時(shí)期，以孝為基礎(chǔ)，構(gòu)建了一套完整的社會治理理念，體現(xiàn)了社會的一種安定祥和的狀態(tài)。但是就歷史發(fā)展過程而言，這套治理理念畢竟是以封建制度為根基，帶有封建落后性，難免會出現(xiàn)“舉孝廉，父別居”的丑態(tài)。所以說，傳統(tǒng)的孝道具有精華與糟粕的雙重成分，建設(shè)社會主義新孝道則需用批判的眼光辯證的看待其內(nèi)容，吸收其合理成分，剔除其糟粕。同時(shí)，結(jié)合我國階段性思想文化建設(shè)的成果與教訓(xùn)逐步推進(jìn)，最終構(gòu)建起新的社會主義孝道觀念。新的孝道文化是社會主義意識形態(tài)的應(yīng)有之義，是建設(shè)“以人為本”的和諧社會的必經(jīng)之路。因而，應(yīng)把社會主義孝道文化的建設(shè)納入社會主義精神文明建設(shè)和公民道德建設(shè)范疇之中，實(shí)現(xiàn)政府倡導(dǎo)，全社會共同參與，搞好這個(gè)重新構(gòu)建新型意識形態(tài)的系統(tǒng)工程。

其次，對于國家而言，雖然它不是建設(shè)與學(xué)習(xí)孝道文化的主體，但在推進(jìn)孝道文化建設(shè)中卻發(fā)揮著引領(lǐng)與促進(jìn)作用?，F(xiàn)階段，我國初步形成了公民道德體系，然而在其中卻缺乏明確的孝道文化的內(nèi)容。不難發(fā)現(xiàn)，古代封建社會的傳統(tǒng)孝文化雖然有其自身的缺陷與局限，但卻得到了較為徹底的貫徹，究其根源，不僅僅是官方的道德提倡，更重要的是將孝道納入了制度與法律體系的建設(shè)軌道。當(dāng)今的社會主義新孝道建設(shè)雖說不可采用上述嚴(yán)刑峻法，但是古代中國的有關(guān)實(shí)踐卻值得我們借鑒。在這個(gè)過程中，國家需要將孝道文化的有關(guān)內(nèi)容融入到法律法規(guī)的制定過程中，通過國家機(jī)器的強(qiáng)制力來保證孝道文化的實(shí)施效果，將法治與德治相結(jié)合，這樣才能夠保證孝道文化的最終實(shí)現(xiàn)。

最后，國家需要為孝道文化提供必要的物質(zhì)保障，完善社會養(yǎng)老保障體系。當(dāng)前，民生建設(shè)成為各級政府部門工7252907c7f72ef51debf4879945100464a51803f89b17dac7c00a217149ea9ae作的重點(diǎn)和評價(jià)政府工作成效的最重要指標(biāo)。在這方面，國家可以將孝道文化建設(shè)與現(xiàn)階段民生建設(shè)有機(jī)地結(jié)合起來。為此，各級政府需要在社會福利體制方面加大財(cái)政投入和政策支持力度，將家庭基于孝的個(gè)人保障與社會保障相結(jié)合，為孝道文化體系的建設(shè)提供有力的制度支撐。國家需要逐步建立起覆蓋全體公民的社會安全網(wǎng)絡(luò)，提供經(jīng)濟(jì)、醫(yī)療、住房、權(quán)益等多方位保障。同時(shí)國家更需要加強(qiáng)社會救濟(jì)和脫貧工作，減輕老年人的負(fù)擔(dān)，從而形成家庭與社會的雙層物質(zhì)保障模式。

結(jié)論

作為一個(gè)有著悠久歷史文化傳統(tǒng)的古老國度，中國繼承了豐富的思想文化遺產(chǎn)。對于當(dāng)代中國而言，如何有效地批判和繼承這些遺產(chǎn)是一項(xiàng)重大而嚴(yán)肅的歷史使命。處在快速轉(zhuǎn)型期的中國不僅經(jīng)歷著社會經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的重大變遷，思想文化領(lǐng)域的變革同樣劇烈，因此構(gòu)建適合現(xiàn)階段國情的思想道德文化體系更為緊迫。孝道文化作為中國傳統(tǒng)思想文化中的重要組成部分，在當(dāng)前的思想文化建設(shè)進(jìn)程中能夠發(fā)揮諸多方面的作用。孝道文化的培育和發(fā)展有助于社會主義公民健全人格的培養(yǎng)，有助于家庭和諧的構(gòu)建，有助于和諧社會的構(gòu)建，有助于社會主義民族凝聚力的提升。因此在現(xiàn)階段，充分發(fā)揚(yáng)孝道文化，推進(jìn)孝道文化建設(shè)具有重要的意義。

（作者單位：渭南師范學(xué)院教育科學(xué)學(xué)院）

注釋

①③⑤《孝經(jīng)·開宗明義章》。

②《孟子·萬章上》。

④《論語·學(xué)而第一》。

責(zé)編/許國榮（實(shí)習(xí)）