文|高虹 林志剛
改革開放以來,中國的政治體制發(fā)生了較大變化,國家從社會經(jīng)濟生活領域中部分撤出,從而使中國大陸出現(xiàn)了多種新興的經(jīng)濟領域,由此涌現(xiàn)出大量的民營或私營企業(yè)主,人們通常稱呼他們?yōu)椤袄习濉薄T谶@些老板中,有人選擇了佛教信仰并成為虔誠的佛教徒。與處于其他社會階層的佛教徒相比,“老板佛教徒”掌握著豐富的經(jīng)濟資源和社會資源,因此他們的信仰實踐方式也體現(xiàn)出一定的獨特性。那么,“老板佛教徒”通過何種途徑將佛教信仰的靈性資本與其掌握的社會資本相結(jié)合,從而構(gòu)建其即神圣又凡俗的佛教徒身份?他們的個人信仰又將對企業(yè)產(chǎn)生哪些影響?他們的信仰實踐又具有哪些社會功能?為此,本文從公民文化和身份認同的視角,選取上?!懊餍亩U宗道場”這一由“老板佛教徒”組成的佛教團體為研究對象,通過參與式觀察和半結(jié)構(gòu)式訪談等方法,對其成員、組織架構(gòu)、活動方式和內(nèi)容進行了較為深入的考察。
“老板佛教徒”,是指那些具有佛教信仰,以個體經(jīng)營和民營經(jīng)濟為基礎的商人、企業(yè)主、經(jīng)理、董事或者白領的佛教徒。雖然被訪者中有一部分是上海知名企業(yè)的董事長,慣常被稱之為“企業(yè)家”,但本文襲用平常說法,把他們統(tǒng)稱為“老板”。從嚴格意義上說,佛教徒指授過佛教“三皈五戒”皈依儀式的信教者。而本文中涉及的“老板佛教徒”既有已經(jīng)參加“三皈五戒”儀式的,也有未曾參加此儀式的老板,但未參加儀式者卻對佛教具有較高的認信度,自稱是佛教徒,我們把他們也納入了研究的范圍。
關于“社會資本”,國內(nèi)外學者形成了不同的微觀、中觀和宏觀等理論流派。社會資本既包括社會交往關系,也包含社會信任關系,它是“行動者在行動中獲取和使用的能嵌入在社會網(wǎng)絡中的資源。” [1]
在中國語境中,“靈性”通常與“靈氣”、“靈活”、“靈魂”等詞語混用,而“靈性資本”是指“為了獲得精神和物質(zhì)上的持續(xù)收益,個體從宗教和其他信仰中接受的有關人生意義、目的、使命和價值觀的認知……這些認知并不能夠從科學實驗中得出,主要來自于宗教和其他的信仰??梢哉f,懂得人生的目的、了解人生的機遇、有集體感、有很強的家庭觀和勞動觀、有自信心等等都是擁有靈性資源的表現(xiàn)。”[2]
上?!懊餍亩U宗道場”成立于2008年9月,其前身是由幾位“老板佛教徒”組成的學佛小組,他們經(jīng)常在一起交流學佛的體會和收獲,參加一些寺廟的活動,邀請一些法師講法,由此也逐漸吸引了一些新的成員加入其中。隨著活動的開展和人員規(guī)模的增加,學佛小組經(jīng)歷了從原先僅幾個“老板”討論交流,到邀請法師講法,再到“老板”自己上臺講經(jīng)的發(fā)展過程,并最終于2008年9月,成立了現(xiàn)在的“明心禪宗道場”。
關于該團體,成員們強調(diào)是禪宗“道場”,而不是類似于“佛學研究會”的學術社團和興趣小組,道場以修學禪宗經(jīng)典為主,以明心見性為目標,通過分享、研習大乘禪宗佛經(jīng)和共修活動達到自覺、覺他的修行目的。除了義理的學習外,該團體還組織慈善公益活動、每月一次禪茶活動,每三個月一次“禪三”和每年兩次外出行腳參訪等等。
為了體現(xiàn)團體成立初衷、保障團體宗旨,他們制定了一些規(guī)章制度要求大家遵守,如要求成員持佛教最基本的“五戒”外,他們還加入現(xiàn)代管理制度,如遲到、早退及請假制度(連續(xù)三次不來者即須退出該團體),新進人員注冊登記制度等。為了便于道場的組織和管理,該團體成立了理事會和學理會,初步形成了自己的組織架構(gòu)。學理系統(tǒng)由對佛教義理較為熟悉、透徹的六位講師構(gòu)成,主要負責每周的講經(jīng)以及在“禪三”時對成員的佛法修證給予指導。同時,學理會的成員還抽空在一起研討教學內(nèi)容,商議教學計劃,編印學習資料等。而事務系統(tǒng)則由理事會負責,共6人組成,主要負責道場的組織、管理,參與重要事務的討論和定奪,對道場發(fā)展提出建議,為修學活動提供場地和資金支持等等。另外,理事會還設專人管理活動經(jīng)費、助印經(jīng)書的捐款以及慈善捐助基金,財務負責人定期向全體成員公布經(jīng)費使用狀況以及慈善基金的募集和使用情況等??梢哉f,穩(wěn)定的組織系統(tǒng)及其良性運作,是“明心禪宗道場”成員不斷增加、修學活動得以長期開展的有力保證。而類似企業(yè)的管理模式,一方面大大提高了團體行動的效率,整合了更多的文化資源和社會資源,從而提高了該團體的影響力;另一方面也顯示了當代社會居士佛教以及居士學佛團體的創(chuàng)新。
身為“老板”,肩負著企業(yè)發(fā)展和資本運作的壓力,每天面對激烈競爭和復雜的社會環(huán)境,他們內(nèi)心的不安定感和焦慮比普通人更為嚴重,因此,他們對安定的生活、企業(yè)的順利運轉(zhuǎn)和內(nèi)心平靜的訴求也更為強烈。特別當生活富足后,他們經(jīng)常感到精神空虛,在尋找心靈寄托、追問人生意義的過程中,他們接觸了佛教,并開始通過佛教修習來探求生命的意義。于是,他們利用自己所掌握的經(jīng)濟資源和社會資源,成立共修團體,開辟活動場地,召集有共同信仰的成員,制定修行計劃和內(nèi)容,所有這些行動,在滿足自身靈性需求的同時,也在不斷地建構(gòu)著他們既神圣又凡俗的身份。
很多“老板”說,“靈性的開啟”為自己掀開一個全新的人生。例如,在明白了佛教的緣起觀和因果報應的道理后,他們學會了克制貪欲,學會如何對治內(nèi)心的焦慮和心靈的空虛,學會站在別人的角度看問題,學會同情和尊重,學會了勤儉和珍惜,他們嘗試用佛法來過自己的生活,找到了人生更大的價值和意義,人生境界得以提升??梢哉f,佛教帶來的“靈性資本”改變了這些“老板佛教徒”的思維方式、價值觀念、道德水平,信仰成了他們的生活方式,使他們不僅在“明心禪宗道場”共修活動時實踐自己的信仰,還將自己的信仰帶進了工作和生活中。
與一般佛教徒相比,“老板佛教徒”最大的資源優(yōu)勢在于他們背后所領導的企業(yè)和員工。雖然很多人認為宗教信仰是個人的事情,但是“老板”身份的佛教徒卻可以通過企業(yè)的運作,將單獨的個人信仰和體驗,發(fā)展成企業(yè)群體信仰和實踐活動。因此,他們的企業(yè)便體現(xiàn)出較多的佛教信仰的特征,我們稱之為“佛化企業(yè)”。
在“明心禪宗道場”里,講經(jīng)師經(jīng)常強調(diào):“企業(yè)家應是在世的菩薩”,號召“老板佛教徒”要承擔起更多的社會責任,首先就是要努力把企業(yè)做大做強,為更多社會成員提供就業(yè),并對員工產(chǎn)生道德示范作用,加強對員工的文化教育,從而為員工的幸福生活提供經(jīng)濟、文化和社會等方面的保障。幾乎所有的“老板”都會或多或少地在企業(yè)里體現(xiàn)自己的佛教徒身份,并表達和實踐自己的佛教信仰。
在“佛化企業(yè)”中,“老板”用佛教義理指導自己的經(jīng)營理念,其表現(xiàn)是注重產(chǎn)品質(zhì)量,誠信交易、合法經(jīng)營,為人謙虛、勤儉節(jié)約,努力進取,寬容慈愛,善待員工,關注民生,保護環(huán)境等優(yōu)秀品質(zhì)和企業(yè)家精神。他們用佛教戒律結(jié)合現(xiàn)代管理制度制定自己企業(yè)的規(guī)章制度,并認為,西方管理學可以幫助人們掌握企業(yè)管理的方法;而東方傳統(tǒng)文化,可以幫助人們改善思考問題的模式,因此,剛?cè)岵墓芾聿攀亲詈玫墓芾矸椒?。他們還用佛教精神打造企業(yè)文化,強調(diào)學佛的關鍵是在做人做事中修行,要求在企業(yè)中形塑出健康、有序、彼此關愛、積極向上的文化氛圍。他們創(chuàng)新性的開發(fā)出很多渠道和方法,諸如“晨會讀經(jīng)”、“情感樹”等來關心員工的心靈成長,還有“老板”在年終時組織員工舉辦“傳燈法會”,希望借著燈燭的傳遞,將感恩的心和愛,從一個人手里傳遞到另一個人的手里,如此一直延續(xù)下去。類似這些活動往往被叫做“靈性資本的開發(fā)過程”。
出于“無緣大慈,同體大悲”的佛教理念,這些“老板佛教徒”均樂善好施,例如,在汶川地震發(fā)生后,他們租用飛機將救災物資直接運送至災區(qū)。某醫(yī)藥生產(chǎn)企業(yè)的董事長則親自押運藥品到地震災區(qū)。這些“老板”除了以個人名義參與慈善活動外,還組織企業(yè)力量,讓更多的員工也加入到慈善公益事業(yè)的隊伍中來。例如,有些企業(yè)與孤兒院、敬老院、社會福利院等建立了長期的聯(lián)誼關系,定期看望慰問,送去生活用品;有佛教信仰的員工則能長期堅持參加。還有“老板”建立了獎勵制度,凡是積極參加慈善活動的商戶,在下一年可以獲得商場里位置更好的商鋪。在他們看來,獲得金錢已經(jīng)不是投資的目的,他們投資的是人生。
隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展,人與人之間的交往大多是建立在功利互惠的基礎上,利益的泛濫導致了真誠的缺失。人原本具有精神和物質(zhì)的雙向需求,如今卻被異化成了只受物質(zhì)欲望控制、工具化了的“單向度的人”,而現(xiàn)代社會也蛻變成了只生產(chǎn)“單向度人”的“單向度的社會”[3]。馬爾庫塞曾疾呼人們從功利中轉(zhuǎn)向并脫離出來,“不再屈從于流行的競爭壓力而改變自己的本性,不再容忍現(xiàn)存生活方式的侵略性、殘暴性和丑惡性。”[4]對于身為“老板”的人來說,工具性的交往是其最熟悉、最常用的交往方式,也是他們最厭倦的方式。
然而,在“明心禪宗道場”,這些“老板佛教徒”在 一起研習佛學典籍,組織野外行腳和參禪活動,結(jié)交了很多志同道合的好朋友;在這里,他們不但探討佛學,還分享生活中的樂趣,也分擔工作壓力。在此,佛教已經(jīng)不僅僅是一種個人求解脫的思維方法,它更為信仰者提供了一種社會交往的空間和公共生活的方式。佛教社團組織為成員提供了個人利益正當化的途徑和實現(xiàn)方式,通過加入社團,成員在其中找到了同道,從而使其個人利益、興趣愛好和價值訴求均得以表達。社團式的宗教活動方式也有助于公民意識的培養(yǎng),“因為公民社會是社團的總和,其之所以能夠形成,正是這些社團的作用?!盵5]長期以來,中國人的交往范圍往往限制在血緣、地緣和業(yè)緣的范圍內(nèi),陌生人之間的聚會和交往卻很少,但“公民身份的出現(xiàn)則意味著眾多社會參與形式的出現(xiàn),這些社會參與形式適合于不再以禮俗社會關系為基礎的社會?!盵6]
社會轉(zhuǎn)型期的中國人已經(jīng)看到了公共交往的必要性,同時也看到了基于一種共同信仰而構(gòu)成的社會交往方式。但是,在目前社會中,人們還缺乏為此交往所提供的空間和橋梁。對此,哈貝馬斯在他的市民社會體系中,強調(diào)了將個體聯(lián)系在一起的公共空間,或者說是活動場所。 通過“交往行為”,行動者之間可以達致“相互理解”,并在交往行為的基礎上,構(gòu)建起來一個“生活世界”[7]。
在這個方面,“明心禪宗道場”可以說是做出了大膽的嘗試,成為建構(gòu)以佛教信仰為基礎的公共空間的先行者之一。作為“世間法”與“出世間法”的組織者,不論是義理學習還是修行實踐,這些內(nèi)容都為人們建構(gòu)了一個神圣性的共同體,成員們通過思考和體驗,不斷地將自己的內(nèi)在情感和價值關懷等投入到這個平臺中,形成了“情感投入——神圣體驗——信仰認同”的過程中。這個過程一方面強化了成員各自的宗教體驗和自我認同,另一方面也加強了成員之間的互相信任和彼此認同。因為在活動中,成員們可以體驗到自己的信仰所具有的神圣性與交往功能。 當這種想法被移植到世俗生活中時,成員之間便能夠達到相互理解和寬容。“正是通過個人與外部世界不斷的溝通才創(chuàng)造和改變了他或她的自我感覺。自我與社會之間的互動過程有助于把個體的私人世界與公共世界聯(lián)系起來。”[8]在這個公共生活中,人們的個性和身份不斷被塑造,自我意識不斷被建構(gòu);在公共空間里,人們也不斷習得與他人交往的方式和行為規(guī)范,調(diào)整著自己與他人的關系,在培育個人良善美德的同時,也形塑出較強的公共意識。
在“明心禪宗道場”里,成員們可以毫不避諱的談論自己的生意,坦陳自己曾犯的過錯和遭遇的失敗。對此,“老板”們用“前世因緣”來看待大家的緣分,用因果報應觀來規(guī)范自己的言行,從中呈現(xiàn)出團體成員基于相同信仰在彼此之間產(chǎn)生的高度信任。弗朗西斯.福山認為,信任是一種普遍的文化特征,它是人們從一個規(guī)矩、誠實、合作、互惠的行為組成的社區(qū)或群體中,從群體或組織內(nèi)共享的規(guī)范和價值觀中產(chǎn)生出來的一種期待。信任的產(chǎn)生和形成依賴于人們共同遵守的規(guī)則和群體組織成員的素質(zhì),當一個社群內(nèi)的成員分享一套道德價值觀,借以建立對彼此的誠實行為的期許后,即當人們擁有共同的誠實和相互關系標準后,也就自然而然地產(chǎn)生了信任。從信任的來源上看,信任起源于人性,因為人不僅是“經(jīng)濟人”還是“社會人”,人性既是不斷創(chuàng)造物質(zhì)財富的巨大動力,同時也是形成信任或社會資本的一個重要來源。福山還創(chuàng)造性地提出“信任半徑”的概念,并且認為信任半徑的大小與人們自發(fā)性社群組織的規(guī)模、能力、效率等要素有關,而宗教則是產(chǎn)生準則、秩序和團體的最方便的源泉,因為超越國界的、大規(guī)模的人類共同體,其本質(zhì)上是宗教性的;歷史上,宗教對增加人類社會的信任半徑起到了至關重要的作用,在當代社會宗教仍是產(chǎn)生共同價值觀的重要而有益的源泉[9]。對“明心禪宗道場”的成員來說,共修團體就是這樣一個蘊含著佛教價值觀和倫理道德規(guī)范的信仰共同體,成員們基于對“因果報應”觀念的相同理解,而堅守著彼此之間的承諾和交往規(guī)則,由此形成了堅固的信任關系。
通過對“明心禪宗道場”和“老板佛教徒”的信仰實踐的考察,我們發(fā)現(xiàn),作為中國改革開放后“先富”起來的一批人,“老板”們在佛教信仰實踐中,不斷解答人生疑惑、探尋生命意義的。他們利用資源優(yōu)勢打造的“佛化企業(yè)”,一方面可以改善企業(yè)管理方式,降低管理成本,另一方面則有助于員工道德培養(yǎng)和心靈成長,從而源源不斷地為企業(yè)、為員工和“老板”個人注入豐富的“靈性資本”。他們的實踐還向我們展示了基于共同信仰所建構(gòu)起來的強大的社會交往能力,以信仰為基礎構(gòu)成的交往平臺,讓成員們學會了彼此尊重和包容,從而分擔困難,分享快樂,由此形成彼此之間穩(wěn)固的信任關系。特別應該引起重視的是,通過信仰實踐,“老板”們及其“佛化企業(yè)”體現(xiàn)出了高度的社會責任?!捌髽I(yè)家要做在世的菩薩”,這是“老板們”現(xiàn)世的修行目標,不論是努力做強企業(yè)以為社會提供更多就業(yè)機會,還是他們帶領企業(yè)參與慈善公益活動,無不體現(xiàn)出他們對現(xiàn)實社會的關懷。佛教信仰使他們意識到自己承擔著更大的社會使命,于是他們以更加積極熱情的投入到企業(yè)經(jīng)營和社會生活中,在靈性資本和社會資本的雙重增長中彰顯其高度的社會責任。
[1][美]林南.《社會資本——關于社會結(jié)構(gòu)與行動的理論》,張磊譯.世紀出版集團,上海人民出版社,2005:24.
[2]張志鵬.“靈性資本:內(nèi)涵、特征及其在轉(zhuǎn)型期中國的作用”,《南京理工大學學報》(社會科學版),2010(4).
[3][美]赫伯特·馬爾庫塞.《單向度的人——發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究》,劉繼譯.上海譯文出版社,2006:4-19.
[4]單純:“論法蘭克福學派的宗教觀”,中國學術論壇, http://www.frchina.net/data/personArticle.php?id=7285,
[5]何增科.《公民社會與第三部門》.社會科學文獻出版社,2000:112.
[6][美]布萊恩·特納.《公民身份與社會理論》,郭忠華、蔣紅軍譯.吉林出版集團有限責任公司,2007:6.
[7]J.Habermas(1984): The Theory of Communicative Action. Boston:Beacon Press,pp.25-28.
[8][英]安東尼·吉登斯.《社會學》.北京大學出版社,2003:38,39.
[9][美]弗朗西斯·福山.《大分裂:人類的本性與社會秩序的重建》,劉榜離等譯.中國社會科學出版社,2002:230-320.