簡析戴震論知識與道德的關系

吳興毛

知識與道德是人性發(fā)展的一個重要方面。認識事物、追求真理是人性的需要；至于道德，那就更不用說了，歷朝歷代的統(tǒng)治者們都強調(diào)以德治天下。關于二者的關系問題，中外的思想家們總是在探究它。

在西方哲學史上，知識與道德的關系是一個長期困擾著哲學家們的重要問題。早在古希臘時代，“智慧”一詞即被提出，它不僅表示知識、才能等意思，還包括人生的道德、美德、善等多方面的內(nèi)容。蘇格拉底的“善即知識”就很能說明這一點。蘇格拉底的哲學核心即是“善”。他認為人對善的認識理解就是人的理性對事物本質(zhì)的把握。人的最高美德就是行善，善即知識。但是要真正做到向善、為善，必須具有對事物真正的理性的認識。蘇格拉底另一個著名的倫理命題是“知識即美德”。此命題不僅包含著知識與道德的內(nèi)在合一性，更重要的是蘇格拉底意識到了知識與道德的分離。他認為德性是一個人在生活中追求德行而逐漸獲得的，有了知識并不等于就有了德性。那么，怎樣才能實現(xiàn)二者的溝通呢？蘇格拉底認為理性就是知識與道德統(tǒng)一的橋梁。有德性的生活就是理性的生活，知識也就是對理性生活的認識。所以，人們必須在追求知識中實現(xiàn)德性，在實踐德性中追求知識。柏拉圖則把知識看作是理性的最高階段、最高收獲，而且知識與道德是統(tǒng)一的。他認為知識是真、善、美統(tǒng)一的知識，它不是人一生下來就能夠獲得的，必須通過教育才能實現(xiàn)。知識因而是一個獲知、養(yǎng)德的過程。因此，知識的獲得，美德的形成必須從人的自身中才能發(fā)展出來。亞里士多德基本上承襲了柏拉圖的哲學精髓，他把德性分為理智的德性與倫理的德性。他認為理智的德性不是自然生成的，是通過教育實現(xiàn)的；倫理的德性則是通過習慣養(yǎng)成的。而且他更注重理性的德性，他說沒有理性知識的指導，惡性就會滋長，美德也就不會在生活的歷程中漸漸養(yǎng)成。這些實際上代表了西方人的價值取向，他們把知識看成是評判價值的惟一標準。

在中國古代，關于知識與道德的關系問題出現(xiàn)了兩種截然相反的觀點：一種觀點是把知識道德完全對立起來，認為知識是有害于道德的。此論與先秦諸子和宋明理學家們的思想甚有淵源。先秦時期思想界出現(xiàn)的“百家爭鳴”對后世影響深遠。盡管諸子們從自己的立場出發(fā)提出各不相同的統(tǒng)治方案，但是他們有一個共識那就是統(tǒng)治者要治國平天下，就必須推行愚民政策。老子說：“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫者不敢為也。為無為，則無不治?！盵1]又說：“民之難治，以其智多。 ”[1]孔子也說：“民可使由之，不可使知之。 ”[2]商鞅也反復叮囑統(tǒng)治者：“民不貴學則愚，愚則無外交”[3]，愚則可任意驅(qū)使擺布他們。宋明理學家們則“用理殺人”。王陽明在《傳習錄》中說：“圣人無所不知，只是知個天理，無所不能，只是能個天理?！边@個“理”就是代表封建專制統(tǒng)治秩序的名教綱常，在他們看來，不恪守綱常名教的“天理”，知識越多，學識越豐富，就越反動。由此我們可以看出，不論是先秦諸子還是宋明理學家，他們都有一個共同的觀點，那就是知識不僅無益于道德，而且是有害于道德的。為什么他們都認為知識有害于道德呢？從統(tǒng)治者的立場出發(fā)，因為有了知識，人們的思想豐富了，有了自己的意見和主張，就不會再心甘情愿地忍受封建專制制度的壓迫和剝削。所以，統(tǒng)治者要治國平天下，就必須使民無知無欲。持這種觀點的還有宗教。如西漢末年由印度傳入我國的佛教，就教化人們要無知無欲，四大皆空，虔心向佛，死后方能進入西方極樂世界。在中國土生土長的道教，奉老子為教祖，不問凡塵俗事，專心煉制仙丹，以求長生不老。歐洲中世紀的基督教也是否認知識的，認為知識即罪惡，知識是通往天國的障礙，把知識與道德對立起來。這也是為了麻痹人們的思想，加強統(tǒng)治。

然而，戴震的觀點則完全不同，他一反傳統(tǒng)觀念，高呼：“德性資于學問，進而圣智，非復其初明矣?！盵4]認為知識是道德的先決條件。他說：“凡異說皆主于無欲，不求無蔽；重行，不先重知。觀其篤行也，無欲也，故其不尊之。圣賢之學，由博學、審問、慎思、明辨而后篤行，則行者，行其人倫日用之不蔽者也，非好彼之舍人倫日用，以無欲為能篤行也。”[4]又說：“圣人之言，無非使人求其至當以見之行；求其至當，即先務于知也。凡去私不求去敝，重行不先重知，則非圣學?！盵4]這兩段話表面上看他是在劃分“異說”與“圣學”的界限，“異說”重行不先重知，而重行不先重知則絕非“圣學”。戴震是在此強調(diào)了知識的重要性，認為“知”高于“行”，“行”只有在“知”的指導下，才可能有道德行為，進而才有可能形成良好的社會道德風氣。人不同于禽獸，德性是人之所以異于禽獸的關鍵所在。禽獸只受肉欲的支配，即便是高等動物，也不過是天然情感的奴隸。人則能以其德性節(jié)制自己的欲望，并把天然情感自覺地擴展到社會領域。沒有這種德性的根基，人性就會淪為獸性。人的優(yōu)越性還在于他是理智的動物，人的一切行動都是由知識決定的，沒有知識就沒有道德；反過來說，正當?shù)男袨閯t依賴于正確的知識，一個人做出不道德的行為那是錯誤知識導致的結果。戴震還認為有知識的“智”是一種美德，而且是最高美德。有了智，人們才能小到辨別美丑，大到明辨是非、善惡。他說：“惟人之知，小之能盡美丑之極致，大之能盡是非之極致。然后遂己之欲者，廣之能遂人之欲；達己之情者，廣之能達人之情。遂德之盛，使人之欲無不遂，人之情無不達，斯已矣。欲之失為私，私則貪邪隨之矣；情之失為偏，偏則乖戾隨之矣；知之失為蔽，蔽則差繆隨之矣。不私，則其欲皆仁也，不偏，則其情必和易而平恕也；不蔽，則其知乃所謂聰明圣智也。 ”[4]又說：“語德之盛者，全乎智仁而已矣，而中庸曰：智仁勇三者，天下之達德也。益之以勇，蓋德之所以成也。就人倫日用，宏其精微之極致，曰仁，曰義，曰禮，合三者以斷天下之事，如權衡之于輕重，于仁無憾，于禮義不愆，而道盡矣。若夫德性之存乎其人，則曰智，曰仁，曰義，曰勇，三者，才質(zhì)之美也，因才質(zhì)而進之以學，皆可至于圣人。自人追溯之無道，自人德性溯之天德，則氣化流行，生生不息，仁也。由其生生，有自然之條理，觀于條理之秩然有序，可以知禮矣；觀于條理之截然不可亂，可以知義矣。在天為氣化之生生，在人為其生生之心，是乃仁之為德也；在天為氣化推行之條理，則人為其心知之通乎條理而不紊，是乃智之為德也。惟條理，是以生生，條理茍失，則生生之道絕?！盵4]可見，戴震認為人只有有“智”才能正確認識自然界和社會的普遍規(guī)律（即條理）；只有在認識自然和社會的普遍規(guī)律前提下，才能把握道德的必然，才能體現(xiàn)并實現(xiàn)“道德之盛”進入道德的自由境界。只有認識規(guī)律，人類才可以不斷進步；反之，人類則趨于滅亡。如此看來，知識不僅能促進道德的實現(xiàn)，知識本身就是最高的道德。

戴震關于知識與道德關系的論述具有重要意義，他企圖沖破宋明理學對人性的束縛，提倡只有知識才能促進并實現(xiàn)道德。但是，他并非不重視“德”，而是強調(diào)有“知識”的“德”，用我們今天的話來說，就是主張道德的自律而非他律，從而真正高揚了人的道德主體性。這對于我國的現(xiàn)代精神文明建設有著重要意義。戴震強調(diào)知識高于道德，同時知識又是一種最高的美德，也就是強調(diào)我們要通過學習，學習古往今來歷代先圣前哲留下來的大量的書籍資料，然后通過反復的咀嚼、消化、去粗取精，去偽存真，吸取精華，去其糟粕，這樣獲得的知識才是真正的心得，由此來指導自己的行動，才能真正達到內(nèi)省、自律。道德行為是一種自覺自愿的行為，他不同于法律，不是通過社會的強制，而是通過“輿論來推行的”，違反了道德規(guī)范的行為必然會遭到社會輿論的譴責。道德自律實質(zhì)上就是將社會的道德規(guī)范轉(zhuǎn)化為個人的內(nèi)在信念、情感、意志和良心。不通過學習，沒有一定的知識這是很難實現(xiàn)的。戴震強調(diào)知識高于道德，同時知識又是一種最高的美德，實質(zhì)上是強調(diào)知識與道德的統(tǒng)一，也就是重視知識和道德的全面發(fā)展。社會主義市場經(jīng)濟體制下，強調(diào)物質(zhì)文明和精神文明一起抓，物質(zhì)文明的發(fā)展核心是經(jīng)濟的發(fā)展，而精神文明的發(fā)展則是國民素質(zhì)的提高，主要表現(xiàn)為人的知識水平的提高和道德的完善。現(xiàn)代文明社會強調(diào)人的全面發(fā)展，把德、智的發(fā)展放在首位，而戴震關于知識與道德關系的論述，則正符合了現(xiàn)代精神文明建設所需要的倫理學觀點。

[1]陸元熾.老子淺釋[M].北京古籍出版社，1987.

[2]錢遜.論語淺解[M].北京古籍出版社，1988.

[3]商鞅.商君書[M].上海人民出版社，1974.

[4]戴震全書（六）[M].合肥：黃山書社，1995.